馬太福音

介紹

馬太福音第一章
主合法的家譜源自大衛和亞伯拉罕：家譜的目的 (一1-17)
耶穌的誕生：這個事實具有無限和永遠的重要性 (一18-19)
主的稱號描繪了祂自己獨自可以完成的輪廓
這些特殊的稱號與基督在以色列中榮耀有關
馬太福音第二章
被外邦人(東方星象家)正式承認為猶太人的王 (二1-6)
神對出生在以色列這孩子所安排的屬天旨意(二7-12)
真正的枝條重新開始以色列出埃及的歷史 (二13-15)
神的兒子在加利利的拿撒勒，在被藐視的百姓中間 (二19-23節)
馬太福音第三章
施浸者約翰職事的三方面 (三1-6)
在祂百姓以色列中間的主神
悔改有永遠的必要性：棄絕神呼召來悔改所必帶來的後果 (三7-12)
審判迫近：以受浸為特色的新狀態
藉著施浸者約翰將耶穌浸入雙重的浸  (三13-15)
施浸者約翰所認可唯一的好果子
彌賽亞以耶和華審判官的身份出現
耶穌的受浸：主在恩典中與祂的百姓同在(三13)
主與羊群中的窮人聯合，引導他們進去享受福份
施浸者約翰的反對：主行動的真實性質(三14)
天開了;愛子;聖靈的降臨 (三16-17)
但是我們需要注意這些情況。
謹慎的保護主個人的榮耀
諸天開啟四個令人難忘的場合：基督是天每次開啟的對象
耶穌是在地上的順服的人，神的兒子由聖靈蓋印
天藉著救贖向信徒開啟
三一神首次完全啟示出來
與仇敵的衝突
百姓的歷史在審判中結束；宣告一件新事：天國
馬太福音第四章
被聖靈引導去讓那惡者試誘 (四1)
與仇敵在曠野(四2)
簡單絕對的順服：憑神的話活著 (四3-4)
寫出來的話和基督順服的性質
在順服之路上完全的信靠。(四5-7)
撒但利用屬地的產業試誘人子，這是對神公開的敵意 (四8-11)
信徒對撒但該有的態度
信徒的保障
主所受的這三個試探和主的性質
主為著人抵擋並捆綁撒但
主的職事在耶路撒冷以外應驗了豫言 (四12-16)
越過主在這裡的歷史直到施浸者約翰的去世 (四17-22)
在能力裡宣告國度：它的性質，性質和主題 (四23-25)
主在以色列的地位;祂國度的原則
馬太福音第五-七章
這段話可以分為以下幾個部分
啟示父的名
對這王的棄絕;祂的追隨者之後該有的立場和行為 (六1-4)
在國度建立之前，祂在以色列人中間宣告這些話
登山寶訓所說的八福：那些在國度裏之人的性質和分(五3-11)
門徒在世上的地位 (五25-26)
主這順服的人是來自天上
基督的性情與天同性質(五45-48)
群眾，以及主的能力和性質 (五1)
地上的鹽和世上的光(五13～16)
人們反對建立國度 (五21-26)
與父的關係：在倚靠中的禱告 (六11-13)
“主禱告文”特別的應用
馬太福音第八章
主在以色列中見證的開始
主所行之神蹟的性質
醫治痲瘋病人：神在恩典和良善中顯現 (八1-4)
主在主宰權能的恩典裏臨到外邦人 (八5-13)
彼得的岳母痊癒了：展現良善和力量在時間裏的眷顧 (八14-17)
刻意的棄絕 (八18-22)
風暴允許試煉信心並彰顯基督的尊榮 (八23-27)
神聖的力量趕逐撒但的力量;神聖的存在是這世界無法承受之重 (八28-34)
馬太福音第九章
耶和華在以色列中顯現，證明祂在恩典中赦罪的權柄 (九1-11)
反對主的勢力繼續發展;棄絕主的工作和主的人位(九11)
棄絕神對地的眷顧
神在恩典裡向罪人顯現 (九12-13)
新的原則和新能力 (九15-17)
基督的能力是為著死的以色列人和個人的信心；法利賽人的邪惡 (九20-22)
第九章總結--恩典的忍耐和良善
馬太福音第十章
主差遣十二門徒到以色列迷失的羊群那裡去：他們的信息和權柄 (十1-4)
他們所需要的要依靠神;接受或棄絕王的使者 (十5-15)
幫助和鼓勵 (十20)
預見這信息被棄絕；這見證將來要在以色列人中間被恢復 (十21-23)
神在地上之見證人的地位：基督是試金石 (十24-28)
決定了對這國的審判
馬太福音第十一章
施浸者約翰的問題；主對祂自己真實的見證 (十一1-6)
主為施浸者約翰作見證和祂對要來之國的見證 (十一7-15)
宣告並傳講國度但國度尚未建立
施浸者約翰是要來的以利亞 (十一16-19)
“這世代”的性質藉著它的棄絕耶穌來顯明(十一16)
主對他們的愚昧發出公義的責備 (20-24)
主感受到百姓蔑視祂，但主接受這件事當作是祂父的旨意 (十一25-27)
神給卑微之人的啟示;神旨意的榮耀
子向信心的啟示，以及藉著子對父的啟示
門向外邦人打開了 (十一28-30)
那些棄絕啟示之主的人被留在完全的無知裡
門徒對以色列的使命一直要持續到主在審判中來臨為止
主宰權能的恩典：對這些餘民的心是完全安息之地
這民對主的棄絕清楚地顯示出來;在主宰權能的恩典中的新地位
馬太福音第十二章
這民對主的棄絕清楚地顯示出來;在主宰權能的恩典中的新地位
人子是安息日的主 (十二1-8)
法利賽人持續的仇恨;主的立場 (十二9-14)
宗教人士的瞎眼，別西卜的力量給他們自己的光景蓋上印記(十二22-30)
不可赦免的罪決定了他們自己的命運 (十二31-37)
法利賽人的要求得到了允許;主給他們審判的記號；他們被外邦人定罪 (十二38-42)
宣告對以色列的審判 (十二43-45)
天然的關係公開的被破壞;承認新人 (十二46-50)
馬太福音第十三章
撒種者站在一個新地位上，開展一個新工作為著產生果子(十三1-9)
餘民與這國之間的區別;主使用比喻的原因 (十三10-17)
這話所栽種進入之地性質的分類 (十三18-22)
領會這話；神真正的知識就是永遠的生命 (十三23)
撒種的比喻是基督在服事上偉大的原則
這國度的相似之處以王的不在為其特徵 (24-52節)
國度的外表(十三24-30)
稗子的比喻：地上的國度在人們的掌握中 (十三24-30)
審判要執行在不屬於神的稗子身上 (十三30)
薅集麥子
芥菜種；偉大力量的外形 (十三31-32)
酵 (十三33)
祂的門徒在屋子裡 (十三36)
對祂自己的門徒講解稗子的比喻 (十三37-43)
藏在田裡的寶貝 (十三44)
珍貴的珠子 (十三45-46)
撒在海裡的網;好魚 (十三47-50)
公開執行審判
魚之比喻的解釋
'新舊事物' (十三51-52)
猶太人中間復興的工作;被棄絕的基督既是申言者也是君王 (十三53-58)
馬太福音第十四章
施浸者約翰的死 (十四3-11)
耶穌是耶和華，是祂百姓所有需要的供應者 (十四12-13)
門徒作為國度的祝福和能力的供應者 (十四17-21)
在海中的門徒;耶穌在暴風雨也在平靜之中 (十四22-33)
主在船上和餘民同在 (十四34-36)
馬太福音第十五章
神棄絕猶太(宗教)制度
主暴露並審判假冒為善，自私和貪婪的首領 (十五1-9)
人在神面前所呈現真相 (十五10-11)
外在的形式或者內在的純潔 (十五12-20)
迦南婦人的請求;主看似嚴厲的對待 (十五21-24)
迦南婦人站住她真實地位上，嚐到神對外邦人主宰權能神聖的良善 (十五25-28)
有需要的感覺和祝福的泉源
人的心和神的心
在加利利，重新證明耶和華的憐憫 (十五29-31)
馬太福音第十六章
宣告主的死;從彌賽亞的系統過渡到教會的建立 (十六20-21)
彼得所做對頭的(撒但)工作 (22-27節)
在猶太人和門徒們心裏的不信
*.第十六章的鳥瞰
彼得活的信心如同聖殿裡的活石
給彼得啟示的言外之意
“人子”榮耀的名
基督是詩篇中的人子
為堅固門徒的信心把要來之榮耀的樣本賜給他們(十六23)
馬太福音第十七章
改變形象 (十七1-3)
彼得的錯誤：父所喜悅的對象成為我們的 (十七4-8)
耶穌是與神知識和思想唯一的分賜者
以利亞和人子的到來和被棄絕 (十七9-13)
因著棄絕人子；暫時把這國和復興萬事擱置一旁
試驗猶太人的最後一步：單純的恩典
施浸者約翰和以利亞
信徒的不信;感到缺乏和補救的措施 (十七14-21)
個人的信心得到祝福(十七22-23)
殿稅：神聖的屈尊俯就(十七24-27)
彼得書信與馬太福音十六-十七章的關連
馬太福音第十八章
神在事物新秩序中的道路；所要呈現出來真實見證的性質
'回轉像小孩''(十八1-6)
教會在地上站在基督的地位上(十八15-18)
國度的靈：恩典與謙卑(十八23-35)
馬太福音第十九章
管理人性的原則；婚姻關係的真正性質(十九1-12)
關於孩童的教導(十九13-15)
心之動機的試驗：地上的財富(十九16-26)
為耶穌的緣故拋棄及其賞賜(十九27-30)
馬太福音第二十章
工人在神的葡萄園裡(二十1-16)
有份於主的受苦(二十17-19)
基督的靈是服事的靈(二十20-28)
基督最後一次向以色列人呈現為大衛的兒子(二十29-34)
馬太福音第二十一章
主耶穌以王和主的身分進入耶路撒冷(二十一1-11)
王以真正審判官的身分評論一切
主做為彌賽亞和耶和華(二十一12-16)
沒有果子為著神(二十一18-22)
關於這國各種階級受審判的細節(二十一23-27)
墮落和背叛：自我定罪(二十一42-46)
馬太福音第二十二章
婚筵(二十二1-7)
耶路撒冷拒絕神的邀請所遭受的燒燬(二十二8-14)
主耶穌回答法利賽人和希律黨人(二十二15-22)
撒都該人的不信(二十二23-33)
完全律法的本質(二十二34-40)
主的問題-它唯一的答案(二十二41-46)
各階層猶太人的情況，權利和責任
馬太福音第二十三章
門徒們的地位是這民的一部分(二十三1-12)
這一切的忿怒都要集中在這世代之人的頭上(二十三34-36)
這民，耶路撒冷，神所愛的城，是有罪的並且要受審判(二十三37-39)
猶太人在神面前的地位
馬太福音第二十四章
主耶穌在橄欖山上的說話：祂的豫言和教導(二十四1-2)
聖殿的毀滅，基督的降臨和這個世代的終結(3)
這部分談話的分段(二十四4-14)
第一個時期：在這個時代結束之前，門徒們在百姓和外邦人中間所作的見證
第二個時期：大災難，“末後的時代” 末時  (但十一35)
這個豫言所適用的時期和百姓
這是猶太餘民的問題，不是教會的問題
第三個時期：人子的來臨
耶路撒冷被擄的重要性：猶太人成為今日一個獨特的族類
地上的列國要根據他們對待國度的使者的方式受審判
基督的門徒們要在以色列之外作見證(二十四31)
在末後日子，在主自己家中辨別的判斷(二十四32-44)
在門徒服事的當中他們集體的責任(二十四45-51)
在教會中服事的獎賞
馬太福音第二十五章
十個童女：基督不在的時期個人當負的責任(二十五1-4)
新郎來了，同女們出去迎接(二十五5-9)
聰明的童女與愚拙的童女(二十五10-13)
對主人不在的個人忠誠：三個僕人(二十五14-29)
這個比喻和路加福音十九章的區別(路十九11-27)
十個童女的比喻僅限於國度的屬天部分
主人的延遲
那些不認識主人之人的份(二十五30)
對地上活物的審判：四個不同的方面(二十五31-39)
王對祂忠信奴僕的情感和評價(二十五40-46)
基督來臨帶來的果效
馬太福音第二十六章
主宣告祂的被賣和受死(二十六1)
人類不公正的議會應驗神奇妙的作為(二十六3-5)
因著神聖的意旨，猶大落到撒但手中(二十六14-16)
最後一次在伯大尼；馬利亞對主寶貴的估價被主接受了(二十六6-9)
主的日常生活;祂對馬利亞奉獻的評估(二十六10-13)
對主的深切情感，是被耶穌的完全所吸引出來的
主的無所不知
奉獻的感覺
馬利亞的虔誠卻帶出門徒們自私的冷漠和背叛來
真正逾越節的紀念（二十六17-19）
主的晚餐表明門徒對耶穌被殺害的記念(二十六31-35)
復活的救主在加利利給門徒的應許(二十六20-25)
在客西馬尼園懇求祂的父：對苦杯的期待 (二十六26-30)
彼得想起了虛偽的信心(二十六31-35)
基督完全地順服(二十六36-38)
取自父手中的杯(二十六39-46)
背叛者：屈服於人的惡意，黑暗的力量和神對罪的審判(二十六47-56)
耶穌是受害者(二十六37-75)
馬太福音第二十七章
交付給外邦人：啟示撒但和人的邪惡(二十七1-5)
猶大出去吊死了-血田(二十七6-10)
猶太人的王在彼拉多面前：彼拉多定罪主的理由(二十七11-14)
猶太人選擇巴拉巴：被棄絕的救主是普遍的試金石(二十七15-26)
釘十字架，是祂受苦的深淵(二十七27-32)
被神離棄，榮耀神(二十七33-44)
基督之死的功效—裂開的幔子(二十七45-50)
復活，罪人在神面前沒有懼怕(二十七51-56)
在外邦人中間為基督的人位第一次信心的見證
在十字架腳下情感的本能
“與財主同葬” (二十七57-61)
不信之人非自願的見證(二十七62-66)
耶穌的職事和服事仍與羊群中的窮人同在
馬太福音第二十八章
信心完全保證主復活的事實(二十八1-4)
婦女從天使得到主復活之事實完全信心的保證(二十八5-10)
門徒的使命(二十八11-15)
復活，有大能的救主：啟示和承認父，子和聖靈(二十八16-20)

 

介紹
馬太福音的獨特性和範圍

現在讓我們思想馬太所寫的福音書。這本福音書是以基督為大衛和亞伯拉罕的後裔的性質呈現於我們面前，也就是說，這本福音書與賜給以色列的應許有關，祂是以馬內利，就是耶和華救主，因為基督就是耶和華救主。當祂被人接受的時候，祂要為著這些蒙愛的百姓完成這些應許（以後祂將如此做）。這本福音書其實是祂被百姓棄絕的歷史，因此，也是百姓他們自己受咒詛的歷史，至今為止與他們的責任有關（神的旨意決不能失敗），並且成為神照著祂的旨意要使我們(新約教會)成為他們的代替。

君王和國度的性質在本書有相同的比例的發展，並且也引起百姓首領的注意，他們反對它，因此剝奪他們自己以及跟隨他們的人與彌賽亞出現所帶來一切的福分。主向他們宣告這個後果，並向祂門徒啟示，在祂被棄絕之後，祂在地上所建立國度的地位，以及這國要為祂自己和與祂同在之百姓帶來的榮耀。在祂的人位裡，就祂的工作而言，也啟示關於建造教會的基礎，教會是由祂自己所建造的。總而言之，由於以色列人的棄絕，首先啟示的是現在就已經存在的國（馬太福音十三章），然後啟示教會（馬太福音十六章），最後啟示在榮耀裡的國（馬太福音十七章）。
    至終，在祂復活之後，一個關於萬國的新任務，要藉著耶穌的復活指派給眾使徒。*{註1}
*{註1}.這命令不是來自天上和榮耀，這命令是復活之後的主在加利利所宣告的；加利利在大馬色附近。}

馬太福音第一章

主合法的家譜源自大衛和亞伯拉罕：家譜的目的 (一1-17)

¹耶穌基督，大衞的子孫，亞伯拉罕子孫的家譜：
²亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄們，³猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉，法勒斯生希斯侖，希斯侖生亞蘭，⁴亞蘭生亞米拿達，亞米拿達生拿順，拿順生撒門，⁵撒門從喇合氏生波阿斯，波阿斯從路得氏生俄備得，俄備得生耶西，⁶耶西生大衞王。
大衞從作過烏利亞妻子的生所羅門，⁷所羅門生羅波安，羅波安生亞比雅，亞比雅生亞撒，⁸亞撒生約沙法，約沙法生約蘭，約蘭生烏西雅，⁹烏西雅生約坦，約坦生亞哈斯，亞哈斯生希西家，¹⁰希西家生瑪拿西，瑪拿西生亞們，亞們生約西亞。
¹¹在遷徙巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄們。¹²遷徙到巴比倫以後，耶哥尼雅生撒拉鐵，撒拉鐵生所羅巴伯，¹³所羅巴伯生亞比玉，亞比玉生以利亞敬，以利亞敬生亞所，¹⁴亞所生撒督，撒督生亞金，亞金生以律，¹⁵以律生以利亞撒，以利亞撒生馬但，馬但生雅各，¹⁶雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。
¹⁷這樣，從亞伯拉罕到大衞，共十四代；從大衞到遷徙巴比倫，也是十四代；從遷徙巴比倫到基督，又是十四代。

在這本福音書中，神之靈的目的是要呈現耶和華是所賜給以色列應許的應驗，以及與彌賽亞有關之豫言的應驗（並且任何人都要因為相關豫言應驗的數量之多而感到震驚） 他從主的家譜開始，就是從大衛和亞伯拉罕開始，這是彌賽亞家譜出現的兩大分枝，並且對此神已經賜下了諸多的應許。家譜分為三個時期，剛好符合百姓歷史的三大部分：從亞伯拉罕到以大衛身份建立的王室(2-6)；從建立王室到被擄(7-10)；從被擄到耶穌。(8-16)

我們可以看到，聖靈在這個家譜中提到了那些名字記錄下來之人所犯下的嚴重罪行，顯大了神主宰權能的恩典，神要賜下一位救主，祂與猶大所犯的罪孽有關，也與從摩押被帶到祂的百姓中間一位可憐的摩押女子有關，並與大衛所犯的罪行有關。
這是合乎律法的家譜，也就是說，根據猶太律法，從約瑟的家譜來看，基督是合法的繼承人。福音書的著者略去了三個與亞哈血統有關的王，以便在每個時期都有十四代。約哈斯和約雅敬也被略去了。家譜的目標完全不受這種情況的影響。關鍵在於它得到猶太人的認可，所有的王都是大家認識的。

耶穌的誕生：這個事實具有無限和永遠的重要性 (一18-19)
¹⁸耶穌基督的由來，乃是這樣：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，他們還沒有同居，馬利亞就被看出懷了孕，就是她從聖靈所懷的。¹⁹她丈夫約瑟是個義人，不願明明的羞辱她，想要暗暗的把她退了。

福音書的著者簡要地講述了關於耶穌誕生的事實，這些事實具有無限和永遠的重要性，不僅對那些立即與他們息息相關的猶太人有關，實際上也是與我們自己有關，在這些事實裏面，神已經命定要將祂自己的榮耀與我們所關切的、就是與人的重要性關聯在一起。
²⁰正思念這事的時候，看哪，有主的使者向他夢中顯現，說，大衞的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因那生在她裏面的，乃是出於聖靈。
    馬利亞與約瑟訂了婚。因此，她的後代在律法上擁有約瑟的繼承權；但她在腹中的孩子是出於神聖的，就是由聖靈能力所懷的孕(20)。耶和華的使者，作為傳遞屬天旨意的工具，來滿足約瑟的柔細良心和正直的心，告訴他馬利亞所懷的是出於聖靈。(20)
²¹她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裏救出來。²²這一切成就了，為要應驗主藉著申言者所說的，說，²³「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。）²⁴約瑟從睡中醒來，就遵著主使者的吩咐，把他的妻子娶過來，²⁵只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給祂起名叫耶穌。
    在這裡我們可以說，天使在這個場合稱約瑟為“大衛的子孫”(20)。因此，聖靈吸引我們注意：約瑟（耶穌那位有好名聲的父親）與大衛的關係，馬利亞稱為他的妻子。天使同時給將要出生的孩子起名為耶穌（意即耶和華救主）。他將這個名用於拯救以色列人脫離罪惡所帶來的光景(21)*{註2}。所有這些情況都發生了，為了應驗耶和華藉祂的眾申言者之口所說的話，“看哪，必有童女懷孕生子，她將要生一個兒子，他們要稱祂的名為以馬內利，以馬內利的意思就是，神與我們同在。“(21-25)
*{註2} 經上記著“因為祂要拯救祂的百姓”(21)，因此明白地啟示耶穌或約書亞這名所包含耶和華的稱號。因為以色列是主耶和華的民，就是屬於耶和華的子民。

主的稱號描繪了祂自己獨自可以完成的輪廓

這就是神的靈在這幾節經文中擺在我們面前：耶穌，大衛的子孫，由聖靈的能力懷孕；耶和華，救主，要將以色列人從他們的罪中拯救出來；神與他們同在；祂要完成那些奇妙的豫言，或許不那麼明白地描繪出主耶穌獨自完成的輪廓。

約瑟，一個義人，心裡單純，順服，毫不費力地辨明並遵守主的啟示(24)。

這些稱號標出這本福音書的特徵，也標明呈現基督的方式。祂自己的啟示是多麼奇妙啊！耶和華的言語和應許要藉著祂得到應驗。為著領會這個榮耀又奧秘的人位，這個真理真是不得了的基礎，舊約曾經說過關於祂的話，足以喚醒他們的渴望並使祂被賜給這些百姓的思想混亂！

這些特殊的稱號與基督在以色列中榮耀有關

祂為女子所生且生在律法之下，根據肉體繼承大衛一切的權利，祂也是神的兒子，耶和華救主，神與祂的百姓同在：萬有都結合在祂裡面，誰能領會或參透祂本質的奧秘呢？事實上，正如我們將要看到的，祂的生活呈現出一位完美之人的順服，也呈現出神的完全和神的能力。

我們剛剛在馬太福音一章20-23節所讀到的稱號，與祂在以色列中間的榮耀有關， 也就是說，大衛的後裔，耶穌是祂百姓的救主，和以馬內利這三個稱號。祂由聖靈所生，應驗了詩篇二章7節關於祂成為一個出生在地上之的人的話。耶穌的名字，以及祂藉著聖靈的能力成孕，無疑超越了這個關係，但也與祂在以色列的地位有著特殊的聯繫*{註32}。
*{註3}.在路加福音中有更廣泛更為明顯的關係，祂的家譜可以追溯到亞當；但在這裡，人子的稱號是特別合適祂。}

馬太福音第二章

被外邦人(東方星象家)正式承認為猶太人的王 (二1-6)

¹在希律王的日子，耶穌生在猶太的伯利恆。看哪，有星象家從東方來到耶路撒冷，說，²那生為猶太人之王的在哪裏？因為祂的星出現的時候，我們看見了，就前來拜祂。³希律王聽見了，就驚慌不安，全耶路撒冷也同他一樣。⁴他就召集了所有的祭司長和民間的經學家，向他們查問，基督當生在何處。⁵他們對他說，在猶太的伯利恆，因為藉著申言者所記的是這樣：⁶「猶大地的伯利恆阿！你在猶大的首領中，絕不是最小的，因為有一位掌權者要從你出來，牧養我民以色列。」

祂的出生也藉著天使描述並應驗，神藉著申言者在舊約所宣告以馬內利同在的豫言來標明，祂正式的被外邦人(東方星象家)承認為猶太人之王，他們受到運行在他們智慧人心中神的意願引導*{註4}。也就是說，我們找到了主，祂是以馬內利，大衛的後裔，耶和華救主，神的兒子，生來作猶太人的王，被外邦人首領所認識。這是神在馬太福音中的見證，以及耶穌在那裡所呈現的性質。之後，在這個啟示的情況下，我們看到耶穌是猶太人的領袖與一位外邦的王有關聯，無論如何我們都能認識神在祂的話語中所啟示的體系，但他們(猶太首領)對作為他們目標的主完全漠不關心；這個王(大希律)是主的兇猛的仇敵，祂是真正的君王和彌賽亞，他們卻試圖殺死祂。
*{註4}.並不是這星把智慧人(星象家)從自己的國家帶來猶太地。神很高興向希律王和百姓的領袖們顯明這個見證。因為他們被這話所引導（這話的意思由祭司長和文士他們自己來宣告，希律據此將他們送到伯利恆），他們再次看到他們在自己的國家所看到的那星，它將他們引導到那房子。他們的訪問發生在耶穌誕生後的一段時間。毫無疑問，他們在耶穌出生時首次見到了這星。希律根據這星出現的時刻計算，他從智慧人的口中仔細地確定了這點。星象家的旅程必定要花上一段時間。耶穌的誕生與馬太福音第一章有關。應該要讀到馬太福音第二章的第一節為止，現在”耶穌已經出生了“;它所說的是已經過去的一段時期。

我在這裡要指出舊約的豫言有三種引用的方式，就絕不會使讀者混淆：就是“為要應驗”，“這是要應驗”;並且，“這就應驗這三種。”
第一種情況，"that it might be fulfilled",它是指豫言的對象；
           馬太福音一：22,23是個例子。(²²這一切成就了，為要應驗主藉著申言者所說的，說，²³「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。）耶穌是豫言所說以馬內利的對象
第二種情況，"so that it was fulfilled"是在豫言的範圍內所成就的事，而不是聖靈唯一和完整的思想；馬太福音二23可以作為一個例子。(²³到了一座城，名叫拿撒勒，就定居在那裏。這是要應驗那藉著眾申言者所說的，祂必稱為拿撒勒人。)預言應驗耶穌生活在拿撒勒城，但這不是耶穌唯一的稱號。
第三種情況，"then was fulfilled."它只是一個與引用的經文相對應的事實，事實的精神可以應用於這個豫言的靈，而不是它正面的對象，例如馬太福音二:17，(¹⁷這就應驗了那藉著申言者耶利米所說的，說，¹⁸「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」)
    我就沒有注意前兩個在我們的英文譯本裏面的區別。當字義上有需要，我希望能指出差異之處。}

神對出生在以色列這孩子所安排的屬天旨意(二7-12)
⁷當下，希律王暗暗的召了星象家來，向他們確查那星出現的時間，⁸就差他們往伯利恆去，說，你們去詳確的搜尋那孩子，尋到了，就報告我，我也好去拜祂。⁹他們聽了王的話，就去了。看哪，他們曾看見它出現的那星，在他們前頭領路，直領到那孩子那裏，就在上頭停住了。¹⁰他們看見那星，就極其歡樂。¹¹進了屋子，看見那孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜祂，揭開寶盒，向祂獻上黃金、乳香和沒藥為禮物。¹²星象家既在夢中受神指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。

神所安排的屬天旨意注視著出生在以色列的這孩子，用這種方法使這國的責任完全放在它該有的地位上；這就同時完成了神對以色列唯一真正餘民所有的旨意，這是給百姓唯一真正希望的泉源。因為，從祂所出的，會叫所有人跌倒，並遭受與百姓(棄絕祂)所產生相關的後果。

真正的枝條重新開始以色列出埃及的歷史 (二13-15)
¹³他們離開以後，看哪，有主的使者向約瑟夢中顯現，說，起來，帶著孩子和祂母親逃往埃及，留在那裏，等我吩咐你，因為希律要尋找孩子，好除滅祂。¹⁴約瑟就起來，趁夜帶著孩子和祂母親往埃及去，¹⁵留在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉著申言者所說的，說，「我從埃及召出我的兒子來。」

為了避免希律的殘酷計謀要殺害祂的性命，因此祂下到埃及，成為真正的枝條；祂要在祂自己的人位上重新開始（在屬靈上）以色列的歷史，以及（在更廣泛的意義上）作為第二個人亞當與神關係的歷史：只有為著這個原因，祂才必須去受死，毫無疑問是為叫萬有因祂得福。但祂是神的兒子、是彌賽亞也是大衛的子孫。祂取了人子的地位，因此祂必須死（約翰福音第十二章）。這不僅是何西阿的豫言，“我從埃及召出我的兒子來”這件事還可以適用以色列在恩典中的真正的開端（正如神所愛的），並且照著祂的定旨（百姓完全失敗，如果不是恩典，神必將他們剪除）。我們在以賽亞書中看到原來的僕人讓位給真正的僕人基督，祂招聚一群忠信的餘民（當神向雅各家隱藏祂的臉時，所賜給祂的兒女），照著神的旨意成為以色列新的國度的核心。根據那位申言者在以賽亞書第四十九章以驚人的方式從以色列轉換到基督。此外，這是以色列所有歷史的基礎，他們被視為在律法上失敗，並在恩典中重新建立起來。在屬靈上基督是他們得以從祂這新枝崛起的倚據（比較以賽亞書四十九：3,5）。*{註5}
³祂對我說，你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。
⁵耶和華從我在胎中就塑造我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列聚集到祂那裏；我要在耶和華眼中被看為尊榮，我的神也要成為我的力量。（賽四十九：3,5）
*{註5}：在以賽亞書四十九章第5節中，基督承擔了這僕人的稱號。在約翰福音第十五章中也可以找到基督代替以色列人的證明。以色列人是神從埃及帶出來的葡萄樹。基督才是真正的葡萄樹。}

神的兒子在加利利的拿撒勒，在被藐視的百姓中間 (二19-23節)
¹⁹希律死了以後，看哪，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說，²⁰起來，帶著孩子和祂母親往以色列地去，因為尋索孩子性命的人已經死了。²¹約瑟就起來，帶著孩子和祂母親進入以色列地。²²只因聽見亞基老接替他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去；又在夢中受到神的指示，就往加利利境內去了。²³到了一座城，名叫拿撒勒，就定居在那裏。這是要應驗那藉著眾申言者所說的，祂必稱為拿撒勒人。

希律王死後，神讓約瑟在夢中知道，並命令他帶著小孩和母親回到以色列地。我們應該說，在這裡所提到這地的名字，使我們想起神所賜予的特權。這地既不在猶太也不在加利利；它是在“以色列之地”。但是當大衛之子進入這地時，可以接近祂列祖的寶座嗎？不：祂必須在祂的百姓藐視之地成為外人。約瑟在夢中受神指引來到加利利，這裏的居民是神主宰權能的對象，他們居住之地與耶路撒冷和猶太沒有關聯，耶路撒冷是大衛之地，有神所承認的君王，以及聖殿，甚至兩邊的方言暴露實際上他們是與這國分離，這國是憑著神的恩惠從巴比倫歸回到猶太。甚至在加利利，約瑟也為自己建立了住處，這城的名字是居住在那裡之人的羞辱，也是他聲譽的汙點。 
    當祂來到這個世界的時候，這裡就成為神兒子的地位，就是大衛的後裔與祂百姓之間的關係，當祂藉著恩典和神的旨意站在百姓中間。一方面祂是以馬內利，耶和華救主，另一方面祂是大衛的後裔；但是，祂在百姓中的地位，與羊群最貧窮和最受鄙視的聯結在一起，祂在加利利躲避這位假王的罪孽之害，這位假王憑藉著第四帝國(尼布甲尼撒大人像的第四部份)外邦人的幫助下，統治著猶太人，民中的祭司和首領與假王有關係；祭司和首領對神不忠，對人不敬，驕傲地憎惡他們的罪行所帶給他們的軛，他們不敢甩掉這些罪行，儘管他們對自己的罪行不夠敏銳，因此當神公義的打擊臨到之時，他們只能屈服。因此，這就是這位福音書的著者呈現給我們與以色列有關的彌賽亞，或者更確切地說是由聖靈所啟示給我們的。

馬太福音第三章

施浸者約翰職事的三方面 (三1-6)

¹那時，施浸者約翰出來，在猶太的曠野傳道說，²你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。³這人就是那藉著申言者以賽亞所說的，說，「在曠野有人聲喊著：豫備主的道路，修直祂的途徑。」⁴約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，喫的是蝗蟲野蜜。⁵那時，耶路撒冷和猶太全地，並約但河四周全境的人，都絡繹的出去到約翰那裏，⁶承認著他們的罪，在約但河裏受他的浸。

我們現在開始（馬太福音第三章）祂實際的歷史。根據以賽亞的豫言，施浸者約翰要在耶和華面前預備祂的道路；宣告天國即將到來，並呼籲百姓悔改。正是藉著這三件事，施浸者約翰在以色列人當中的職事成為本福音書中的特點。
首先，主耶和華親自來了。聖靈在這節經文刪去了“為著我們的神”，因為耶穌雖然同時承認祂是耶和華，卻以受羞辱之人的方式來到，所以以色列人不能因此有權利說“我們的。”
第二，天國*{註6}就在眼前，這個新的時代取代原屬於西奈山的時代，這山是主在地上說話的山。在這個新的時代，“諸天應該掌權”。諸天應該是神在祂的基督裡權柄的來源和特徵。
第三，因為這國的來臨，百姓在他們目前的狀況裏不再蒙祝福，而是被呼召來悔改。因此，約翰住在曠野，離開猶太人，他無法與他們有關聯，因為他在公義的道路裏來到（馬太福音二十一32）。他吃在曠野中所找到的食物（甚至他申言者的衣服也為他站在神立場做見證），他自己則被聖靈充滿(4)。
*{註6}天國這種發表只出現在馬太福音，這個辭特別充滿時代的觀念，以及神管教猶太人。“神的國”是通用之詞。“天國”就是神的國，但神的國特別帶著屬天行政的性質；我們（以後）會發現它分為我們父的國和人子的國。}

因此，施浸者約翰是申言者，因為他是從神來的，並且他勸告神的百姓悔改，他按照耶和華他們神的應許，向百姓宣告神的祝福；但他不僅僅是一位申言者，因為他宣告要立即引入以色列人長久所期待新的時代，以及主親自的來臨。與此同時，雖然他來到以色列，但他並沒有得著這些百姓，因為他們要受審判；他要清理耶和華的禾場，不結好果子的樹要被砍伐。必有一餘民，只有耶和華才能把他們擺在祂所宣告之國的新地位上，從外表來看還沒有啟示這國要以甚麼建立起來。他也向百姓宣告將要臨到他們的審判。

在祂百姓以色列中間的主神

主神要出現在祂的百姓當中，這是何等無可估量的偉大事實，在祂的人位裡出現在祂的百姓當中，無疑地，儘管祂是所有應許的應驗，即使祂被人棄絕，祂仍然是祂百姓當中所有邪惡的審判者！我們越在這些經文裡面找出它們真實的應用，也就是說，我們越多將它們應用在以色列身上，我們就越能理解它們真正的力量。*
*{註7}.我們必須記住，以色列除了有神所賜給他們特殊的應許和呼召，使他們作神屬地的百姓之外，百姓在世人眼中，還擔負著神給他最豐富的文化當中他對神當負的責任。在洪水來到以前，那時只有神的見證，但沒有任何神時代的管教，或神制度的規定。在洪水之後，在新的世界裏，有屬人的行政，有給亞伯拉罕的呼召和應許，有律法，有彌賽亞，有神在恩典中來臨，有神所能做的一切，在祂完全的忍耐裡，這些都完成了，但即使對良善的肉體來說這些是無益的；現在以色列人因著在肉體裡被撇棄，使肉體受了審判，這棵無花果樹因著不結果子被神詛咒，這位神人就是第二個人亞當，藉著救贖我們在祂裡面得了福份，祂來到世上。正如我們所見，在前三本福音書中，我們有基督出現讓人接受祂；在約翰福音裡，我們看見人和以色列被撇在一邊，看見在恩典裡神主宰權能的道路以及復活都被帶進來了。}

悔改有永遠的必要性：棄絕神呼召來悔改所必帶來的後果 (三7-12)
⁷約翰看見許多法利賽人和撒都該人，來受他的浸，就對他們說，毒蛇之種，誰指示你們逃避要來的忿怒？⁸你們要結出果子，與悔改相稱。⁹不要自己心裏想著說，我們有亞伯拉罕作我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。¹⁰現在斧頭已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。¹¹我是將你們浸在水裏，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配，祂要將你們浸在聖靈與火裏。¹²祂手裏拿著揚場的簸箕，要揚淨祂的禾場，把祂的麥子收在倉裏，把糠秕用不滅的火燒盡了。

毫無疑問，悔改對每一位想要接近神的人來說永遠是必需的；但是，當我們看到主親自呼籲祂的百姓悔改，這是照在真理上面何等的亮光，這個呼籲因著他們棄絕祂，導致他們與祂關係的整個系統被撇在一旁，並且建立一個只屬於那聽祂話之人新時代的國，最終導致祂的審判突然攻擊祂的百姓和祂長久以來珍視的城！“巴不得你在這日子，知道關係你平安的事。無奈這事現今在你眼前是隱藏的(路十九:42)。”
審判迫近：以受浸為特色的新狀態

這個真理為著展現另一個也是最重要的真理創造機會，在這裡所宣告的話，與神主宰權能有關而不是與宣告的後果有關，但神主宰的權能已經包含在所有這些後果裏面。正如我們在別處所認識的，特別是那些不敬虔和被藐視的人，他們從各處出來去接受浸洗，承認自己的罪。但那些在他們自己的眼裡，在百姓中間佔有主要地位的(法利賽人和撒都該人)，他們在照著神的旨意愛百姓的申言者眼中，卻是他所宣告要被審判的對象。

神的忿怒迫在眉睫(7)。誰曾警告這些褻慢的人要逃避它呢？願他們像其餘的人一樣謙卑自己；願他們站在他們真實的地位上，並證明他們的心改變了(8)。誇耀他們的國或他們的列祖的特權，在神面前沒有任何用處(9)。祂要求他們達到祂的本性和祂的真理所要求的高度。而且祂有主宰權能；祂能夠從那些石頭中興起亞伯拉罕的子孫來。這就是祂主宰權能之恩典藉著基督在外邦人身上所做的事。這些是我們真正的需要。斧頭已經放在樹根上，那些結不出好果子的樹要被砍下(10)。這是審判即將強力執行的偉大道德原則。

雖然還沒有開始砍伐，但斧頭已經放在樹根上了。施浸者約翰要把接受他見證的人帶到一個新的地位上，或者至少帶進他們為此準備好的新狀態裡。在他們的悔改中，他要藉著受浸將他們與其他人區分開來。但是在施浸者約翰之後來的那人，施浸者約翰甚至沒有資格給祂提鞋，祂要徹底揚淨祂的禾場，將那些真正屬於祂的，在屬靈上屬於祂的人，與祂的百姓以色列人（即祂的禾場）分開，並對其餘的執行審判。在此之前施浸者約翰親自打開了悔改之門；在此之後審判必定來到。

藉著施浸者約翰將耶穌浸入雙重的浸  (三13-15)
¹³當下，耶穌從加利利出來，到約但河約翰那裏，要受他的浸。¹⁴約翰想要攔住祂，說，我當受你的浸，你反到我這裏來麼？¹⁵耶穌回答說，你暫且容許我罷，因為我們理當這樣盡全般的義。於是約翰容許了祂。¹⁶耶穌受了浸，隨即從水裏上來，看哪，諸天向祂開了，祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上。¹⁷看哪，又有聲音從諸天之上出來，說，這是我的愛子，我所喜悅的。

審判不是屬於耶穌唯一的工作。然而，在施浸者約翰的見證中，有兩件事交託給祂，祂要用火給人施浸，這是第12節所宣告的審判，這火要燒滅一切的邪惡。但祂要用聖靈給人施浸，那靈要賜給人，並在人裏面以神聖的能力運行，賜人生命，救贖人，使人在基督的寶血中洗淨，將他帶離一切肉體所有作為的影響，使他與神所啟示的一切關聯在一起，並與神所啟示的一切有交通，將祂的受造之物在生命中帶進祂所分享的榮耀裡，在屬靈上毀滅在我們裏面所有與享受這些權利相反的力量。

施浸者約翰所認可唯一的好果子

在這裡看見，施浸者約翰所認可唯一的好果子，可以成為逃避審判的道路，就是藉著恩典真正的為罪悔改。只有那些悔改的人才能逃避斧頭。除了承認他們是壞樹的人以外，真的沒有好樹。

但對於神所愛的百姓來說，這是多麼嚴肅的一刻！耶和華在這國的關係裡與他們同在是多麼重大的事啊！

彌賽亞以耶和華審判官的身份出現

施浸者約翰不是把彌賽亞呈現為在恩典裡來臨的救主，而是呈現祂作國度的元首，正如耶和華的所是，如果百姓不悔改，祂就要執行審判。我們後來會看到祂在恩典中所站的地位。

耶穌的受浸：主在恩典中與祂的百姓同在(三13)
¹³當下，耶穌從加利利出來，到約但河約翰那裏，要受他的浸。

直到第13節這裏耶穌才被表明為彌賽亞，甚至就是耶和華自己，耶穌親自來到施浸者約翰這裡接受悔改的受浸。我們必須記住，來到這裡受浸是猶太人在當時的光景下，可以產生的唯一的好果子。這種行為證明自己是神工作的成果，是聖靈的有效工作。悔改的人承認他以前曾遠離神；所以這是一個新的運動，是神的話在他身上工作的果子，是新生命的象徵，是那靈在他魂中的生命。根據施浸者約翰使命的事實，當時在猶太人中間沒有任何其他果子，也沒有其他可接受的證據來證明在猶太人中間，那是來自神的生命。

我們不能從中推斷，當時沒有一個人有那靈活活地作工在他身上，但在百姓的這種光景裏，並照著神藉祂僕人的呼召，這就是生命的證據，因為他們的心轉向神。這些是百姓中間真正的餘民，是神所承認的餘民；因此，這些餘民與那些成熟之後要受審判的群眾分別開來。餘民是真正的聖徒，是地上的超越者；雖然悔改的自卑是他們唯一真實的地位。然而，他們必須從那裡開始。當神帶著憐憫和公義來臨，他們因著前者(悔改的自卑)獻上感謝，承認它是他們唯一的幫助，他們在後者(憐憫和公義)面前下拜，這是神百姓光景正當的結果，只不過是把它應用於他們自己身上罷了。

現在耶穌在那些如此行的人中間顯現祂自己。祂雖然是真正的主，耶和華，祂百姓公義的審判者，祂要來揚淨祂的禾場，但祂卻與那些在審判之前謙卑他們自己忠信的餘民同在。祂在神面前與祂百姓中間最低微的人同在；正如在詩篇十六篇中，祂呼喊耶和華祂的主，對祂說：“我的好處不在你以外(2)”;並對聖徒和地上的尊高的人說：“是我所最喜悅的。”這是恩典的完美見證，救主根據這恩典把祂自己與那靈，在祂自己百姓心中的第一次感動同在，不僅在對他們恩典的屈尊俯就上降卑自己，而且在神面前，在他們真實的地位上與他們同在；不只是要以如此的良善來安慰他們的心，而且要同情他們所有的痛苦和困難；好使祂成為模型，成為幫助，也是適合他們環境每一個感覺完美的發表。

主與羊群中的窮人聯合，引導他們進去享受福份

對於邪惡不悔改的以色列人，祂自己不能與他們聯合，但是祂要與羊群中的窮人聯合，因為他們是神的靈和神的話的頭一個活的果效，祂能並且祂確實在恩典中做到了。祂現在還是這樣做。在第一個正確的步驟裡，基督的確是一個真正屬於神的人。

但是祂還有更多工作要完成。祂要來將那些接受祂的人帶進與神的關係裏，這是照著安息在和祂一樣完全的恩惠上，並以背負祂百姓難處的愛，來滿足主神的心，以祂所是的一切完全來榮耀神。使祂能以美善來滿足神自己。我們確實知道，為了完成這一點，救主必須捨去祂的性命，因為猶太人的光景，就像每個人的情況一樣，需要這個祭物才能在這面或那面上站在與真理之神的關係裏。但即便祂成為這個祭物，耶穌的愛並沒有消退。在此，祂正引領他們進入祂的人位裏，享受在祂人位上所呈現出來的福份，這種享受要牢靠地建立在這個祭物上，他們必須藉著悔改的道路來達到這個福份，這是他們藉著約翰的浸所得以進入的範圍；耶穌與他們一同接受這個浸，使他們可以一起繼續往前，得著神為愛祂之人所預備一切美好的事物。

施浸者約翰的反對：主行動的真實性質(三14)
¹⁴約翰想要攔住祂，說，我當受你的浸，你反到我這裏來麼？

施浸者約翰感受到，來到他面前之人的尊嚴和卓越，因此他反對主的想法。聖靈藉著這事顯明主行動的真實性質。至於祂自己，是義，而不是罪將祂帶到那裡，這義就是祂在愛中所成就的義。祂和施浸者約翰一同完成了神所預備賜給祂、屬於祂的地位。藉著何等的降卑，祂將自己與施浸者約翰聯結一起，主說 “我們理當”。祂真是卑微並順服的僕人。因此，這就是祂在地上所行的。而且，恩典將耶穌帶到罪帶我們去的那個地方，我們藉著主為祂的羊所開的門進入這個地方。

悔改就是來到神面前承認（在屬靈上反對罪）我們的罪，我們發現我們自己與耶穌成為同伴*{註8}。的確，這個悔改是出於在我們裡面祂之靈的果子。這就是來到施浸者約翰身邊可憐罪人的光景。因此，這也是耶穌在義和順服中與人同在，更確切地說是在悔改的猶太人中間。根據詩篇第四十篇，祂站在人的地位上：就是站在公義，順服和滿足的地位上，祂全然謙卑，在恩典中獻上祂自己的工作，在完全的否認己裏面，把祂自己完全交出來，為著完成神所有的旨意，這位神就是祂的父，完全認可了祂，蓋印在祂身上，並宣告在地上祂是祂所愛的兒子。
祭物和供物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵；燔祭和贖罪祭，非你所要。於是我說，看哪，我來了；我的事經卷上已經記載了。我的神阿，我樂意實行你的旨意；你的律法在我裏面。(詩四十6-8)
*{註8}：這與我們感覺自己的無有是同一件事。祂使自己成為一無所有，在我們認識自己是一無所有的時候，我們發現自己與祂同在，並且同時被祂的豐滿所充滿。甚至當我們失敗的時候，反而讓我們認識自己的真實光景，發現耶穌再次將我們復甦興起。}

天開了;愛子;聖靈的降臨 (三16-17)
¹⁶耶穌受了浸，隨即從水裏上來，看哪，諸天向祂開了，祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上。¹⁷看哪，又有聲音從諸天之上出來，說，這是我的愛子，我所喜悅的。

當祂受浸的時候，這是祂與祂的百姓在一起所發生何等驚人的景像，天向祂敞開，祂看見聖靈像鴿子一樣降在祂身上;聽！來自天上的聲音，說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”

但是我們需要注意這些情況。

愛子在那天之前，天從來沒有向地，也沒有向地上的人開啟過.*{註9}。毫無疑問，神的確在祂的恆忍裏並以眷顧的方式，祝福祂所有的造物；根據祂在地上的行政準則，祂也祝福祂自己的百姓。除此之外，祂還祝福選民，就是祂在祂的信實裏所保全的這些選民。然而直到現在以前，天還沒開啟。神所發出的見證與祂在地上的行政有關；可是在地上祂沒有任何喜悅的對象，神的眼可以滿足自得，直到耶穌在無罪和順服中來到，祂的愛子站在那裡。但是，對於我們來說，這個景象真是太寶貴了，就在恩典中，祂在卑微之中公開地與以色列站在一起，也就是說，祂與忠信的餘民站在一起，在神面前獻上祂自己，完成祂的旨意，因此天向著那人打開了，那人值得他們的關注。
*{註9}在以西結書的開頭，確實說天開了；但這只是在異象中，正如申言者自己所解釋的。在那個例子中，那是神在審判中的顯現。}

無疑地，甚至在這些世人面前，祂都值得他們的敬拜。但是現在祂剛剛在神的管理底下取了人的地位，這時天向耶穌開放，祂是神在地上情感完全的對象。聖靈明顯地降臨在祂身上。而祂作為一個在地上的人，一個與悔改謙卑的人同在地人，被神承認為神的兒子。祂不僅受神的膏抹，而且，作為人，祂意識到聖靈降臨在祂身上，就是父的印記蓋在祂身上。

在父永遠之子的性質中，這顯然不是蓋印在祂神聖的屬性上(而是蓋印在祂屬人的性質上)，這神聖的屬性是父永遠之子的屬性。這個印記甚至與這性質(神聖的屬性)不相符；也與祂所彰顯出來的人位不符，更與路加福音祂在十二歲時就意識到的不符(以我父的事為念)。雖然祂是有這樣神聖的屬性，但祂還是一個人，祂是在地上神的兒子，並且接受印記成為一個人。作為一個人，祂認識聖靈與祂直接同在。這樣的同在與主在這裡表現的卑微，溫柔和順服等性質有關。聖靈降臨在祂身上，就“像鴿子一樣”;以火焰般的舌頭形式降臨，祂也以同樣的形態降在眾門徒的頭上，這是照著所賜給個人的恩典，用他自己的方言，為了使他們在這世上有能力作見證。
謹慎的保護主個人的榮耀

因此，耶穌在祂自己作為人的地位上創造了祂藉著救贖要將我們帶進的地方（耶穌對她說，不要摸我，因我還沒有升到父那裏；你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏。約翰福音二十17）。但是，祂個人的榮耀總是需要謹慎的保護。對耶穌來說沒有特定的事例，但以掃羅為例，以及在更多類似的例證中，例如司提反被聖靈充滿的時候，也看到天開了，他舉目望著諸天，看見耶穌人子，並且司提反甚至轉變為祂的形象。耶穌來了;祂自己就是天所開啟的對象；祂沒有像司提反那樣改變形象，也不像我們自己在那靈裡；天低頭看著祂，祂是父完美喜悅的對象。

這是祂與祂的父早已存在的關係，這個關係是蓋上印記的*{註10}。既不是聖靈創造祂的性質（除了祂的人性，祂是在童女馬利亞的腹中受聖靈能力成孕的）;在祂受印記之前，祂已經將自己與困苦人聯繫在一起，祂的性質是完全的，然後根據祂在地上屬人的生活，按著祂無限量接受的大能和能力行事（比較使徒行傳十38，馬太福音十二28，約翰福音三34）。
就是神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，祂周遊各處行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。使徒行傳十38，
我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。馬太福音十二28，
神所差來的，就說神的話，因為祂賜那靈是沒有限量的。約翰福音三34
*{註10}當我們藉著恩典活在這種關係裡面的時候，我們也是如此(受聖靈的印記)。}

諸天開啟四個令人難忘的場合：基督是天每次開啟的對象

我們在聖經裡可以找到四個諸天開啟令人難忘的場合。基督都是每一次天開啟的對象；每次開啟都有其特殊的性質。在馬太福音這裡，聖靈降在祂身上，祂被承認為神的兒子（比較約翰福音一33,34）。在約翰福音同一章的末尾，祂宣稱自己是人子。在那裡，神的使者上去下來在祂身上。作為人子，祂是他們服事的對象*{註11}。在使徒行傳第七章結束時，打開了一個全新的場景。猶太人棄絕神派給他們最後一個見證。藉著司提反這見證呈現給百姓，他被聖靈充滿，諸天向他敞開。因著棄絕聖靈對升天基督榮耀的見證，就確定地封閉了這個屬世的系統。
*{註11}認為基督是天梯這是完全錯誤的。正如雅各所見的那樣，祂是他們(天使)服事和事奉的對象。}

基督徒被聖靈充滿，天向他開啟，神的榮耀顯現在他身上，站在神右邊的人子向他顯現。但這不僅僅是一個見證。這與向耶穌開啟的諸天是不同的，耶穌是神在地上所喜悅的對象。但在司提反的事例裏，這個時候諸天是向基督徒自己開啟的，當他在地上被棄絕時，他的目標就在天上。他在聖靈裡看到神屬天的榮耀，以及他所見證的特殊目標，就是在神的榮耀裏的耶穌，人子。我們要注意它的重要性和顯著的差異性；它以最驚人的方式，展現基督徒在地上真實的地位，以及祂屬地子民棄絕耶穌所產生的變化。教會是信徒與天上的主聯合為一個身體，只是尚未顯明出來。之後（啟十九章）天開了，主親自出來了，祂是萬王之王和萬主之主。 因此，我們看到四個諸天開啟令人難忘的場合：

—(1).耶穌，神的兒子在地上，是天所喜悅的對象，受聖靈的印記;(太三13)

—(2).耶穌，人子，祂是天上職事的對象，天使是祂的僕人; （約翰福音一33,34）

—(3).耶穌，在天上之神的右邊，並且信徒充滿聖靈，為祂的緣故在此受苦，仰望在天上的榮耀，以及人子在榮耀裡；(徒七56)

—(4).耶穌，萬王之王和萬主之主，出來審判並與那些蔑視祂權柄並逼迫這地的褻慢人爭戰。（啟十九11）

耶穌是在地上的順服的人，神的兒子由聖靈蓋印

回到本文這裡：父親自承認耶穌，祂是地上順服的人，從這門進來作真正的牧人，作父所有喜悅的愛子。天向祂敞開；祂看到聖靈降下來蓋印在祂身上，成為足以支持祂人性生活完全、無比的力量；並且祂有與父自己之間關係的見證。除了父以外，祂的信心不能安歇在其他任何地方，我們就和祂一樣。這是祂自己與天並與祂父的關係。祂的魂藉著聖靈的降臨和祂父的聲音來享受這安息。

天藉著救贖向信徒開啟

但是馬太福音這段經文需要進一步注意。當受稱頌的主，或者更確切地說是發生在祂身上的事，祂的信徒，無論他們是猶太人還是外邦人，都被安置在這個的地位或模型裡：當然，我們只能藉著救贖被帶到那個地位或模型裡去。“我到我的父那裡，也是你們的父，我的神就是你們的神，”這是祂復活後給信徒的祝福。但對我們來說，天是開啟的；我們都受了聖靈的印記；我們都是父的眾子。基督人位的神聖尊嚴，總是在卑微裡，受到謹慎的保護，正如在變化山上祂在榮耀裡的改變形像。摩西和以利亞都在同樣的榮耀中，但是當彼得躁進（請允許我這樣表達）將他們放在與主同一個水準上時，他們就消失了。我們越接近祂這神聖的人位，我們就越愛慕並認識祂的所是。

三一神首次完全啟示出來
    但這裡發現了另一個非常了不起的事實。當基督首次與低微的人們同在的時候，三一神就完全啟示出來。毫無疑問，舊約中提到了聖子和聖靈。但是，這裡所啟示偉大的點是神格的一。在這裡，聖子成為一個人，聖靈降臨在祂身上，父神承認祂是祂的兒子。這是神與人多麼美妙的聯結！這是人所進入何等奇妙的地方！藉著基督與神格相聯，使神格在祂自己的豐滿裡啟示出來。藉著祂是一個人在三一神的顯現中把這個真理陳明出來。祂確確實實是一位真正的人，但在祂裡面的這人，要實現神對人的旨意。

與仇敵的衝突

因此，正如主已經在祂自己人位上實化並展現人在神面前所站的地位，以及在恩典的旨意裡我們與神關係，因此，當我們與仇敵爭戰時，祂也進到我們所站的地位上。我們與神和我們的父有關係，現在我們也要對撒但說。基督為我們勝過了牠，基督還告訴我們如何勝過牠。同樣地我們要注意，在此祂與神的關係首次完全陳明並啟示出來，然後，就像在那個地方(曠野)一樣，祂與撒但的爭戰開始了，我們也是如此。但第一個問題是，第二位亞當會站在第一位失敗者的地位上嗎？在這個世界的曠野裡和撒但的力量之中我們必然失敗，唯有在神的祝福裡我們必然得勝，我們必須到神那裡去。

百姓的歷史在審判中結束；宣告一件新事：天國

要在這裡說明另一點，就是我們要完全清楚主所站的地位。律法和申言者直到施浸者約翰為止。然後他宣告新的事物，就是天國。但是審判緊挨著神的百姓。因為斧頭已經放在樹根上了，簸箕在即將到來的那人手中，祂要把麥子收到神的倉裡，把糠秠燒盡了。也就是說，神百姓的歷史將在審判後結束。我們因著失喪來到這裡，等待著審判；但人擔負責任的歷史結束了。因此有人說，“但如今祂在諸世代的終結顯明瞭一次，好藉著獻上自己為祭，把罪除掉。(來九26)” 這件事已經外在並且按著字面發生在以色列人身上；但這在屬靈上對我們來說仍然是真實的：只有我們為著天的緣故聚集在一起，就像那時餘民的情形，我們就能到天上。

但是，因著基督被棄絕，所以以色列人向神負責任的歷史結束了，我們在他們所失去的恩典中得以進到這個向神負責任的地位上。由於基督宣告這事即將發生，祂來了，並與憑著悔改逃避(審判)的餘民站在一起，祂為了這地的人創造這個新地位：直到救贖完成，我們才能進入這個新地位。祂仍然向那些從這世界出來，父所賜給祂的人啟示父的名。  

馬太福音第四章

被聖靈引導去讓那惡者試誘 (四1)

¹隨後，耶穌被那靈引到曠野，受魔鬼的試誘。

在恩典中祂既然已經站人在地的地位上，因此，祂開始（馬太福音第四章）祂在屬地的工作，祂被聖靈帶到曠野，受魔鬼的試誘。祂這位公義和聖潔的人，祂是神的兒子，享有祂該有的權利，祂必須接受第一個人亞當墮落過程中的那些試誘。祂的屬靈光景必須經過試驗。祂現在不是作為一個無罪之人享受所有屬神天然的祝福，祂是被擺到那些祝福的驗證裡，這必然會使祂想起神。基督是祂的愛子，原本是與神親近的，但在試煉中，祂有善與惡的知識，並且祂從外在降卑來到人墮落的光景中，祂必須對這個徹底試驗祂完全順服的地位充滿信心。

為了維持這個地位，祂必須除了祂父的意志之外沒有別的意志，完成它或為它受苦，無論祂自己要承受什麼後果。祂必須在所有困難，貧困，孤立，被撇棄中，在撒但的力量所在之處，完成它(父的意志)，這可能會引誘祂走較容易走的道路，而非僅僅為了祂父的榮耀走艱難的道路。祂必須放棄屬於祂自己個人的所有權利，除非祂從神那裡接受它們(屬於祂自己個人所有權利)，並以完全的信任將它們(屬於祂自己個人所有權利)交給祂的父神。

仇敵盡最大努力誘使祂運用祂的權利，仇敵說：“如果你是神的兒子”，這些話是叫祂為著解除祂自己的痛苦，而與神的命令分道揚鑣，並避免因為祂執行神的旨意給祂自己所帶來的痛苦。但這將會帶領祂去執行自己的意志，而不是執行神的意志。

與仇敵在曠野(四2)
²祂禁食了四十晝四十夜，後來就餓了。

耶穌在祂自己的人位和並在與神的關係中，享受神的兒子充分的恩惠，以及父臉上的光，祂進入曠野四十天與仇敵爭戰。祂沒有離開人的地位，也沒有離開人和屬人之事，為要（像摩西和以利亞一樣）與神同在。祂本來就已經完全與神同在，如今藉著聖靈的能力祂與人群分開，獨自與仇敵爭戰。摩西的情況(逃到曠野)是他離開他天然的光景去與神同在。耶穌的情況是與仇敵同在：因為與神同在本來就是祂天然的地位。

簡單絕對的順服：憑神的話活著 (四3-4)
³那試誘者進前來，對祂說，你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。⁴耶穌卻回答說，經上記著，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」³那試誘者進前來，對祂說，你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。⁴耶穌卻回答說，經上記著，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」

仇敵首先藉著向祂提議滿足祂身體的需要，而不是等候神，而是運用祂自己的意志和祂自己的方式，運用原本賦予祂的能力。但是，如果以色列人在曠野吃從神降下的嗎哪，神的兒子無論祂的能力多大，都得按照以色列人用那種方式學習到的來行事，也就是“人活著不是單靠食物，乃是藉著神口所出的一切話。“耶穌這人，是個順服的猶太人，祂是神的兒子，等待這話，沒有它(神的話)祂就不做什麼。祂不是來行祂自己的意願，而是按照差遣祂來者的旨意行事。這就是詩篇中基督之靈的特徵。除了耶和華在祂自己所預定時間施行的眷顧以外，不能接受其他的拯救。這是完全的忍耐，為要在神一切旨意中達到完美和完全。在基督裡沒有罪的慾念；但飢餓不是罪，而是人的需要，在飢餓的時候吃食物有什麼害處呢？那時祂沒有神旨意讓祂去做這事，藉著這話祂要來行神的旨意。撒但的建議是，“你若是神的兒子，你可以吩咐”;但是祂取了僕人的地位，所以祂不能吩咐：撒但這麼建議就是試圖將主帶離開完全的服事和順服的地位，就是要將祂帶離開僕人的地位。
寫出來的話和基督順服的性質

這裡要注意在這個地位上寫出來的話(LOGOS)，以及基督順服的性質。這個性質不僅僅是以神的旨意為規則；這個性質還是行動的動機之一。我們經常會被這話所阻止。基督不會這樣。祂父的旨意就是祂的動機；祂的行動不僅僅是根據神的旨意，而是因為它是神的旨意。我們很高興看到孩子跑去做他們喜歡的事，當他們被召呼，他們就停下來並愉快地做父母所希望他們去作的事。但是基督從來不是這樣遵從父的旨意，祂從未因為尋求自己的意志，而被祂的父阻止。我們被聖別而有了基督的順服。進一步我們要注意，祂憑著寫出來的話(LOGOS)而活，這個也是祂得勝的憑藉。在這裡萬有都取決於基督的得勝，正如萬有曾取決於亞當的墮落。但是對基督來說，當然祂正確使用一句話就足夠了。祂不尋求神以外的：那就是順服。基督以祂的順服來對付撒但就足夠了；牠沒法回應。牠的詭計被打敗了。

得勝第一個原則是單純而絕對的順服，靠著神口中的話而活。接下來是在順服之路上保持完全的信靠。

在順服之路上完全的信靠。(四5-7)
⁵而後魔鬼帶祂進了聖城，叫祂站在殿翼上，⁶對祂說，你若是神的兒子，就跳下去罷；因為經上記著，「主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」⁷耶穌對他說，經上又記著，「不可試探主你的神。」

在第二個地方，仇敵將祂帶到聖殿的殿翼上，引誘使祂將賜給彌賽亞的應許應用在祂自己身上，而不是藉著遵守神的道路。忠信的人在走神的道路的過程中，應該要認識神的幫助。仇敵要讓人子試驗神（而不是在走祂的道路的過程中認定祂），看看神是否值得祂的信任。這就是顯出祂對神缺乏信心，而不是順服神；或者是驕傲的自恃其權利，而不是順服神、指望神。*{註12}
*{註12}我們需要有信心、有勇氣來順服；但是真正的信心是在順服的道路上。撒但可以耍詭計來運用聖經的話，但不能將主基督轉離它。祂仍然使用聖經的話作祂充足神聖的兵器，撒但仍然無法回答祂。撒但自己曾因著不順服而暴露牠自己。關於主在時代性的地位，我們可以說主總是引用申命記。}

主耶穌現在的處境與以色列人在美地上沒有王的情況相同，祂還引用那本書裏面給他們的指引，要引導他們依照那裏的教訓走敬虔道路，祂使用這段話中含有神聖禁令的部分作為祂的引導，“不可試探主你的神”;這句經常被引用，好像這話禁止人過分地信靠神；實際上，這段話的意思是不要出於不信任，而去試驗神是否是信實的。他們試探神，說，神真的在我們中間嗎？這就是撒但希望主這麼作的。

撒但利用屬地的產業試誘人子，這是對神公開的敵意 (四8-11)
⁸魔鬼又帶祂上到一座極高的山，將世上的萬國，和萬國的榮耀，都指給祂看，⁹對祂說，你若俯伏拜我，我就把這一切都給你。¹⁰耶穌說，撒但，退去罷！因為經上記著，「當拜主你的神，單要事奉祂。」¹¹於是魔鬼離開了耶穌，看哪，有天使進前來服事祂。

第三次，仇敵在設計欺騙主使祂偏離順服之心的事上也失敗了，即使把牠自己隱藏在引用神所說之話的掩護下，在試誘主的同時也顯出牠自己的真實性情，牠藉著向祂建議免於那些等待祂的所有苦難。藉著向祂展示人子在地上的產業，當祂走完所有這些道路之後祂就要達到的賞賜，這些都將是祂的，祂的確是辛苦勞累，但為著父的榮耀這些勞苦是必要的，這些苦難是父為祂規劃的。如果祂願意藉著敬拜牠來承認撒但，萬有現在就都是祂的，因為牠是這世界的神。
    事實上，這就是地上的君王們努力要得著的僅僅是這些事的一部分；他們經常為一些微不足道的虛榮努力去達成！但祂將要得著萬有。但如果耶穌要承受屬地的榮耀（以及所有其他的榮耀），祂心的目標還是神自己，就是祂的父，為要榮耀祂。無論這個禮物的價值如何，這是那賜與者的禮物，祂的心要因此得著它作獎賞。再者，祂是站在受試驗之人和一位忠信以色列人的地位上；無論百姓的罪將祂帶到何種忍耐的試驗中，無論這試驗是如何的巨大，祂只服事祂的神。

信徒對撒但該有的態度

但是，如果魔鬼將試誘和罪發揮到最大程度，來顯示牠自己就是對頭(撒但），那麼信徒就有權將牠趕出去。如果牠是以試探者前來，那麼信徒應該根據神的旨意，以這話的信實來回答牠，神的話是人完美的引導。他不需要看透一切。神的話就是這位如此行之主所說的話，只要我們遵從這話，我們就是照著那知曉一切的智慧行走，並且是走在這智慧所構成的道路上，因此遵從這話包含對神絕對的信任。前兩個試誘是魔鬼的詭計，第三個試誘是向神的公開敵對。如果牠作為神公開的對頭來到信徒這裡，那麼信徒就有權利與牠毫無關係。“抵擋魔鬼，牠就要離開你們逃跑了。”牠就要知道牠遇見了基督，而不是遇見了肉體。如果撒但以這個世界來試誘他們，那麼信徒就該抵擋牠，你只要記住，這個世界是撒但在墮落之人當中掌權的範圍！

信徒的保障

單一的眼是信徒在屬靈上的保障（就是保衛他心裏的情形）。如果我只追求神的榮耀，那麼無論是身體上還是心靈上，那種想要加強我自己，或是滿足我自己的動機，都不能抓住我；並且那種動機在神的話的光中都將被暴露出來，這光引導單一的眼，因為那種動機總是與神的心思相反。這不是基於以行善為理由來拒絕試誘；這是以順服，謙卑地把地位交給神，也把地位交給祂的話，來拒絕試誘。“我藉著你嘴唇的言語，保守自己不行強暴人的道路，(詩十七4)”保守他不至於照著他自己的意願而行並以它作他的引導。如果這顆心只尋求神，就會發現最微細的網羅，因為仇敵從來不會以單單尋求神來試誘我們。純潔的心就是不尋求自我的心。這顆心在耶穌身上顯明出來。

我們抵擋試誘的保障就是運用這話，這是藉著一顆完全純潔有鑑別力的心來運用這話，這顆心活在神的面前，並在祂的話裡面來學習神的心*，因此知道如何將它應用在當前的環境裏。這話能保守這魂免受仇敵的詭計。
*{註13}除了神的旨意之外，我們必須沒有其他行動的動機，對於人來說，我們總是在這話裡面找到神的旨意；因為，在那種情況下，當撒但引誘我們像牠常藉著其他動機來行動，這種動機是與心中的話以及管治這心的動機互相敵對，並且要因為反對它(這話)而受到審判。經上記著說：“我將你的話珍藏在心裡，免得我得罪你。(詩一百一十九11)”這就是為什麼在我們有疑惑的時候，要以我們受到影響的動機來問問我們自己，這是很重要的。}
    我們還要注意，隨之而來的能力是在單純而謙卑又順服的靈裏;因為在靈裡，撒但無能為力。神在這靈裡，因此可以征服這位仇敵。

主所受的這三個試探和主的性質
    在我看來，這三個試探對主來說有三個性質，包括人的性質，彌賽亞的性質和人子的性質。
    祂沒有像墮落之人那樣的罪慾，但祂是一個飢餓的人。試探者會說服祂在沒有神的情況下滿足肚腹的需要
    詩篇中向彌賽亞所發出的應許，都屬於祂。
    世界上所有的國都是祂這位人子的。
    祂總是站在忠信以色列人的地位上來回答撒但，祂個人對神負責，運用申命記裏面神的話來應對這個題目（也就是：以色列人的順服，與據有美地有關，並且屬於這百姓權利也與這個順服有關；但這不是組織，而是在神面前將他們構成一個團體的身體）。*{註14}
*{註14}如果我們仔細檢閱摩西五經我們就會明白，雖然這幾本書陳述了歷史的事實，但出埃及記，利未記和民數記的內容基本上是豫表的性質。會幕是根據在山上所啟示天上事物的模型製作成的;不僅是儀式的條例，而且正如使徒明確地說那些是歷史事實，發生在他們身上的事也是為了豫表，並且為了教導我們所寫下來的。申命記給他們在美地上行事為人的指示；這三本書即使是照著歷史的事實而命名，同時也照著它們在豫表上的目的來命名。我不知道在這幾卷書被確立後是否有獻祭，除非它們是正式的經典（徒七42）。神就轉開，任憑他們事奉天象，正如眾申言者書上所寫的：“以色列家阿，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我麼？}
    撒但離開了祂，天使來到彌賽亞那裡，服事彌賽亞，祂是人子憑著順服而得勝。在撒但要祂試探神的那些試誘上，祂已經充分得勝了。天使們對我們而言也是服事的靈。
主為著人抵擋並捆綁撒但

但是看到當受稱頌的主降下來到地上，是非常重要的，神的兒子從天降下，道成肉身，並且與地上困苦敬虔之人同在，祂取了那個地位又擁有父，作父的兒子，天就被開啟，並向祂這人開啟，降臨住在祂這人身上的聖靈是沒有限量的，因此祂成為我們在我們處境的榜樣，雖然我們尚未進入其中；正如我所說的，整個三一神在祂與人聯結的時候，在這裡頭一次完全啟示出來；然後，我們成為撒但的奴隸，基督為著我們進到這個性質和關係裡面，抵擋撒但，並且捆綁那壯士，而且藉著祂賜給人這個地位：唯有藉著救贖才能把我們帶到祂那裏去。

主的職事在耶路撒冷以外應驗了豫言 (四12-16)
¹²耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；¹³又離開拿撒勒，來住在西布倫和拿弗他利境內，靠海的迦百農。¹⁴這是要應驗那藉著申言者以賽亞所說的，說，¹⁵「西布倫地和拿弗他利地，沿海的路，約但河外，外邦人的加利利：¹⁶那坐在黑暗中的百姓，看見了大光；並且向那些坐在死亡的境域和陰影中的人，有光出現，照著他們。」

施浸者約翰被關進監獄裏去了，主就前往加利利。這個行動開始了祂在耶路撒冷和猶太以外的職事，對於猶太人來說這件事具有重要的意義。百姓（他們以耶路撒冷為中心，因著那城擁有應許，祭物和聖殿，以及作為君尊的皇室支派而誇耀）失去了大衛之子彌賽亞的同在。為了神對以色列的眷顧，對窮人和被藐視的羊群的見證，因為餘民和羊群中的困苦人已經在馬太福音第三章和馬太福音第四章中明顯地與百姓的首領分別開來了。因此，祂的確成為真正的枝條，而不是栽種在其他地方的枝子；雖然這種果效還沒有完全顯現出來。主耶穌出來開始祂的職事的這個時刻，與約翰福音第四章相對應。

在這裡我們可以說，在約翰福音中，猶太人總是與群眾有所分別，在(對觀)福音書中稱為他們為百姓。他們的語言，或者發音完全不同。他們沒有在加利利說迦勒底語。

同時，大衛的兒子在加利利的出現應驗了以賽亞書的豫言。這個豫言的能力是這樣的：儘管羅馬人的擄掠，比亞述人他們上來侵略以色列地的時候要嚴重得多，但是這種情況卻改變了一切，包括彌賽亞出現，祂是真光照耀在這地上。

越過主在這裡的歷史直到施浸者約翰的去世 (四17-22)
¹⁷從那時候，耶穌開始傳道，說，你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。¹⁸耶穌在加利利海邊行走，看見兩個兄弟，就是那稱呼彼得的西門，和他的兄弟安得烈，向海裏撒網；他們本是漁夫。¹⁹耶穌對他們說，來跟從我，我要使你們作得人的漁夫。²⁰他們就立刻撇下網，跟從了祂。²¹祂從那裏往前走，看見另外兩個兄弟，就是西庇太的兒子雅各和他的兄弟約翰，正同他們的父親西庇太在船上補網，祂就呼召他們。²²他們立刻撇下船和他們的父親，跟從了祂。

我們看見神的靈在這裡越過耶穌整個歷史，直到施浸者約翰去世後，祂才開始出來盡職事。祂賜給耶穌在以色列中間正確的地位，就是以馬內利，大衛的兒子，神的愛子，承認祂為神的兒子，以色列的忠信之人，雖然暴露在撒但一切的試探之中；然後祂立即藉著以賽亞書宣告祂申言者的地位，並宣告國度即將到來。*{註15}
*{註15}：我們在這裡可以說，祂離開了猶太人和耶路撒冷，正如我已經說過的，以及離開祂出生之地，可以這麼說，在加利利賦予祂的名，因此祂稱為拿撒勒人，並祂有申言者的地位。施浸者約翰被關進監獄的事，同樣突出祂自己被以色列人棄絕。在施浸者約翰的使命中，他是主的先鋒。見馬太福音十七12。耶穌的見證與施浸者約翰的見證相同。
*.¹²只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，反而任意待他；照樣，人子也要受他們的苦害。¹³門徒這纔領悟，祂是對他們說到施浸者約翰。(馬太福音十七12)

然後祂把那些確定地在祂的職事和祂的試探中跟隨祂的人，聚集在祂的周圍；並且，在祂的呼召下，把他們的份和他們的命運與祂的份和命運聯結起來，放棄其他所有的人。

壯士被綑綁了，所以耶穌可以搶奪牠的家產，並以大能的憑據宣告將要建立的國度。

在能力裡宣告國度：它的性質，性質和主題 (四23-25)
²³耶穌走遍加利利，在他們的會堂裏施教，傳揚國度的福音，醫治百姓各樣的疾病，和各種的症候。²⁴祂的名聲就傳遍了敍利亞；那裏的人把一切患病的，就是為各樣疾病和疼痛所困迫的，以及鬼附的、癲癇的和癱瘓的，都帶到祂那裏，祂就治好了他們。²⁵並且有好多羣眾從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太和約但河外，來跟著祂。

接著在福音書的敘述中提出了兩件事。首先，伴隨著國度宣告的能力。在兩三節經文中*{註16}，但沒有其他的細節，就宣告這個事實了。國度的宣告伴隨著一種能力的運行，激發全國的注意，包括整個以色列古老領土的範圍。耶穌出現在他們面前就是帶著這個能力。其次（馬太福音五-七章）在山上的宣道中宣告國度的性質，以及那些有分其中之人的性質（因此啟示父的名）。也就是說，主已宣告國度即將到來，並以目前良善的能力，戰勝了對頭；然後啟示根據它真正的性質，國度將被建立，誰可以進入，以及如何進入國度。沒有提到救贖；只有提到國度的性質和本質，以及誰能進入這國度。這清楚地表明瞭這篇講道在主的教導中佔有的屬靈立場。
*{註16}令人驚訝的是，主整個職事都在一節經文（23）中描述了。所有之後的陳述都具有特殊屬靈意義的事實，敘明主在恩典之中的工作直到祂被棄絕，這些不是正確連續性的歷史。這非常清楚地標明瞭馬太福音的性質。}

主在以色列的地位;祂國度的原則

很明顯，在這本福音書的這一部分中，這是主的立場，是聖靈教導的主題，而不是祂生活的細節。後面會敘述祂生活的細節，為了充分展示祂在以色列中間的作為，祂與百姓的關係，以及祂在聖靈能力中的路徑，這導致大衛的後裔與應該要接受祂的百姓之間的破裂。因著主大能的行動引起全國的注意，主將祂國度的原則擺在祂門徒面前，但百姓只能聽，(卻不明白}。

馬太福音五-七章

這段話可以分為以下幾個部分*{註17}：
*{註17}：我所給的分段可能有助於實際應用登山寶訓。關於其中所包含的主題，也許儘管差異不是很大，但仍然可以更好地把它們分段為：
- 國度之民該有的性質和他們的份（五章第1-12節）。
- 他們在世上的地位（五章第13-16節）。
- 國度的原則與律法之間的關聯（五章第17-48節）。**
*{註18}：然而，重要的是要注意到律法沒有普遍性的屬靈化，正如我們經常說的那樣。提到人們之間不道德的兩大原則（暴力和敗壞的情慾），其中增加了出於自願的發誓。在這些方面，律法嚴格的要求。和基督所要求的形成對比。}
- 門徒裡面會行出善行的靈（馬太福音六章第1-18節）。
- 離開這世界的靈以及與這靈帶來的憂慮（六章第19-34節）。
- 他們的靈與他人的關係（馬太福音七章第1-6節）。
- 成為他們倚靠神的信心（七章第7-12節）。
- 這樣的能力要成為他們的性質，使他們可以進入國度；然而，不僅僅他們要進入國度，而且有許多人也要尋求進入國度，但是進入國度要根據對人來說是困難的那些原則，也根據神的窄門；然後，要辨別那些試圖欺騙他們之人的手段，以及他們要警醒不要受欺騙（七章第13-23節）。
- 真實而實際地順服祂的說話，聽從祂話的人有真智慧（七章第24-29節）。馬太福音五章第1-16節包含了領受祂指教之餘民的性質和地位完整的畫面，這是根據神的心思，他們所得著的地位。這段話本身就是完整的一段話。
- 五章第17-48節建立了律法的權威，這律法要規範信徒的行為，直到進到國度為止；他們應該遵行律法，以及申言者的話，使他們（餘民）能站在新地位上；其中被藐視的人會從國度中排除那些犯罪的人;因為基督不是在國度裏說話，而是在國度之外宣告國度即將到來。但是，當在祂建立律法權威的同時，祂也舉出邪惡的兩大要素，要在律法中對付外在的行為，就是暴力和敗壞，並在內心裡審判邪惡（五22,28），而且付出一切代價好擺脫它並擺脫它存在的每個地方，從而啟示出祂門徒的行為和他們魂的狀態，就是顯明他們的性質。然後主舉出神在以色列人中間所掛心的某些事情，並按照他們所能承擔的來命令他們。

因此，現在來到真正評估道德的光中，離婚：婚姻是所有人際關係的神聖基礎 ，並且人要發誓或起誓，這表徵在神的關係上人意志的行動；然後是忍受惡人，並且充滿恩典，就是充滿祂自己當受稱頌的性質，並且帶著權柄忍受惡人的道德帶到祂所生活的地方，他們是天上之父的兒子們。祂不僅沒有削弱神在律法之下所有的要求，祂也不會坐等它的應驗，反而吩咐祂的門徒要完全，像他們的天父完全一樣。這裡主把父的啟示加在基督裡所啟示出來與眾子性質相稱的道德行為和情況上。
--馬太福音第六章。我們看見動機和目標，這些動機和目標應當在活出宗教生活上管理信徒行善的心。他們的眼要注視他們的父。這是在個人方面的教訓。
-- 馬太福音第七章。這章基本​​上是啟示在祂自己的子民和其他人之間適合的來往，不要審判他們的弟兄，而是要提防來自他人的汙穢。然後祂勉勵他們為他們所需用的向父祈求，並教導他們以同樣的恩典對待他人，正如他們希望別人如何對待他們一樣。這是建立在對父良善知識的基礎上。最後，祂鼓勵他們竭力進入窄門，無論代價多高都要選擇神的道路（因為許多人想要進入國度，卻不走那門）;並且祂警告他們小心那些試圖以假裝有神的話來欺騙他們的人(假申言者)。

當我們跟隨主時，不僅要害怕我們自己的心，和積極外顯的邪惡，而且還要提防仇敵和牠跟從者的詭計。但他們果子會把他們曝露出來。

啟示父的名

這段話的性質上還有另一個原則，就是帶進父的名。耶穌把祂的門徒與祂的父連結在一起，祂的父就像是他們的父一樣。祂向他們啟示父的名，好使他們可以與祂有關係，並且他們可以按祂的所是行事。

對這王的棄絕;祂的追隨者之後該有的立場和行為 (六1-4)
¹你們要小心，不可將你們的義行在人前，故意叫他們注視；不然，在你們諸天之上的父面前，你們就沒有賞賜了。²所以你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裏和巷道上所行的，為要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經充分的得了他們的賞賜。³但你施捨的時候，不要讓左手知道右手所作的，⁴好叫你的施捨可在隱密中，你父在隱密中察看，必要報答你。

這段話給我們看見國度的原則，但是這國度的王被人棄絕，並且祂要把那些屬於祂的人帶進新的地位；因此，他們必須尋求天上的賞賜。他們要在認識神並受神管理的地方成為神聖的氣味，這對全世界將成為一場戲。而且這正是神的目的。他們要公開承認父，世界也要將他們的工作歸給父。一方面，他們要根據審判深入他們的心裏和動機裡的邪惡行事，另一方面，他們要按照父在恩典中的性質，將他們自己交給在隱密中察看的父，那裡是人眼無法看透的地方。他們要將他們所需用的信託給祂。祂的意願是進入國度的規則。

在國度建立之前，祂在以色列人中間宣告這些話

我們可以觀察到，這話與宣告國度臨近了有關，所有這些行為的準則都帶著國度的性質，也就是進入國度的條件。毫無疑問，它們對於那些已經進入的人是合宜的。但是，這話在國度建立之前，就已經在以色列人中間宣告出來*{註19}，包括要進入這國度之前的狀態，提出與那些子民有關之國度的基本原則，並且與他們所形成關於它的思想形成鮮明對比。
*{註19}：我們必須永遠記住，雖然以色列在時代上具有重要意義，他們是神在這世界行政的中心，在屬靈上，以色列只是執行神所有道路和管理，為要將他的所是帶到光中。外邦人是保那些留他自己的一群人。神那特殊的道路，還未曾啟示出來。基督是啟示給外邦人的光，(路加福音二32)。}
³²是啓示外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。(路二32)

登山寶訓所說的八福：那些在國度裏之人的性質和分(五3-11)
³靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。⁴哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。⁵溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。⁶飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。⁷憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。⁸清心的人有福了，因為他們必看見神。⁹製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。¹⁰為義受逼迫的人有福了，因為諸天的國是他們的。¹¹人若因我的緣故，辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。

在審視八福的時候，我們會發現這部分基本上呈現出基督自己的性質。八福分成兩類：溫柔的人要據有以色列之地；以及忠信餘民所受的迫害，在他們的道路上有真正的義，並且他們伸張真正之王的權利（天如他們盼望的擺在他們面前，以保守他們的心）。*{註20}
*{註20}. 我們簡要地注意主所宣告福份的特點。邪惡的確在這世上，也在神的百姓中間。首要的不是為自己尋求偉大的事物，而是在反抗神的環境裡，接受一個被人藐視的地方。因此，他們在那裡的特徵就是哀慟，並且溫柔的意思是不高抬自己來反對神的意志，或維持己的地位或權利。然後是在渴望裏積極的良善，因為這善還沒有尋到；因此飢渴和之後的慕義，都是表明內心的狀態和心思的活動。然後是憐憫人的人。接著是清心，這樣的心不抵擋神；而且，充滿和平和製造和平常常聯於這心。我認為這些經文中有道德上的進展，前一個帶出後一個，後者受到前者的影響。最後兩項，是在這邪惡的世界中，為了保守好的良心和與基督的聯結的必然結果。這兩個受苦的原則，就像彼得前書一樣，是為了公義和基督的緣故。

門徒在世上的地位 (五25-26)
²⁵你同告你的對頭還在路上，要趕緊與他和息，免得他把你交給審判官，審判官交給差役，你就下在監裏了。²⁶我實在告訴你，非到你還清最後一分錢，你絕不能從那裏出來。

這將是餘民在國度來到之前他們在那末後日子的地位，但最後一個福是例外。在屬靈上，這是在主門徒的日子，和以色列人有關屬地的部分被延遲了。在提到天國時，門徒被視為以色列中間的見證人；他們是地上唯一的防腐劑，他們是給這世界的見證。因此，我們看見門徒們與以色列人聯結在一起，但同時，他們也是神給這世界的見證（國度臨近，但尚未建立）。與末後日子有關的聯結是明顯的；然而，他們的見證在屬靈上有這個特徵。只有當屬地國度的建立被延遲的時後，屬天的教會才被帶進來。馬太福音五:25顯然暗示以色列在基督時代的地位。事實上，他們仍在被擄之中，在監獄裡，直到他們受到充份的懲治，然後他們才能從那裡出來。
²⁵你同告你的對頭還在路上，要趕緊與他和息，免得他把你交給審判官，審判官交給差役，你就下在監裏了。

主這順服的人是來自天上

主曾經是一位說話並行事都順服的人，祂受聖靈感動和引導;但是，在本福音書中我們驚訝地看見了主是這樣行的人。這一點正是天國真正的屬靈性質。施浸者約翰宣告這是一個時代的轉變，但他的職事仍是屬地的。基督宣告同樣的改變（這個轉變是非常重要的）；但在祂裡面還有更多的內涵。祂來自天，是從天上來的主。在談到天國時，祂說出了祂心裡深不可測且神聖的豐富。沒有人昇過天，除了從那裡降下的主，就是在天上的人子以外。因此，在談到天的時候，祂述說祂所知道的事，並且見證祂所見過的事。這些事以兩種方式，顯示在馬太福音裡面。根據律法，這不再是屬地的行政；耶和華，救主，以馬內利，都在這裡，難道在祂的性質中，在祂地上生活的說話裡，本質上，有可能不帶著屬天的性質嗎？

基督的性情與天同性質(五45-48)
⁴⁵你們就可以作你們諸天之上父的兒子；因為祂叫祂的日頭上升，照惡人，也照好人；降雨給義人，也給不義的人。⁴⁶你們若愛那愛你們的人，有甚麼賞賜？稅吏不也是這樣行麼？⁴⁷你們若單向你們的弟兄問安，有甚麼過人的長處？外邦人不也是這樣行麼？⁴⁸所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。

而且，當祂開始公開傳道並由聖靈所蓋印時，天就向祂開啟了。祂與天同性質，祂是一個地上受聖靈蓋印的人。因此，祂不斷展現那靈，實際的靈和天的性質。在所有反對它(這個性質)的人面前，這個審判的能力尚未用來維持這個性質。這是顯出它的忍耐，無視於周圍所有的反對和祂的門徒無法理解祂。因此，在山上的講道中，我們看見描述適合天國性質，以及為著那些因祂的緣故在地上受苦之人，在天上為他們預備確切的賞賜。正如我們所看到的，這種描述基本上就是基督自己的性質。

因此，屬天的靈在地上顯明祂自己。如果主教導這些事，那是因為祂愛他們，因為祂與他們相同並且喜悅他們。祂是天上的神，祂是由聖靈無限量充滿的人，祂的心完全與祂所認識的天聯結在一起。因此，祂用這些話來總結這些性質使祂的門徒足以承擔：“所以你們要完全，像你們在天上的父那樣完全。”他們所有的行為都要根據他們在天上的父。我們越瞭解耶穌的神聖榮耀，我們就越瞭解祂做為一個人祂的行事與天有關，我們就越能理解天國之於祂，以及什麼是適合天國的。當將來國度在能力裡建立的時候，將要按照這些原則來管理這世界，正確的來說，儘管它們(這些原則)本身不屬於這世界。

我不懷疑，末後日子的餘民，他們要發現他們周圍的一切都與信心相對，並且既然猶太人所有的希望都要在他們眼前失敗，所以他們被迫要向上仰望，並且他們會越來越多地得到這個性質，即使這個性質不是屬天的，至少是非常符合基督的性質*{註21}。
*{註21}：那些被殺的人會升到天上，正如主在馬太福音五12所見證的，啟示錄也有同樣見證。其他順從基督的人就是那些受苦的猶太人，要與祂一起站在錫安山；他們要學並要唱天上的歌，無論祂到哪裡（地上），他們都要跟隨羔羊。(達秘在這裏是把啟示錄七章1-8節和啟示錄十四章1-5節十四萬四千人視為同一組人，然而讀者從這兩段經文裏，可以知道這十四萬四千人並不是同一組人)。
我們在這裡也可以說，在八福裡，有將這地賜給溫柔之人的應許，這將在末後日子裡要完全照字面應驗。在五章第12節中，天上賞賜的應許要賜給那些為基督受苦的人，現在對我們也是真實的，在某種程度上，同樣是指那些在末日為祂的緣故被殺的人，他們將在天上有他們的地位，即使他們是猶太餘民的一部分，而不是教會的一部分。在但以理書第七章同樣是如此：只是那裡說，時期和律法要交付到獸的手中(但七25)，而不是交在聖徒的手中。}
¹²應當喜樂歡騰，因為你們在諸天之上的賞賜是大的；原來在你們以前的申言者，人也是這樣逼迫他們。

群眾，以及主的能力和性質 (五1)
¹但祂看見這些羣眾，就上了山；既已坐下，門徒到祂跟前來。²祂就開口教訓他們說

第1節有兩件事與群眾的同在有關。首先，主需要時間來描述祂國度的真正性質，因祂已經吸引群眾來跟隨祂。讓人感覺到祂的能力，讓祂的性質為人所認識是很重要的。另一方面，跟隨耶穌的群眾是祂門徒的網羅；並且祂使他們明白，這些群眾對他們產生的影響與應該管治他們正確的靈之間是完全的相對。因此，祂自己充滿真正良善的，祂立即把充滿祂自己內心的說出來。這是餘民的真正特徵，在這點上他們大部分與基督相似。因此常常出現在詩篇裡。地上的鹽和世上的光(五13～16)
¹³你們是地上的鹽；鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹？既無任何用處，只好丟在外面，任人踐踏了。¹⁴你們是世上的光。城立在山上，是不能隱藏的。¹⁵人點燈，也不放在鬥底下，乃是放在燈臺上，就照亮所有在家裏的人。¹⁶你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，就榮耀你們在諸天之上的父。

地上的鹽和世上的光是不同的東西。在我看來，這地表達那些信徒已經從神那裡得到光，就是那些藉著光的美德與祂有交通的人，在祂面前呈現出確定的形象。基督的眾門徒是地上防腐的原則。他們是世上的光，然而他們本身沒有光。無論他們願意還是不願意，這就是他們的地位。神的旨意是他們應該成為世上的光。點亮燈不是為著要隱藏起來。

人們反對建立國度 (五21-26)
²¹你們聽見有對古人說的話：「不可殺人；凡殺人的，難逃審判。」²²但是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難逃審判。凡駡弟兄拉加的，難逃議會的審判；凡駡弟兄魔利的，難逃火坑的火。²³所以你在祭壇前獻禮物，若想起你的弟兄向你懷怨，²⁴就要把禮物留在壇前，先去與你的弟兄和好，然後來獻禮物。²⁵你同告你的對頭還在路上，要趕緊與他和息，免得他把你交給審判官，審判官交給差役，你就下在監裏了。²⁶我實在告訴你，非到你還清最後一分錢，你絕不能從那裏出來。

所有這一切都是基於有可能在這世上建立國度的假設，但是大部分的人們都反對建立國度。這不是罪人蒙救贖的問題，而是實現適合神國度裡的性質；這是罪人與對頭還在路上的時候所應該要尋求的，以免他被交給審判官，這件事確實發生在猶太人身上。

與父的關係：在倚靠中的禱告 (六11-13)
¹¹我們日用的食物，今日賜給我們；¹²免我們的債，如同我們免了欠我們債的人；¹³不叫我們陷入試誘，救我們脫離那惡者。因為國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。阿們。

同時，門徒們被帶進與父個人的關係裡，這是這段話的第二個大原則，這是子在那裡而有的結果，然而在他們面前擺著比他們為國度作見證的地位更超越的事。他們要在恩典中行事，就像他們的父行事一樣，他們的禱告必須是為著事物的秩序，在這種秩序中，萬有都要在道德上與他們父的性質和旨意相呼應。“願你的名被尊為聖，願你的國度來臨，”*{註22}這段話是所有的人都應該回應父的性質，一切都應該是祂能力的果效。“行在地上，如同行在天上”這是完全的順服。在某種程度上，在天上和地上普遍地順服神，將在千年國基督的眷顧下完成，那時神絕對的是一切又在一切之內。與此同時，這個禱告發表日常生活上的依靠，赦免的需要，必須遠離仇敵的力量，不被牠所篩的盼望，如約伯或彼得成為神的分賜對象，以及受保護免於邪惡。
*{註22}.就是”父的”。比較馬太福音十三43。}
“主禱告文”特別的應用

主所教導門徒的這個禱告也適用在餘民的情形；這個禱告經過了那靈分賜的時代，甚至也同樣適用在千年國裡地上的國度，為了要發表信徒正確的盼望，主所教導的禱告還提到在父的國來臨之前餘民的光景和危險。這些許多的原則都是真實的，因為我們是在國度裡，並且我們在靈裡應該彰顯它的性質；關於這個禱告特殊和字面上的應用我都寫過了。他們被帶進與父的關係裡，好實化祂的性質，這種性質要藉著這個關係，彰顯在他們身上，使他們盼望祂的國度得以建立，好勝過這個反對他們的世界加諸他們身上各種艱難，保守他們遠離仇敵的陷阱，並去行父的旨意。這是耶穌所要傳遞給他們的。因此，祂從被人承認從神而來的律法經過*{註23}，達到律法的應驗，那時律法就包含在頒賜它之主的旨意中，或者在任何意義上，由唯一能完成這事的那位完成了律法的目的。
*{註23}：對於亞當的兒女來說，律法是一個完全的規則，它應當成為人的規則或量度，但律法並不是神在恩典裡的彰顯，律法並不像基督是神在恩典裡的彰顯，在這件事上，祂是我們的榜樣，祂呼籲我們來愛神並且陳明我們在這關係裏應當履行這個責任，而不是模仿神的行動，而是在愛裏行事為人，就像基督愛我們並為我們捨了祂自己的性命一樣。}

馬太福音第八章

主在以色列中見證的開始

然後，在馬太福音第八章中，主在以色列中間開始了祂忍耐生命的見證，這種生命結束於祂被棄絕，就是被神長久以來為祂自己所保守的百姓所棄絕，並為他們自己的福分蒙保守。

祂宣告過了國度，展現祂在全地上祂的能力，也宣告了祂的性質，以及那些要進入住國度之人的靈。

主所行之神蹟的性質

但是祂所行的神蹟*{註24}，以及整個福音，總是以祂在猶太人中間的地位和神管教他們為特徵，直到祂被棄絕為止。耶和華親自成為那位順服律法的人，預告外邦人要進入國度（在世界上在奧秘中所建立的國），豫言教會或會眾的建立，他們承認祂是活神的兒子，並且為著榮耀裏的國度；雖然因著祂同在的影響，暴露人的墮落，卻以完全的忍耐，在祂的心裏，背負以色列的重擔**。這是耶和華在良善中的同在，在外面，祂是他們自己中間的一位：這些是何等奇妙的真理！
*{註24}：基督所行的神蹟有一個奇特的性質。它們不僅僅是能力的運行，它們都是神的能力在良善裏臨及這個世界。神的能力從摩西的時期開始，特別顯明在審判裏。但是，基督的神蹟都是為了拯救所有人，把他們從罪所帶來的邪惡後果裏拯救出來。唯一個例外，是祂詛咒無花果樹，但這是對以色列審判的判決，也就是說，在舊約之下的人，他們即使外表很好，卻沒有果子。
*{註25}.我在這裡加入了一些要點，這些要點是在寫完之後才加上的，我認為，這些要點有助於讀者瞭解本福音書的結構。(這個註解一直寫到馬太福音十三章為止)

馬太福音五-七章告訴我們進入國度所需的性質，這個性質是蒙悅納之餘民的記號，現在耶和華與這國正朝著審判而去。

馬太福音八、九章給我們另一面，就是恩典和良善來了，神顯明祂的性質和行動，新的事物不能裝在舊瓶子裏，祂在能力裏仍然是良善的，但卻被棄絕，人子（不是彌賽亞）沒有枕頭的地方。

馬太福音第八章給我們看見，神在當前的良善裏，帶著能力的眷顧。因此，作為良善，它越過了以色列，因為它是在恩典裡，對付那些從以色列的神營地中被排除在外的人。它包括了勝過撒但所有的力量和疾病以及各種因素的能力，以及祂親自背負重擔，但卻被百姓故意地棄絕了。

馬太福音八17-20引導我們來到以賽亞書五十三3-4，事物的光景要求我們完全跟隨祂，並放棄一切。這導致了一個可悲的見證，也就是說，如果神聖的能力可以趕逐撒但，神聖的能力所彰顯的神聖同在，對世界來說是不可忍受的。在此，用豬的形象來代表以色列。

照著詩篇一百零三篇，馬太福音第九章為我們提供了在宗教這面祂的同在，祂在恩典裡、在寬恕裏以及耶和華在那裡的見證，但祂在那裡呼召罪人，而不是呼召義人；這件事尤其不適合這個舊皮袋。最後，除了良善的忍耐以外，本章實際上結束了這個歷史。祂來拯救以色列人的生命。當祂來到這裡的時候以色列人的生命真的死了：只有在周圍群眾當中有信心的人，才能得到醫治。法利賽人代表褻瀆的領袖們：只有恩典的忍耐仍然存留，並在馬太福音第十章向著以色列人實施出來，但在馬太福音第十一章中這些都顯得無濟於事。子是父的顯出，並且這個顯出使我們安家並賜給我們安息。
*.詩篇 第一百零三篇大衞的詩。
1我的魂哪，你要頌讚耶和華；在我裏面的一切，都要頌讚祂的聖名。
2我的魂哪，你要頌讚耶和華，不可忘記祂的一切恩惠：
3祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病；
4祂救贖你的命不見朽壞，以慈愛和憐恤為你的冠冕；
5祂用美物使你所願的得以滿足，以致你如鷹反老還童。
6耶和華施行公義，為一切受欺壓的伸寃。
7祂使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為。
8耶和華有憐恤，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。
9祂不長久責備，也不永遠懷怒。
10祂沒有按我們的罪過對待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。
11天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人，也是何等的大。
12東離西有多遠，祂叫我們的過犯，離我們也有多遠。
13父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。
14因為祂知道我們的本體，記念我們不過是塵土。
15至於世人，他的年日如草一樣；他發旺如野地的花：
16經風一吹，便歸無有；原處也不再認識它。
17但耶和華的慈愛，臨及敬畏祂的人，從亙古到永遠；祂的公義，也歸於子子孫孫；
18就是那些遵守祂的約，記念祂的訓辭而遵行的人。
19耶和華在天上立定寶座，祂的國統管萬有。
20你們作祂天使，就是聽從祂的命令，大有能力執行祂話語的，都要頌讚耶和華。
21你們作祂眾軍，作祂僕役，行祂所喜悅的，都要頌讚耶和華。
22你們一切被祂造的，在祂所治理的各處，都要頌讚耶和華。我的魂哪，你要頌讚耶和華。
馬太福音第十二章充分發展對以色列的審判和棄絕。
馬太福音第十三章，基督是撒種者，在祂的葡萄園中找不著果子，也找不著天國實際的外貌。
醫治痲瘋病人：神在恩典和良善中顯現 (八1-4)
¹耶穌下了山，有好多羣眾跟著祂。²看哪，有一個患麻風的人前來拜祂，說，主阿，你若肯，必能叫我潔淨了。³耶穌伸手摸他，說，我肯，你潔淨了罷。他的麻風立刻潔淨了。⁴耶穌對他說，你要當心，不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，並且獻上摩西所規定的禮物，對他們作證據。

首先，我們看見祂治好痲瘋病人。只有耶和華能在祂主宰權能的良善裡，才能醫治痲瘋病人；耶穌在此就是這樣行。痲瘋病人說，“你若肯，必能。”主回答說 “我肯”。但同時，祂也祂自己人位排斥所有可能汙穢人的東西，那種汙穢是比罪更嚴重的，祂向汙穢的人顯出最完美的降卑。祂伸手摸痲瘋病人，說：“我肯，你潔淨了吧。”在這裏我們看到耶和華的恩典，能力，以及不可褻瀆的聖別，都從耶穌身上流出臨到最接近罪人的地方，主伸手摸他並如此說。

這的確是“醫治你的主。(出十五26)”*{註26}同時祂隱藏了祂自己，命令那得醫治的人照著律法的條例去找祭司，獻上他的禮物。祂並沒有離開猶太人所順從的律法；但耶和華在良善中顯現在那裏。
*{註26}：一個摸痲瘋病人的人會使自己成為不潔淨的，但是當受稱頌的這位主確實如此接近病人，但祂在沒有染上這病的情況下除去了汙穢。痲瘋病人知道祂的能力，但不確定知道祂的良善。主以只有神才有的權柄說“我肯”，這句話宣告神的和能力。}

主在主宰權能的恩典裏臨到外邦人 (八5-13)
⁵耶穌進了迦百農，有一個百夫長到祂跟前來，懇求祂說，⁶主阿，我的僕人癱瘓了，躺在家裏，極感痛苦。⁷耶穌對他說，我去治好他。⁸百夫長回答說，主阿，我不配你到舍下來，只要你說一句話，我的僕人就必得醫治。⁹因為我也是一個在權柄之下的人，有兵在我以下；我對這個說，去，他就去；對那個說，來，他就來；對我的奴僕說，作這事，他就作。¹⁰耶穌聽見，就希奇，對跟從的人說，我實在告訴你們，這樣大的信心，我在以色列中，沒有遇見人有過。¹¹我又告訴你們，從東從西，將有許多人要來，在諸天的國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。¹²但國度之子要被扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。¹³耶穌對百夫長說，去罷，照你所信的，給你成就了。他的僕人就在那時得了醫治。

但在下一個事例中(八5-13)，我們看到一個外邦人，憑著信心享受這能力的所有果效，他對耶穌的信心，讓主有機會帶出這個嚴肅的真理，許多這樣可憐的外邦人要來到這裡，並與列祖一同在天國裏坐席(11)，這列祖被猶太國尊為應許之承受者的第一對父母，而國度之子卻要在外面的黑暗中(哀哭切齒12)。事實上，這位百夫長的信心承認耶穌的神聖能力，這能力是藉著祂的榮耀所擁有的，（祂不會拋棄以色列，但是）要打開外邦人的門，並把他們接枝到應許的橄欖樹上，把野生的橄欖樹的樹枝從原來的地方上砍下來。這要發生在召會裏，不是現在要討論的問題。

彼得的岳母痊癒了：展現良善和力量在時間裏的眷顧 (八14-17)
¹⁴耶穌到了彼得家裏，見他的岳母發燒躺著。¹⁵耶穌摸她的手，燒就退了；她便起來服事耶穌。¹⁶到了黃昏，有人帶著許多鬼附的到祂跟前，祂用一句話趕出那些靈，並且治好了一切患病的人。¹⁷這是要應驗那藉著申言者以賽亞所說的，說，「祂親自取去了我們的輭弱，擔當了我們的疾病。」

然而，祂還沒有放棄以色列。祂進入彼得的家，治好了他的岳母。當安息日結束後，祂對在房子周圍聚集的所有病人做同樣的事情。他們都得了醫治，鬼被趕出去，使以賽亞的豫言得以應驗：“祂親自取去了我們的輭弱，擔當了我們的疾病。”耶穌親身在心裏，背負在壓迫下以色列人一切痛苦的重擔，減輕並醫治他們。祂仍然是以馬內利，祂能感受到他們的苦難，並且感受他們所有痛苦中的苦難，但是祂是帶著能力前來，顯明祂有能力拯救他們。

刻意的棄絕 (八18-22)
¹⁸耶穌看見羣眾圍著祂，就吩咐離開到對岸去。¹⁹有一個經學家進前來，對祂說，夫子，你無論往那裏去，我都要跟從你。²⁰耶穌對他說，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。²¹門徒中另有一個對祂說，主阿，准我先去埋葬我的父親。²²耶穌說，讓死人埋葬他們的死人，你跟從我罷。

這三個事例(醫好患麻風的人；醫治百夫長癱瘓的僕人；彼得發燒的岳母)以清晰而醒目的方式表明祂職事的性質。祂把自己隱藏起來；因為，直到祂向外邦人顯示審判的那刻，祂才會在街上揚起祂的聲音。這就是在祂身上的鴿子。在祂身上彰顯的能力吸引人到祂這裏；但這些人並不能欺騙祂：祂從來不會在靈裏離開祂所該站的地位。因此祂受人鄙視和棄絕；祂無處可以找到枕頭之處，這地對狐狸和鳥來說有地可容，但祂無處可安歇，我們曾看到祂以主的身份出現片時，至少承認在人生的必需品上，祂從未放鬆過。因此，若有人要跟隨祂，就必須放棄所有來跟從主，如果一切都沒有問題，祂就不需要來到地上；祂也不是沒有絕對的權利，雖然祂是在愛裏來到地上，只被祂的使命所佔有，也只被祂來到那裡的需要占滿。

風暴允許試煉信心並彰顯基督的尊榮 (八23-27)
²³耶穌上了船，門徒跟著祂。²⁴看哪，海裏起了大風暴，以致船被波浪掩蓋，耶穌卻睡著。²⁵門徒進前來叫醒了祂，說，主阿，救我們，我們喪命啦！²⁶祂對他們說，小信的人哪，你們為甚麼膽怯？於是起來，斥責風和海，風和海就大大的平靜了。²⁷眾人都希奇說，這是甚麼樣的人，連風和海也聽從了祂？

主在地上擁有一切卻也一無所有。事實上，這要在屬靈上才能感受它的影響，在這恩典中，祂藉著信心行事，藉著不可言喻的聯索，將信徒緊緊連於祂身上。沒有這個聯索，這心就不曾在屬靈上受到試煉。但這並沒有使它變得有一點點不真實。在這個事例中呈現了這一點：在人的眼中看來幾乎要暴露祂身分的風和浪，立刻聽從了祂的話，這對那些不信的人是一個驚人的斥責，他們把祂從睡夢中叫醒來，還以為祂要被海浪吞沒，但祂以祂的旨意和能力平靜風和海，因為風和海是祂創造的。很明顯，這場風暴是為了試煉他們的信心並彰顯祂人位的尊榮。如果製造風暴的仇敵是工具，牠只能成功地使主彰顯出祂的榮耀來。對基督來說，確實是這樣，對我們來說，信心也是如此。
現在，這個能力的實際及其運行方式，得到隨後例證強力的證明。
神聖的力量趕逐撒但的力量;神聖的存在是這世界無法承受之重 (八28-34)
²⁸耶穌來到對岸，到了加大拉人的地方，有兩個鬼附的人從墳塋裏出來迎著祂，極其兇猛，以致沒有人能從那條路上經過。²⁹他們喊著說，神的兒子，我們與你何干？時候還沒有到，你就來這裏叫我們受苦麼？³⁰離他們很遠，有一大羣豬正在喫食。³¹鬼央求耶穌說，你若趕我們，就打發我們進入豬羣罷。³²祂對它們說，去罷！鬼就出來，進入豬羣；全羣驟然闖下山崖，投入海裏，死在水中。³³放豬的就逃跑進城，將一切事，和鬼附之人的事，都報告出來。³⁴全城的人都出來，要迎見耶穌；既看見了，就懇求祂離開他們的境界。

主在格拉森人的地方下船。在那裡，仇敵的力量極其恐怖地顯現出來。當主在恩典裡走向一位不認識祂的人，鬼卻認識牠們的審判者，在神兒子的人位裏出現。那人被牠們附身。牠們因著要在末日審判中所受的折磨而恐懼，在這人的心裏對主說：“時候還沒有到，你就來這裏叫我們受苦嗎？”邪靈以牠們的力量使人們害怕，因而在人身上行動；除非他們害怕，否則牠們起不了作用。只有信心能從人身上除去這種懼怕。我不是說除去他們所發動的情慾，也不是除去仇敵的詭計；我說的是除去仇敵的力量。抵擋魔鬼，牠就會從你逃離。在這裡，惡鬼希望表現出這力量的實際。主允許牠們的請求為要向它顯明，在這個世上，人無論善惡不僅僅有問題，還是有比人更強的。因此群鬼進入豬群，牠們就都淹死在水中。從這可悲的事實裏清楚地表明，這不僅僅是疾病或罪惡情慾的問題，問題是在邪惡的靈！但是，感謝神，這也是這人的問題，雖然祂是地上的人卻比牠們更強大。

牠們不得不承認這個能力，牠們向這個能力祈求。牠們沒有抵抗的念頭。主耶穌在曠野的試誘中，勝過了撒但。因此耶穌完全有能力來拯救被邪惡勢力壓迫的人。邪靈的力量在祂面前毫無意義。祂可以從仇敵所有的力量裏拯救這個世界，只要有任何問題，祂也能醫治人類所有的疾病。壯士被綑綁了，主搶奪牠的家產。但是，耶和華神的存在更加困擾這個世界，更甚於仇敵的力量使人心和身體更加墮落和更加地受轄治。仇敵控制我們的心，太平和了，唉！太沒有感覺了，仇敵比人的力量更強大。這些力量在耶穌的話面前屈服；但人的意志卻接受世界的本性，並受到撒但影響的控制。整個城市目睹了從被鬼附之人得了拯救和耶穌在他們中間的能力，卻懇求祂離開。何等可悲的世界歷史！主帶著能力降下來，從仇敵所有的力量中拯救世界，拯救人；但他們不願意。他們與神的距離是關乎屬靈的，而不僅僅是受到仇敵權勢的綑綁。他們屈服於牠的軛，他們已經習慣了，因此他們不會有神的同在。

我不懷疑在豬身上發生的事，正是那些棄絕主耶穌、不信神，邪惡又褻瀆之猶太人的寫照。沒有什麼比在本章中所呈現這個神聖的人，以馬內利，更令人震驚，雖然祂是人卻是在恩典裡。

馬太福音第九章

耶和華在以色列中顯現，證明祂在恩典中赦罪的權柄 (九1-11)

¹耶穌上了船，渡過去，來到自己的城裏。²看哪，有人用臥榻抬著一個癱子到祂跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說，孩子，放心罷，你的罪赦了。³竟有幾個經學家心裏說，這個人說僭妄的話了。⁴耶穌知道他們的心意，就說，你們為甚麼心裏思念惡事？⁵說，你的罪赦了，或說，你起來行走，那一樣更容易？⁶但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄─於是對癱子說，起來，拿你的臥榻回家去罷！⁷那人就起來，回家去了。⁸羣眾看見，就起了敬畏，榮耀那賜這樣權柄給人的神。

在接下來的章節（馬太福音第九章）中，主耶穌在祂的美德裡行事，並根據耶和華的能力（正如我們在詩篇第一百零三篇中讀到的），“祂赦免你一切的罪孽，醫治你的一切的疾病(一零三3)”;這句話是向著他們並為著他們說的話，祂在真實的恩典裡行事，祂在恩典裡來到這裡，這是在馬太福音第九章所呈現的內容。本章描繪出祂職事的性質，正如在前章裡賦予祂人位的尊嚴和記錄祂的所是。祂把自己獻給以色列人，作他們真正的救贖主和拯救主；並且，證明祂的名（這名是不信之人早就已經反對的名）是給以色列人的祝福，並赦免他們的罪孽，這些罪孽構成他們與神之間的障礙，祂完成了這節經文的第二部分，並醫治了這疾病。主向著以色列人的良善，是何等美好又寶貴的見證，同時也彰顯祂在祂百姓中間所顯明的榮耀！在同樣的靈裡，祂赦免並醫治人，正如祂呼召稅吏，來到他家裡，因為祂來不是要呼召義人，乃是呼召罪人。
⁹耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說，跟從我。他就起來，跟從了耶穌。¹⁰耶穌在屋裏坐席，看哪，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。
反對主的勢力繼續發展;棄絕主的工作和主的人位(九11)
¹¹法利賽人看見，就對耶穌的門徒說，你們的老師為甚麼和稅吏並罪人一同喫飯？
    但現在我們進入本福音書另一部分的教訓，就是不信之人，特別是有學問和宗教人士反對主之勢力的發展；以及他們棄絕主的工作和主的人位。
    在這裡所發生的事就是這個想法的一幅圖畫，在格拉森的惡鬼事例中，人們棄絕主的事實已經擺在我們面前，因為神能力的顯現，為的是要完全拯救祂的百姓和世界，如果他們接受祂，連鬼都承認祂的能力將來要審判並將牠們逐出，這個能力在祝福裡向著這地所有人顯現出來，但卻被他們棄絕，因為他們不希望這個能力住在他們中間。他們不要神的同在。
棄絕神對地的眷顧

現在開始詳述這種棄絕的細節和特徵。要注意馬太福音八章1-27節表明了主能力的彰顯，這能力確實是屬於耶和華在地上的能力(醫治患麻風的人，百夫長的僕人，彼得的岳母，平靜波浪)。從第28節開始(趕出兩個被鬼附的人身上的鬼)，陳明這個能力在世上被接受，以及這個能力管治世界的影響，無論是在能力，還是在屬靈上對人心的影響。

我們來到神眷顧這地卻被被棄絕之歷史的發展(8)。

群眾因為這能力賜給一個人而榮耀神。耶穌接受受人稱頌的地位。祂是人：眾人看見祂是人，他們承認這是神的能力，卻不知道如何將這兩個觀念結合在祂的身上。

神在恩典裡向罪人顯現 (九12-13)
¹²耶穌聽見，就說，強健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。¹³你們去研究，「我要的是憐憫，不是祭祀，」是甚麼意思；我來本不是召義人，乃是召罪人。

現在這段經文陳明這恩典厭棄人在公義上的假冒為善。稅吏馬太被呼召；因為神是看內心，恩典稱之為蒙揀選的器皿(9)。主藉著這個主題宣告神的思想和祂自己的使命。祂來為要呼召罪人(13)；祂會憐憫他們。祂是在恩典中的神，而不是倚靠自己的功績假冒為善的人。
新的原則和新能力 (九15-17)

祂指出了兩個無法使祂的道路與法利賽人的要求妥協的理由。當新郎還在那裡時，門徒們怎能禁食呢？一旦彌賽亞離開，他們就要禁食了。此外，不可能將祂使命新的原則和新的能力裝在舊的法利賽人的形式裡面。
賜生命給死人;證明耶和華在恩典中的同在 (九18-34)
    因此，我們看見賜給罪人的恩典，但（被棄絕的恩典）現在從閨女死的床上，立即成為彌賽亞，就是耶和華同在更強的證據，祂答應管會堂的請求一同前去。當祂前去的路上，一位已經用盡各種治療手段，但沒有成功的可憐女人，憑藉著信心摸祂衣服的襚子，就立刻得到醫治。

基督的能力是為著死的以色列人和個人的信心；法利賽人的邪惡 (九20-22)
    這段歷史為我們提供了在耶穌身上所彰顯出來恩典的兩大分支。基督來為要喚醒死了的以色列人；以後祂要完全成就這話充分的意義。與此同時，在跟隨祂的群眾中間，凡信靠祂的人，都要得到醫治，無論情形是如此的絕望。當耶穌在那裡的時候，醫治這事就發生在以色列人中間，原則上對我們也是如此。耶穌裡面的恩典是一種從死裡復活並且能醫治的能力。因此，祂打開以色列人的眼睛，他們承認祂是大衛的兒子，並相信祂的能力可以滿足他們的需要。祂也趕走了惡鬼，並使啞巴說話。但是，即使祂在以色列行了這些能力的神蹟，百姓因著發生的事實欽佩祂，但是法利賽人，他們是這國最嚴謹宗教的人士，卻將這種能力歸因魔鬼之子。(34) 
³⁵耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裏施教，傳揚國度的福音，並醫治百姓各樣的疾病，和各種的症候。³⁶祂看見羣眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一樣。³⁷於是對門徒說，莊稼固多，工人卻少；³⁸所以要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。(35-38節)
這就是主的同在對百姓領袖的影響，他們嫉妒彰顯在他們中間祂的榮耀，超越了他們所能運用的影響力。但這絕不會打斷耶穌的善行。祂仍然在百姓中作見證。儘管有法利賽人，但祂憑著忍耐的良善仍然可以找到祂的地位。祂繼續傳道和醫病。祂憐憫群眾如同憐憫那些沒有牧人的羊一樣，但在屬靈上放棄對他們的引導。祂認為莊稼甚多，但工人卻很少。也就是說，祂仍然看到祂向百姓講話的每扇門都打開了，並且祂無視法利賽人的邪惡。

第九章總結--恩典的忍耐和良善

讓我們總結一下我們在第九章所看見在以色列中間發展的恩典。首先，在詩篇第一百零三篇中，有恩典醫治和赦免。然後恩典來呼召罪人，而不是呼召義人；新郎在那裡，在能力裡的恩典不能放在猶太人和法利賽人的器皿(舊皮袋)裡；這些恩典對於施浸者約翰來說也是新的。祂在實際裡來到這世上，為要賜生命給死人，而不是為了醫治，但是那些憑信心摸祂的人，因為有這樣摸祂的人，她在途中就要得到醫治。祂是大衛之子，祂開瞎子的眼睛，打開被鬼魔轄制的啞巴之口。但這一切都被自以為是的法利賽人褻瀆並棄絕了。但恩典看見群眾沒有牧人；當守門的把門打開時，祂開始尋找並牧養群羊。

馬太福音第十章

主差遣十二門徒到以色列迷失的羊群那裡去：他們的信息和權柄 (十1-4)

¹耶穌叫了十二個門徒來，給他們制伏污靈的權柄，可以趕逐它們，並醫治各樣的疾病，和各種的症候。²這十二使徒的名字是：頭一個，稱呼彼得的西門，還有他的兄弟安得烈；西庇太的兒子雅各，和他的兄弟約翰；³腓力和巴多羅買；多馬和稅吏馬太；亞勒腓的兒子雅各，和達太；⁴熱烈派的西門，和出賣耶穌的加畧人猶大。

只要神給祂接觸百姓的通道，祂就會繼續祂在愛裡的勞苦。儘管如此，祂仍然察覺到轄制百姓的罪孽，儘管祂不尋求自己的榮耀。祂還是勸勉門徒禱告祈求莊稼的主打發工人去收割莊稼，祂開始（馬太福音第十章）根據這個盼望行動。祂叫祂十二個門徒來，賜給他們趕鬼和醫病的能力，並將他們差遣到以色列家中迷失的羊那裡去。在這個使命中，我們看到神與以色列相處的方式與本福音書的主題有多大的關係。他們要向那些百姓，特別只對他們宣告國度快來到了，同時運用他們所得到的權柄：為來到世上的主作驚人的見證，祂不僅可以自己行神蹟，而且還可以賜給他人同樣的能力去行使。為此目的，祂賦予他們勝過邪靈的權柄。這就是國度的特徵，就是醫治人所有的疾病和趕逐魔鬼。因此，在希伯來書六章5節中，神蹟被稱為“來世的能力”。*{註27}
*{註27}：因為那時(來世)憑著基督的能力，撒但將受綑綁以及使人得拯救。並且那裡有部分類似的拯救能力。}

他們所需要的要依靠神;接受或棄絕王的使者 (十5-15)
⁵耶穌差遣這十二個出去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們也不要進，⁶寧可往以色列家迷失的羊那裏去。⁷且要隨走隨傳，說，諸天的國已經臨近了。⁸要醫治病弱的，復活死亡的，潔淨患麻風的，把鬼趕出去；你們白白的領受了，就要白白的施與。⁹你們腰袋裏不要帶金銀銅錢，¹⁰行路不要帶口袋，不要帶兩件裏衣，也不要帶鞋和手杖，因為作工的配得食物。¹¹你們無論進那一城、那一鄉，要打聽那裏誰是配的，就住在那裏，直到離去。¹²你們進了那家，要向那家問安。¹³那家若配得，就讓你們的平安臨到那家；若不配得，就讓你們的平安仍歸你們。¹⁴凡不接待你們，不聽你們話的，你們離開那家或那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。¹⁵我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城所受的還容易。

¹⁶看哪，我差遣你們去，如同綿羊在狼中間；所以你們要靈巧像蛇，純真像鴿子。¹⁷且要提防人；因為他們要把你們交給議會，也要在他們的會堂裏鞭打你們；¹⁸並且你們要為我的緣故，被送到官長和君王面前，對他們和外邦人作見證。¹⁹但他們把你們交給人的時候，你們不要憂慮怎麼說，或說甚麼；因為在那時刻，自會賜給你們當說的。(16-19節)
   在他們所需用的事上，他們也要完全依靠差遣他們的主。以馬內利在那裡。如果神蹟是向世界證明他們之主的能力，那麼他們在一切事上不缺乏的事實，對他們自己的心也做了相同的見證。在耶穌離開這個世界之後，他們職事的期間廢除了這個條例(路加福音22:35-37）。祂在這裡（馬太福音第十章）所吩咐祂門徒的話和祂是彌賽亞有關，正如祂是在這地上的耶和華一樣。因此，接納祂的使者，或是棄絕他們，決定了他們被差遣去到之城的命運。在他們棄絕門徒的過程中，他們也同樣棄絕了以馬內利的主，神與祂的百姓同在*{註28}。但事實上，祂差遣他們如同羊進到狼群中。他們要有蛇的智慧，並且要顯出鴿子的無害（各種罕見的美德聯合在這裡，只有那些藉著主靈的人，才能在善事上有智慧，在惡事上單純。羅十六:19）。
*{註28}：到第15節，主的話成為一個段落。15節之前是當時的使命。從第16節以後，我們對他們的使命有更多一般性的反思，要把從那時起以色列當中的光景直到末世看為一個整體。顯然，它超越了門徒當時的使命，並假設聖靈那時已經降臨。教會被呼召來完成這個使命是一件很特別的事。15節以前的話僅適用於以色列人，因為使徒們被禁止到外邦人那裡去。這個禁令必然因耶路撒冷的毀滅和猶太國的瓦解而結束，直到人子再來，這命令至終需要被更新。16節以後的見證只給外邦人，就像保羅所做的那樣，他們要被帶到審判官面前，他那部份的歷史，在使徒行傳中，甚至在往羅馬的路上，都是發生在猶太人中間。從第16節開始後面的部分，與國度的福音關係不大。}

    如果他們不提防人（對這些人這是可悲的見證），他們就會恩此受苦；但是當他們被鞭打並帶到議會和官長和君王面前的時候(16-18)，這一切都要成為他們的見證，成為將國度的福音傳給君王和首領的神聖手段，不改變其性質或將其融入這世界，或在其用法和它虛假的偉大上，混淆主的百姓。此外，這樣的環境使他們的見證比地上偉大之人有關的環境更為特出。

幫助和鼓勵 (十20)
²⁰因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裏面說話。

並且，為要應驗這一點，他們要從他們父的靈那裡得到這樣的能力和引導，因為他們所說的不是他們自己的話，而是祂感動他們的話。在這裡，他們與他們父的關係，再次成為他們所必須執行之事奉能力的基礎，這與主在山上的傳講有明顯相同的特徵。我們必須記住，這個見證只是交託給以色列人；因為只有以色列自尼布甲尼撒時代以來，一直身處外邦人的軛下，他們可以把這見證傳揚給統治者。

預見這信息被棄絕；這見證將來要在以色列人中間被恢復 (十21-23)
²¹並且弟兄要把弟兄，父親要把兒女，交到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。²²你們還要因我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的，必然得救。²³但幾時人在這城逼迫你們，就逃到別城去；我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走完，人子就來了。²⁴門徒並不高過老師，奴僕也不高過主人。²⁵門徒和他的老師一樣，奴僕和他的主人一樣，也就彀了。人既稱家主為別西卜，何況他的家人？

    但是，這個見證會激起反對，這些反對意見會打破所有家庭的關係，並喚醒仇恨，這種仇恨無法保存那些最摯愛之人的生命(21)。那些不顧一切，忍耐到底的終必得救(22)。然而，這情況緊急。他們沒有抵抗，但如果反對以逼迫的形式來到，他們就要逃離並到別處傳福音，因為在他們走遍以色列各城之前，人子就要來到(23)*{註29}。他們要宣揚國度。耶和華，以馬內利，在祂的百姓中間，在那裡，百姓的首領曾稱家主為別西卜(25)。這並沒有阻止祂的見證，但它非常強烈地描述了這見證的情況，這見證使祂把他們差派出去，警告他們這些事情必要發生，他們要盡可能地在祂所愛的人中間維持這最後的見證。這要發生在那個時候，如果情況許可，有可能繼續進行，直到人子來執行審判。
*{註29}：注意這裡對“人子”的發表。這是（按照但以理書第七章）主再來的特色，比祂作為大衛的兒子、彌賽亞要顯出更大的能力和榮耀，並將展現在更廣泛的範圍裡。作為人子，祂是承受萬有者，是神為人類所命定的（見希伯來書二6-8和林前十五27）。因此，既然人的情況就是這樣，祂必須為承受產業而受苦。在那裡祂是彌賽亞，但祂必須以祂真正的性質，就是以馬內利的性質被接納；因此，猶太人必須因這緣故在屬靈上受到試驗。

然後家主要起來關上門。詩篇第九十五篇的“今日”就要結束。以色列居住在他們城裡的產業上成為這個見證的對象，當他們不再在他們的土地上時，這見證要暫時懸起來。在主死後，使徒們在以色列人當中所作未來國度的見證，是為了成就這個使命，這個見證與以色列地有關；因為當以馬內利在地上建立起來的時候，就要宣告國度來臨；或是藉著基督從天上回來，正如彼得在使徒行傳第三章所宣告的那樣。以色列人在這地上，甚至在基督要回來之前，這種情況就會發生。因此，只要他們再次出現在他們的土地上(1948年)，並且神發出必要的屬靈能力，這見證就可以在以色列再度恢復了。
但有人在經上某處鄭重見證說，“人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？你使祂比天使微小一點，賜祂榮耀尊貴為冠冕，並派祂管理你手所造的，叫萬有都服在祂的腳下。”既叫萬有都服祂，就沒有留下一樣不服祂的。只是如今我們還不見萬有都服祂，希伯來書二：6-8
因為神已叫萬有都服在祂的腳下。祂既說萬有都服了，明顯那叫萬有服祂的，就不在其內了。林前十五:27

祂不會照著肉體的原則來得著這國度。作為彌賽亞，祂和以馬內利一樣要被人棄絕，因此祂延遲了那些事件成就的時期，這些事件要結束祂門徒在以色列中間的職事，直到祂以人子的身分降臨。同時，神要把從創立這世界的基礎以來所隱藏的事都啟示出來，包括：神兒子耶穌的真正榮耀，祂作為人之屬天的榮耀，以及教會在天上與祂聯合。耶路撒冷所受的審判，以及這國的分崩瓦解，已經暫停了傳福音者在這裡所說在那一刻要開始的職事。那些事情要填補這個時期的間隙，從那時起，這就不再是主在這裡所說之話的主題(達秘認為由於被猶太人棄絕，所以國度被懸起來，這個國可以看作是在地上的彌賽亞國，因為達秘也說教會是天國的一部分)，主所說的是以猶太人為其對象的職事。我們在其他地方也會看見祂所說的話，神關於教會的旨意，與在神右邊耶穌的榮耀有關。路加福音將更加詳細地告訴我們與人子有關的事，聖靈在馬太福音是拿以馬內利被棄絕為主題。

神在地上之見證人的地位：基督是試金石 (十24-28)
²⁴門徒並不高過老師，奴僕也不高過主人。²⁵門徒和他的老師一樣，奴僕和他的主人一樣，也就彀了。人既稱家主為別西卜，何況他的家人？²⁶所以不要怕他們；因為掩蓋的事沒有不被揭露的，隱藏的事沒有不被人知道的。²⁷我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房頂上宣揚出來。²⁸不要怕那些殺身體，卻不能殺魂的；惟要怕那能把魂和身體都滅在火坑裏的。

同時，門徒們要有份於基督的地位。如果他們既稱家主為別西卜，何況祂的家人(25)。但是他們不要害怕，這是為著屬神的人在百姓中所必然遇見的份。但隱藏的事沒有不被揭露出來的。他們自己什麼都不該隱藏，反而要在屋頂上宣揚他們所受的教導(27)；因為一切都要被帶入光中；在他們對神在這方面要忠信，還要在所有其他事物上也要忠信。
²⁸不要怕那些殺身體，卻不能殺魂的；惟要怕那能把魂和身體都滅在火坑裏的。²⁹兩隻麻雀不是賣一個銅錢麼？沒有你們父的許可，一隻也不會掉在地上。³⁰就是連你們的頭髮，也都被數過了。³¹所以不要怕，你們比許多麻雀還貴重。³²凡在人面前，在我裏面承認我的，我在我諸天之上的父面前，也必在他裏面承認他³³凡在人面前不認我的，我在我諸天之上的父面前，也必不認他。(十28-33)；
雖然門徒要遇到仇敵秘密的陰謀，但這就是門徒行事的特徵。神，祂是光，在黑暗中行如同在光中行，要把所有都帶入光中，但他們現在要在屬靈上這樣行事為人。因此，他們在執行這項工作時不要害怕，除了怕神自己，因為神是末日公義的審判者(31)。此外，他們頭髮都被父編上號碼(30)。他們對他們的父是寶貴的，祂甚至注意到麻雀的死亡(29)。如果沒有他們父的許可，這種情況就不會發生(29)。
³⁴不要以為我來，是給地上帶來和平；我來並不是帶來和平，乃是帶來刀劍。³⁵因為我來是叫人不和：兒子反他的父親，女兒反她的母親，兒媳反她的婆婆；³⁶人的仇敵就是自己家裏的人。³⁷愛父母過於愛我的，配不過我；愛兒女過於愛我的，配不過我；³⁸不背起他的十字架，並跟從我的，也配不過我。³⁹得著魂生命的，必要喪失魂生命；為我的緣故喪失魂生命的，必要得著魂生命。(十34-39)
    最後，他們必須徹底地充滿確信，主不是來給世界帶來和平(34)；不，反而是帶來分裂，即使在家庭親密關係上。基督要比父親或母親，甚至比人自己的生命更寶貴(35)。凡以犧牲基督的見證為代價來拯救自己魂生命的人，必喪失魂生命；為了基督而喪失魂生命的人必得著魂生命(39)。

⁴⁰接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我的。⁴¹因申言者的名接待申言者的，必得申言者的賞賜；因義人的名接待義人的，必得義人的賞賜。⁴²無論誰，因門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，他絕不會失去他的賞賜。(十40-42)
    那因門徒的身分接待這個見證的，必被基督所接待，並要在基督的名裡接待祂所差來的(40)。因此，神要在地上、在祂見證的人位裡承認他，給接待祂見證人的人賞賜。因此承認被棄絕之主見證的人，只要給他一杯涼水喝，給他水喝的人絕不會失去他的賞賜(42)。在一個反對主的世界，那相信神的見證並接待（不管這世界）背負見證的人，就是真實地承認神和祂僕人的人。這就是我們所能做的一切。基督被棄絕使祂成為試驗和試金石。

決定了對這國的審判

從那個時刻起，我們發現尚未公開宣告這國所將要遭受明確的審判（馬太福音第十二章），不管這國的反對，基督的職事也不會停止，基督的職事正在作工來收蓐餘民，並且以馬內利更重要的影響要顯現出來；這個影響要在祂說話的性質裡揭示出來，在以積極的宣示來描述百姓的狀況中揭示出來，以及在主在各種環境中的行事揭示出來，這個環境要激起祂陳明祂與他們的關係。

馬太福音第十一章

施浸者約翰的問題；主對祂自己真實的見證 (十一1-6)

¹耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裏，在他們的諸城中施教並傳道。
²這時，約翰在監裏聽見基督所作的，就要他的門徒帶話去，³問祂說，那要來者是你麼？還是我們該期待別人？⁴耶穌回答他們說，你們去，把所聞所見的報告約翰，⁵就是瞎子看見，瘸子行走，患麻風的得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。⁶凡不因我絆跌的，就有福了。

馬太福音第十一章中，祂差遣門徒去傳道，祂則繼續執行祂自己的職事。基督工作的報告傳到在監獄中的施浸者約翰。在他的心裡，儘管他有豫言的恩賜，仍然保有一些猶太人的思想和希望，因此他派門徒來問耶穌，祂是否是要來的那人，或者他們還要等待別人*{註30}。神允許他問這個問題，是為了把一切都放在對的地方上。基督是神的話，要成為祂自己的見證人。祂應當為自己、也為施浸者約翰作見證，卻不需要接受後者的見證；因此祂在施浸者約翰門徒面前行了神蹟：祂醫治人一切疾病，並向窮人傳福音；施浸者約翰打發來的使者會在施浸者約翰面前陳明耶穌所作真實的見證。
*{註30}.他差人去耶穌那裏，表示完全相信祂作為申言者的話，但對祂的人位卻一無所知；祂的人位就是要在這裡，在完全光中所啟示出來的內容。}

施浸者約翰必然接受耶穌的見證。正是藉著這些神蹟，使人們受了試驗。凡不因這位外表卑微的以色列之王而絆跌的人有福了(6)。神在肉體中的顯現並不是要來尋求皇家君尊的聲勢，儘管這是祂應得的尊敬，但祂卻是來拯救受苦的人。祂的工作揭示了一個更加深刻的神聖性質，祂行動的源頭比那些依靠大衛寶座為產業的君王更有榮耀，比那能使施浸者約翰得自由的拯救，並結束那監禁他的暴政有更大的榮耀。

要開展這個職事，要進入它的運作當中，要背負祂百姓的苦難和重擔，對肉體的心來說可能是被絆跌的機會，這心正在等待榮耀國度的出現，這件事要滿足以色列人的驕傲。但它(這國度)豈不是對神所看顧百姓的光景有更真實的神聖性質，是更需要的嗎？因此，每個人的心都要受到試驗，以表明他是否屬於悔改，可以分辨神的道路的餘民，或是屬於驕傲的群眾，群眾只追求他們自己的榮耀，他們既沒有在神面前操練他們的良心，對他們的需要和苦難也沒有感覺。

主為施浸者約翰作見證和祂對要來之國的見證 (十一7-15)
⁷他們走了，耶穌就對羣眾講論約翰說，你們從前出到曠野，要看甚麼？被風吹動的蘆葦麼？⁸你們出去，到底要看甚麼？穿細輭衣服的人麼？看哪，那穿細輭衣服的人，是在王宮裏。⁹你們出去究竟為甚麼？要看申言者麼？我告訴你們，是的，他比申言者大多了。¹⁰這人就是經上所記的，「看哪，我在你面前差遣我的使者，他要在你前面豫備你的道路。」¹¹我實在告訴你們，婦人所生的，沒有一個興起來大過施浸者約翰的；然而在諸天的國裏最小的比他還大。¹²可是，從施浸者約翰的日子直到現在，諸天的國是強力奪取的，強力的人就奪得了。¹³因為眾申言者和律法申言，到約翰為止；¹⁴你們若肯接受，他就是那要來的以利亞。¹⁵有耳可聽的，就應當聽。

主在將施浸者約翰放在接受這個見證所當負的責任底下，也將所有以色列人放在試驗裡，並將餘民與一般國民區分開來，接著主親自為施浸者約翰本人作見證，向群眾說話，並提醒那些曾經聽從施浸者約翰傳講的人。祂向他們顯示以色列人在神的道路上所站立確切的地位。在介紹國度的時候，在祂的見證中，祂的話語區別了先前和隨後要介紹的國度。婦人所生的，沒有一個比施浸者約翰更大，因為沒有人比他更靠近耶和華，甚至就站在祂面前，也沒有人比他得到更精確和更完全的見證，他藉著神之靈的能力與所有邪惡分開甚遠，這樣的分別，對於他在神百姓當中完成這個使命是十分合宜的。然而他還沒有進入國度：因為國度還沒有建立起來；並且要在基督面前在祂的國度裡，享受祂榮耀所得著建立的結果*{註31}，這比為要來國度所作一切的見證更重要。
*{註31}:這個結果不是神的教會；而是王的權利彰顯在已經建立的榮耀上，基礎已奠定，基督徒在國度裡並在耶穌基督的忍耐裡，耶穌基督得著榮耀但祂仍隱藏在神裡面。他們有分於這王的命運，並在祂掌權時要有分於祂的榮耀。}

宣告並傳講國度但國度尚未建立

然而，從施浸者約翰那時起，有一個明顯的變化。從那時起，國度就宣揚開來了。它被宣揚，但它還沒有被建立起來。這與說到在遙遠時期國度的豫言完全不同，同時使百姓想起摩西的律法。施浸者約翰走在王的前面，宣告國度的來臨，並要求猶太人悔改好使他們進入其中；這樣，為神說話的律法和申言者到施浸者約翰身上為止。律法是規則；眾申言者是來維護規則的，並增強餘民的希望和信心。現在，那靈的能力催逼著百姓從這國首領和盲目百姓一切的反對中間，並從每個的困難中間突破重圍出來，他們要不惜一切代價進入這王的國度裡，這王被本該接受祂的人所棄絕，因為他們是盲目不信之人。進入國度需要看見這王在卑微裡來到，並且祂被棄絕，需要強力才能進入國度。窄門是唯一的入口。

施浸者約翰是要來的以利亞 (十一16-19)
¹⁶但我可把這世代比作甚麼？好比孩童坐在市場上，招呼另一些孩童說，¹⁷我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們哀歌，你們不捶胸。¹⁸約翰來了，不喫不喝，人就說，他有鬼附著。¹⁹人子來了，也喫也喝，人又說，看哪，一個貪食好酒的人，一個稅吏和罪人的朋友。但智慧從她的行為得稱為義。

如果信心能真正參透神的心裏，就能認識施浸者約翰就是要來的以利亞。凡有耳可聽的就應當聽。事實上這只是為著那些人。如果國度出現在榮耀裡，並且在它元首的能力裡，就不需要強力了；它會被這能力的某些果效所得著；但神的旨意是要他們在屬靈上受試驗。因此他們也要在靈裡接受以利亞。
“這世代”的性質藉著它的棄絕耶穌來顯明(十一16)

接下來主的話告訴我們結果，就是這世代真實的性質，以及與耶穌的人位有關的神的道路，由祂被棄絕的事上所顯明。這世代是公義的威脅，而且恩典的吸引力也同樣在這世代失去了。智慧之子，他們的良心受神的教導，承認施浸者約翰反對他們的見證是真實的，承認這恩典對罪人是很必要的，承認耶穌的道路是真實的。

主對他們的愚昧發出公義的責備 (20-24)
²⁰那時，耶穌開始責備那些祂曾在其中行過大多數異能的城，因為她們沒有悔改：²¹哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大阿，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，她們早已披麻蒙灰悔改了。²²但我告訴你們，在審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們所受的還容易。²³還有你，迦百農阿，你已經被高舉到天上，你必墜落到陰間。因為在你那裏所行的異能，若行在所多瑪，她必會存留到今天。²⁴但我告訴你們，在審判的日子，所多瑪地所受的，比你所受的還容易。

施浸者約翰與這民的罪孽是有分別的，在他們眼中，他像被鬼附一樣。而耶穌同情最可憐的人，他們卻指責祂墮落到邪惡的道路上。然而，證據強大到足以制服推羅或所多瑪的心；主對他們公義的指責，警告這個乖僻而不信的民，要受到比推羅的驕傲或所多瑪的敗壞更為可怕的審判。

但這是對這最受恩寵之民的試驗。可能有人會說，為什麼這個信息沒有送到推羅給他們聽呢？為什麼不送去所多瑪，那城就有可能逃脫消滅它的火？因為人必須接受各種方式的試驗；使神完全的旨意可以得著發展。如果推羅或所多瑪濫用了神的創造和照顧所帶來的好處，那些好處曾堆積在他們身上，同樣的神要用猶太人來顯明在人心中的一切，因為他們擁有神所有的應許並且他們是神所有諭旨的保存者。他們因他們的恩賜自誇，反而離開賜與者。他們瞎眼的心拒絕承認甚至棄絕他們的神。

主感受到百姓蔑視祂，但主接受這件事當作是祂父的旨意 (十一25-27)
²⁵那時，耶穌回答說，父阿，天地的主，我頌揚你，因為你將這些事，向智慧通達人藏起來，向嬰孩卻啓示出來。²⁶父阿，是的，因為在你眼中看為美的，本是如此。²⁷我父已將一切都交付了我；除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意啓示的，也沒有人認識父。

主感受到來自祂所愛百姓蔑視祂；但祂作為地上順服神的人，祂順服祂父的旨意，父神在主宰權能裏行事，祂是天地之主，在神聖的智慧和祂性質的完全，以及主宰權能裏行事。耶穌接受父的旨意並在父旨意的影響裡，順服並看見父旨意的完全。

神給卑微之人的啟示;神旨意的榮耀

神要向卑微的人啟示祂在耶穌裏恩典所有的恩賜，這本是合宜的，祂就是在地上的以馬內利；並且祂要把他們從那些些驕傲的人面前隱藏起來，因為那些驕傲的人試圖仔細查驗並審判他們。但這反而為神旨意的榮耀敞開了大門。事實是，祂的人位太榮耀了，無法被人理解或領會，儘管祂的言語和祂的工作不需要任何藉口就可以離開這民，然而他們還是拒絕來到祂那裡來認識父。耶穌順服父神的旨意，雖然祂徹底感受到祂心中所有的痛苦，這些痛苦是出自祂順服父的旨意，卻看到了祂被棄絕以後所要得著榮耀的全部範圍。

子向信心的啟示，以及藉著子對父的啟示

祂是被棄絕的彌賽亞，父所有的都交給祂，父向我們的信心啟示子，把蓋在祂榮耀上的帕子除去。除了父，沒有人認識祂。驕傲的人能夠理解祂的所是嗎？在永遠裏祂就與父同在，祂成為人，在祂所是深深的奧秘之中，超越了所有知識，除了父自己沒有人認識祂。這位倒空自己成為人的主，維持祂神性的確定性和真實性，這種否認己是不信的人所看不見、他們也不可能認識祂。

一個有限的形體(人) 無從領會所啟示出來無限的(神)。祂的神性對信心就是保證，與祂的人性在人心思上的影響相對。除了父沒有人認識子，這位子是真正的神，能把父啟示出來。沒有人見過神。只有在父懷裡的獨生子將父啟示出來。除了子，沒有人認識父，並且子要向人啟示父。邪惡的無知因著它的驕傲棄絕了祂！因此，照著子的喜悅，完成了這個啟示。這是何等神聖完美的獨特屬性！祂是為了這個目的來到這裡；祂是按照自己的智慧去執行父的旨意。這就是人的真實面，雖然祂順服來忍受被自己百姓棄絕的痛苦和羞辱，然而他們與祂的關係，成為對他們在人的光景裏最終的試驗。

門向外邦人打開了 (十一28-30)
²⁸凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。²⁹我心裏柔和謙卑，因此你們要負我的軛，且要跟我學，你們魂裏就必得安息；³⁰因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。

在這裡也要注意，與基督有關的真理和原則，為外邦人打開了門，也為所有蒙召的人打開了門。祂將父啟示給祂所願意啟示給他們的人。祂總是尋求祂父的榮耀。只有祂才能啟示父，就是祂的父，因為天地之主已將萬有交給祂；外邦人被包括在這個名號所賦予的權利裡面，甚至也包括在天地的每個家族裡面。基督在恩典中行使這些權利，來呼召那些祂願意將父的知識啟示給他們的人。

那些棄絕啟示之主的人被留在完全的無知裡

因此，我們在這裡看見這頑梗和不忠信的世代；也看見這國的餘民他們稱義顯明在施浸者約翰和耶穌身上，以及顯明在審判和恩典上神的智慧；看見對不信之人審判的判決；看見耶穌在祂將自己呈現給這民的性質上被棄絕；並看見祂作為一個人在這樣的棄絕裡，完全順服祂父的旨意，使祂這位神子有機會彰顯祂魂裡的榮耀，這對祂本是合宜的，這是無人認識的榮耀，甚至唯有祂才能把父的榮耀啟示給我們。因此，棄絕祂的這個世界對此完全無知，除非憑著祂美好的喜悅，因為祂樂意將父啟示給他們。

門徒對以色列的使命一直要持續到主在審判中來臨為止

在這裡我們還要指出，門徒們對棄絕基督之以色列的使命要繼續（如果以色列人還在留這地上），直到祂以人子的身分來臨為止，這是祂作為承受萬有者，審判者和榮耀的名（也就是說，直到祂藉著審判據有迦南地，祂憑著能力使祂的仇敵無處可存）。在約翰福音第五章，但以理書第七章，詩篇第八篇和詩篇第八十篇中提到祂審判的稱號和祂作為承受萬有者所得著榮耀的名。

主宰權能的恩典：對這些餘民的心是完全安息之地

正如在馬太福音第十一章中一樣，我們還要注意，棄絕施浸者約翰所作的見證那世代之人的頑梗，以及棄絕人子的見證之人的頑梗，祂要在恩典中再來，並且在恩典中與猶太人聯結，為神子榮耀的見證打開大門，並且打開祂在主宰權能的恩典中關於父的啟示，這恩典使祂對可憐的外邦人，也對猶太人是有效用的。這不再是接受責任的問題，而是將主宰權能恩典分授給任何人的問題。耶穌認識人，知道這世界，享受這世界所有最大好處的這世代。祂在這遠離神的泥濘坑中，沒有地方可以讓祂的腳得著休息。在這個邪惡世界中，耶穌仍然是唯一啟示父的那位，父是所有良善的源泉。祂呼召誰？祂將賜什麼給那些前來的人呢？祂是父的祝福和啟示唯一的來源，祂呼召所有疲憊負重的人(十一28-30)。也許他們不知道所有痛苦的源頭，就是遠離神，和因著罪。祂知道，只有祂才能醫治他們。如果是對罪的感覺使他們揹負重擔，那就更好了。世界的每個方式都不能再滿足他們的心；他們是悲慘的人，因此他們成為耶穌心中的目標。

而且祂還要使他們得著安息；在這裡祂沒有以任何方式來解釋這件事；祂只是宣告這個事實。父在恩典中，並在子的身位上的愛，使祂來尋找可憐的人，要使每位來到耶穌這裡的人得著安息（不僅僅是減輕或同情，而是安息）。把父的名向需要安息之人的心完全啟示出來；這就是藉著子所啟示出來的平安，使他們與神有平安。他們只能來到基督這裏得著安息：由祂承擔一切，並帶給他們安息。但是在安息裡還有第二個因素。我們在耶穌裡，藉著對父的認識不僅僅帶給我們平安。而且超過我們所需要的甚多；因為，即使人完全與神在平安裡，這個世界也會給這顆心帶來許多的麻煩。在這些情況下，這是一個順服神或照著自我意志(己意)的問題。基督知道祂被棄絕了，因著在祂行過許多神蹟的城市裡，由於他們的不信使祂深深的悲嘆，展現出祂對父最完全的順服，並且在父那裡祂的魂找到完全的安息。為此，祂呼召所有聽見的人，所有他們自己的魂需要安息的人。“要負我的軛，且要跟我學”也就是，背負完全順服祂父旨意的軛，向祂學習如何應對生活中的難處；因為祂的心是“柔和謙卑”，滿足於甘心照著神的旨意處在最低微的地位上。事實上，沒有什麼能夠勝過在最低之處的人。這裡是使這心完全得著安息的地方。

這民對主的棄絕清楚地顯示出來;在主宰權能的恩典中的新地位

最後，由於他們蔑視主的態度，把這民棄絕主的事實明確地顯明出來，並使祂與他們所有的關係停止了，目的是要帶出從神身上發出一個完全不同的體系來，就是這國度特殊的形式。因此，最後一章(馬太福音第十二章)是整個歷史的大轉折點。基督為祂自己作了神聖的見證，而施浸者約翰也做了見證來迎接祂，正如其他人所作的見證一樣。祂不再以彌賽亞的身分來作見證，而是以神兒子的身分來作見證，為自己向施浸者約翰作了充分的見證。但是這民不顧神的警告和恩典棄絕了祂：只留下餘民。智慧由她的兒女所稱義 (但智慧從她的行為得稱為義)。然後祂順服被人棄絕的情形，邪惡盡其可能的使人棄絕祂，而父的旨意一樣是不能改變的；但父的旨意帶領祂離開他們，進入對祂個人榮耀的認識裡，祂個人的榮耀是棄絕的真正根基。父將所有的都給了祂。除非祂把祂自己啟示出來，否則沒有人能認識祂，也沒有人能認識父。

整個世界都受了祂完全的試驗，發現整個世界是躺臥在邪惡之中（儘管有些倖存的餘民），但人卻都普遍地遠離神。正如我們所讀到的那樣，祂從天上往下看，看見他們都偏行己路，沒有義人，連一個也沒有。因此當耶穌在海上行走的時候，祂獨自站在這個受到審判的世界中，這世界因棄絕祂而受了審判，但如今在父主宰權能的恩典中，正如子所啟示的父，祂呼召人來接受在祂自己裡面所啟示出來的恩典。這是現在才開始的新地位。祂曾試驗人。祂的所是反而阻礙他們接受祂。現在疲倦的人必須到那位獨自站立的主這裡，祂要使他們得安息。他們必須學習那絕對順服的主，並且祂會在這裡使世人和一切享受安息。因此，對於我們來說：在我們完全俯伏的地方，我們得以進入我們所擁有，但卻是人所否認的權利裡，這權利是在屬天和更高的地方。

馬太福音第十二章

人子是安息日的主 (十二1-8)
¹那時，耶穌在安息日從麥地經過，祂的門徒餓了，就掐起麥穗來喫。²法利賽人看見，就對祂說，看哪，你的門徒在作安息日不可作的事。³耶穌卻對他們說，大衞和跟從他的人飢餓之時所作的，你們沒有念過麼？⁴他怎樣進了神的殿，他們且喫了陳設餅，就是他不可喫，跟從他的人也不可喫，惟獨祭司纔可喫的。⁵再者，律法上記著，當安息日，祭司在殿裏瀆犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過麼？⁶但我告訴你們，在這裏有比殿更大的。⁷還有，你們若明白甚麼是「我要的是憐憫，不是祭祀，」就不會定無罪的為有罪了。⁸因為人子是安息日的主。

這章頭一個光景提到祂人位的問題，以及祂關閉這個時代的權利，是因為門徒們掐起麥穗，用手磨碎來填飽他們的飢餓。.法利賽人為此責備他們，因為那天是安息日。耶穌以被出於掃羅的惡意所棄絕的王(大衛)，他吃了只有祭司能吃的東西為例證來回答他們。在類似的情況下，大衛的兒子也可以享有類似的特權。因為他們是在神在恩典裏的行動，所以不算為干犯安息日。祭司在服事聖殿的時候也不算干犯安息日；而且在那裡有一位比殿更大的。而且，如果他們真正瞭解神的心思，如果他們被聖靈充滿，祂的話宣告祂可以接受這件事，“我要的是憐憫，不是祭祀”，他們就不會定無罪的人為有罪。除此之外，人子也是安息日的主。在這裡，祂不再使用彌賽亞的名號，而是使用人子的稱號，這名是新秩序的見證，也是更廣泛能力的見證。現在祂所說的話具有重要的意義；因為安息日是耶和華與這國之間立約的象徵（以西結書二十12-20）;人子宣告祂的能力超過這約。如果這件事被摸到了，安息日與這約全部的內容都結束了。

法利賽人持續的仇恨;主的立場 (十二9-14)
⁹於是耶穌離開那裏，進了他們的會堂；¹⁰看哪，有一個人枯乾了一隻手；有人問耶穌說，在安息日可以治病麼？為的是要控告祂。¹¹祂對他們說，你們中間誰有一隻羊，若在安息日掉在坑裏，不把它抓住拉上來？¹²人比羊貴重多了；所以在安息日可以行善。¹³於是祂對那人說，伸出手來。他一伸，手就復了原，像另一隻手那樣的康健。¹⁴但法利賽人出去，商議怎樣抵擋祂，為要除滅祂。
¹⁵耶穌知道了，就離開那裏。有許多人跟著祂，祂把他們都治好了，¹⁶又囑咐他們，不要顯揚祂。¹⁷這是要應驗那藉著申言者以賽亞所說的，說，¹⁸「看哪，我的僕人，我所揀選，我所愛，我魂所喜悅的；我要將我的靈放在祂身上，祂必將公理宣佈與外邦。¹⁹祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。²⁰壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的火把，祂不吹滅，直到祂施行公理，至於得勝。²¹外邦人都要仰望祂的名。」(十二15-21)
    在猶太會堂裏面也出現同樣的問題；並且耶和華持續地在恩典裡行事和行善，告訴他們，祂要為他們群羊中的一隻羊作同樣的事。這樣反而激起他們的仇恨，這個仇恨和祂慈愛能力的明證同樣的強大。他們是兇手之子。當耶穌離開他們的時候，有許多人跟從祂。祂就醫治他們，並且囑咐他們不要顯揚祂。祂所有這一切的行為只不過為要應驗豫言，這豫言清楚地描繪了主在這個時候的地位。祂要作出審判以至於得勝的時候到了。同時，祂仍然站在謙卑的地位上，在這個地位上，恩典和真理要將它們自己交託給那些欣賞和需要它們的人。但是當這恩典運行的時候，在祂對真理的見證中，祂不會做任何事去扭曲這個性質，或者只是為了吸引百姓的注意，以保護祂真正的工作，否則甚至可能使祂被人懷疑祂是尋求祂自己的榮耀。儘管如此，耶和華的靈仍在祂身上，因為祂是神所愛的，神的心喜悅祂；祂要向外邦人宣告審判，他們要信靠祂的名。在那時，這個豫言能應用於耶穌身上是非常明顯的。我們看到祂在猶太人中間是多麼的謹慎，祂自己謹守免於他們想利用祂來滿足祂們自己肉體的情慾，並且祂滿意於待在背景裡，只要祂的父神能得著榮耀；藉著祂在地上行善，完全使父得著榮耀。很快地祂就要向外邦人宣告；要藉著祂來執行神的審判，還要向他們顯明，祂是他們可以信靠的人。
    聖靈明顯地把這段經文放在這裡，在祂為我們準備被棄絕的新場景打開以前，好把祂的地位準確地陳明出來。
宗教人士的瞎眼，別西卜的力量給他們自己的光景蓋上印記(十二22-30)
²²當下，有一個鬼附、又瞎又啞的人，被帶到耶穌那裏；耶穌就治好了他，以致那啞罷又說話，又看見。²³所有的羣眾都驚奇，說，莫非這是大衞的子孫麼？²⁴法利賽人聽見了，卻說，這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。²⁵耶穌知道他們的心意，就對他們說，凡國自相分爭，必至荒涼；凡城或家自相分爭，也難站住。²⁶若撒但趕逐撒但，他就自相分爭，他的國怎能站住？²⁷我若是靠著別西卜趕鬼，你們的子弟又是靠著誰趕呢？這樣，他們就要審判你們了。²⁸我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。²⁹人怎能進壯者家裏，搶奪他的傢俱？除非先捆綁那壯者，纔能洗劫他的家。³⁰不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。

然後，祂從一個瞎又啞的人身上趕出了一個鬼，這真是個可悲的光景，真實地描繪出百姓與神的關係。眾人充滿欽佩，驚嘆道，“莫非這是大衛的子孫嗎？”(23)但是，宗教主義者在聽到這樣的話就嫉妒主，並對神的見證持懷疑態度，宣稱耶穌是藉著別西卜的力量行這個神蹟(24)，從而使他們自己的光景蓋上印記，並使自己置於神確定的審判之下。耶穌顯明他們所說的話是何等的荒謬。撒但不會毀滅牠自己的國。他們自己的子弟也想趕鬼，這樣就要審判他們的罪過。但如果這件神蹟不是出於撒但的力量（甚至法利賽人也承認鬼真的被趕出去），那麼這個神蹟就是出於神的指頭，並且神的國就在他們中間。那進入壯者的家去搶奪家產的人，必須先綑綁那壯者(29)。

不可赦免的罪決定了他們自己的命運 (十二31-37)
³¹所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆，都能得赦免；惟獨褻瀆那靈，不能得赦免。³²並且無論誰說話抵擋人子，他都能得赦免；但無論誰說話抵擋聖靈，無論在今世，或是在來世，他都不能得赦免。³³或說樹好，果子就好；或說樹壞，果子也壞；樹總是憑果子認出來的。³⁴毒蛇之種，你們既是惡的，怎能說出善來？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。³⁵善人從他所存的善，發出善來；惡人從他所存的惡，發出惡來。³⁶我還告訴你們，人所說的每句閒話，在審判的日子，都必須供出來。³⁷因為要憑你的話，稱你為義；也要憑你的話，定你有罪。

事實是耶穌的同在使一切都受到試驗；神所有的一切都集中在祂身上。在那裡祂就是以馬內利本身。不與祂相合的就是敵對祂的。沒有同祂收聚的，就是與祂分散的。現在一切只能依賴祂。祂要在祂的人位上揹負所有不信的人。恩典要除去這些障礙。祂可以赦免一切的罪；除了說話攻擊並褻瀆聖靈的罪（也就是把原本是神能力的運行，歸於撒但力量），絕不能得到赦免；因為法利賽人承認鬼被趕出去，但因著他們的惡意，與瞪著眼睛對神蓄意的仇恨，才把這個神蹟歸於撒但的力量。對此還能赦免他們什麼呢？在律法時代(今世)*{註32}或在彌賽亞的時代(來世)這樣的罪都不能赦免。那些這樣褻瀆聖靈之人的命運已經決定了。這是主耶穌要讓他們明白的。果子證明了樹的本質。這棵樹基本上是糟糕的。他們是毒蛇之種。施浸者約翰也告訴過他們同樣的事。他們的話定了他們自己的罪。在此之後，文士和法利賽人又來要求神蹟。這只不過出於邪惡的動機。他們已經有足夠的神蹟。這只會激起其他人的不信。
*{註32}:請注意這個發表的方式。我們看到聖靈如何從這世代進展到猶太人很快就要結束的時代，進展到彌賽亞建立祂國度的時代，就是他們的“來世”。在這公開建立的國度暫停期間，我們得著在這一切之外的地位。使徒們甚至做過、也曾宣講或宣告這個地位；他們沒有建立它(指國度或教會)。他們的神蹟是“來世的能力”（比較彼得前書一章11-13節）。正如我們將要看到的那樣，這一點非常重要。因此，這個地位與新約有關，保羅是新約的職事；然而並不是他與猶大和以色列建立這約。}
*.¹¹就是考察在他們裏面基督的靈，豫先證明那要臨到基督的苦難，以及後來的榮耀，所指明的是甚麼時候，並怎樣的時候；¹²他們得了啓示，知道他們供應這些事，不是為自己，乃是為你們；那些靠著從天上差來的聖靈，傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也渴望詳細察看這些事。¹³所以要束上你們心思的腰，謹慎自守，全然寄望於耶穌基督顯現的時候，所帶給你們的恩。（彼前一11-13）

法利賽人的要求得到了允許;主給他們審判的記號；他們被外邦人定罪 (十二38-42)
³⁸當時有幾個經學家和法利賽人應聲對耶穌說，夫子，我們願意你顯個神迹給我們看。³⁹耶穌回答他們說，邪惡淫亂的世代尋求神迹，除了申言者約拿的神迹以外，再沒有神迹給它。⁴⁰因為約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裏。⁴¹在審判的時候，尼尼微人要同這世代站起來，並要定這世代的罪，因為他們聽了約拿所傳揚的，就悔改了。看哪，在這裏有比約拿更大的。⁴²在審判的時候，南方的女王要同這世代起來，並要定這世代的罪，因為她從地極來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裏有比所羅門更大的。

反對者的這個請求，讓主有機會發出對這世代的審判。對這個邪惡的世代，只有約拿的神蹟可以給他們了。約拿在魚腹裡待了三日三夜，人子也要在地心裡待三日三夜。但是，那時，嗐！基督卻已經被棄絕了。

尼尼微人要用他們悔改的行為在審判之日定這世代的罪，因為他們因著約拿的傳道悔改了；主比約拿更大。南方的女王同樣要見證攻擊這頑梗世代的邪惡。所羅門智慧的報告吸引了她的心，從地極把她帶領到他那裡；然而在這裡有一位比所羅門更大的。可憐無知的外邦人，無論是藉著申言者還是藉著君王，都比神所愛的百姓更瞭解神的智慧，即使偉大的君王和申言者就在百姓中間。

宣告對以色列的審判 (十二43-45)
⁴³污靈從人裏面出來，在無水之地蕩來蕩去，尋找安歇之處，卻尋不著。⁴⁴便說，我要回到我所出來我的屋裏去。到了，就見裏面空著，打掃乾淨，裝飾好了。⁴⁵於是去另帶了七個比自己更惡的靈來，一同進去，住在那裏。那人末後的景況，就比先前更壞了。這邪惡的世代，也要如此。

這就是祂對以色列的審判：那個已經離開百姓的邪靈（拜偶像），從以色列人身上找不到安歇之處（唉！這家應該是神真正的家），牠要帶著七個比自己更惡的靈回來。牠們發現這房子空著，打掃過，也裝飾好了；這房子末後的景況比先前的更壞。這個對百姓的審判是何等的嚴肅，耶和華曾在他們中間行走，這民要成為邪靈的居所；成為窮兇惡極眾邪靈的住處，不僅是七個，這是完整的數字，而是與這些邪靈一起（牠們要煽動所有人瘋狂地反對神和攻擊那些尊敬神的人，引導他們自己走向毀滅）牠們要吸引百姓回到他們所曾逃離那邪惡的拜偶像裡面去！再此主宣告了以色列將受的審判。
天然的關係公開的被破壞;承認新人 (十二46-50)
⁴⁶耶穌還對羣眾說話的時候，看哪，祂的母親和兄弟站在外面，要找祂說話。⁴⁷有人對祂說，看哪，你的母親和兄弟站在外面，要找你說話。⁴⁸祂卻回答那對祂說話的人說，誰是我的母親？誰是我的弟兄？⁴⁹就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄！⁵⁰因為凡實行我在諸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。

總之，耶穌公開打破了祂自己和百姓照著肉體天然存在的聯索，承認那些由神的話所形成，並藉著遵行祂父在天上的旨意來彰顯神的人。祂只會承認與那些人的關係，他們是按照山上傳講的方式所形成的。

馬太福音第十三章

撒種者站在一個新地位上，開展一個新工作為著產生果子(十三1-9)

¹那一天，耶穌從屋子裏出來，坐在海邊。²有好多羣眾聚集到祂那裏，祂只得上船坐下，羣眾都站在岸上。³祂就用比喻對他們講許多事，說，看哪，那撒種的出去撒種。⁴撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來喫盡了。⁵又有的落在土淺石頭地上，土既不深，立刻發苗；⁶等日頭一出來，就曬焦了，又因沒有根，便枯乾了。⁷還有的落在荊棘裏，荊棘長起來，就把它擠住了。⁸但有的落在好土裏，就結果實，有的一百倍，有的六十倍，有的三十倍。⁹有耳可聽的，就應當聽。

在此之後，祂的行動和祂的說話，都為祂在地上所做的這個新工作作見證。（馬太福音第十三章）祂從屋子裡出來，坐在海邊。當祂在屋外，祂是站在一個新的地位上，向群眾宣告祂的真正工作。因為祂來世上為了要做撒種者出去撒種。主不再在祂的葡萄樹裡找果子。這葡萄樹是根據神與以色列的關係所栽種的，祂理當要找這果子:但祂知道，祂的真正服事將要帶來生產出來的果子，而不是在人們身上找其他果子。

在這裡我們看見，主所說從祂作撒種者的工作所產生可見和外在的影響，這一點很重要。這裡是祂唯一的場合來表達祂審判的內在原因，當祂說，“他們沒有根”;甚至在這裡它是個事實。這裡沒有提及關於產生果子所需的神聖運行。這裡所看見的是撒種者，和祂撒種的結果，而不是使種子在地上發芽的原因。在四個不同撒種的情況下，除了第一種情況之外，都產生某種果效。然後，主在這裡開始一項獨立於以前所有神和人關係之外的工作，祂是這話的種子，在祂的職事裡把種子撒在人的心裡。它生活在心裡，在心裡它被人認識，它既不會被擠住也不會乾枯，它會為祂的榮耀，以及為接受它之人的福分和益處長出果子來。

餘民與這國之間的區別;主使用比喻的原因 (十三10-17)
¹⁰門徒進前來，對祂說，你對眾人講話，為甚麼用比喻？¹¹祂回答說，因為諸天之國的奧祕，只給你們知道，不給他們知道。¹²因為凡有的，還要給他，他就充盈有餘；凡沒有的，連他所有的，也要從他奪去。¹³所以我用比喻對他們講，因為他們看卻看不見，聽也聽不見，也不領悟。¹⁴在他們身上，應驗了以賽亞的申言，說，「你們聽是要聽見，卻絕不領悟；看是要看見，卻絕看不透。¹⁵因為這百姓心蒙脂油，耳聽不靈，眼睛閉著；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裏領悟，回轉過來，我就醫治他們。」¹⁶但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。¹⁷我實在告訴你們，曾經有許多申言者和義人，渴想要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。

在第11節裏，主啟示祂向群眾用比喻來說奧秘話語的原因。現在，餘民與這些群眾之間已經有了明顯的區別：後者因著申言者以賽亞所宣告的瞎眼而受了審判。門徒們的眼睛是有福的，因為他們看見以馬內利，彌賽亞，以及眾申言者和義人們所盼望和渴望看見的。所有這些都標明審判，以及一個蒙召和蒙保守的餘民。*
*{註33}：比較馬可福音四章33-34節。如果他們有耳可以聽這話就適合所有人，(他們就被構成為餘民)，但對於頑梗者來說是黑暗。}
這話所栽種進入之地性質的分類 (十三18-22)
¹⁸所以你們要聽這撒種者的比喻。¹⁹凡聽見國度之道不領悟的，那惡者就來，把撒在他心裏的奪了去；這就是那撒在路旁的。²⁰又有那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，²¹只因他裏面沒有根，不過是暫時的；一旦為道遭遇患難或逼迫，就立刻絆跌了。²²還有那撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有今世的思慮，和錢財的迷惑，把道全然擠住了，道就不能結實。
    我現在就著主在這個比喻當中所說關於聽見主話之人的性質說一些註釋。
當這話撒在一個不領悟它之人心中的時候，當這話在這心與神之間沒產生智慧，感情或認知關係的時候，仇敵就來把它奪去：它就不會留在這個心裡。聽到它的人不會感到內疚：所撒在他心裡的種子能適應人的每一個需要，天性和環境。
    在接下來的例子裡，那些立刻歡喜領受這話的心，只不過證明這心不會好好保存它；因為在這種情況下這話幾乎不可能達到他的良心。這話若觸及良心，就會使這人變得以嚴肅的態度看重這話；他會在神面前看到他自己，無論是接受祂恩典的吸引力，還是盼望接受祂良善的啟發，對他來說這些都是嚴肅的事。如果這話沒有觸及良心，就不會生根。因為如果這話帶來歡喜他就會接受它；當它帶來苦難地時候他就會放棄這話。當良心已然受了操練時，福音就會立刻給他帶來歡樂；但是如果良心沒有受過操練，這話在真正工作的當下就會喚醒他的良心。在第一個例子裡(良心已然受了操練)，這話是他所需要的答案並滿足他的需要。在第二個例子裡(良心沒有受過操練)，這話會創造出這些需要來。唉！然而我們每天所遇見的人都是對第三個類型(落在荊棘裡)可悲和最好的解釋，這心沒有惡意，只是貧瘠。

領會這話；神真正的知識就是永遠的生命 (十三23)
²³但那撒在好土裏的，就是人聽了道，也領悟了，他就結出果實，有的結了一百倍，有的六十倍，有的三十倍。

只有那些結出果子來人才是這話的人。對這話有真正的領會，能把魂帶進與神的聯結裡，因為這話把神啟示出來，就是把祂的所是發表出來。如果我能理解祂，我就能認識祂；而對神（即父和祂的兒子耶穌基督）真正的認識就是永遠的生命。現在，無論光有多亮，還是得藉著耶穌所撒的話，把神啟示出來。因此，我們因這話出生，我們將以各種方式，在這個世界上，結出神生命的果子。這個主題指明這話所產生的果效，就是在這個世界上，藉著接受耶穌所帶來的真理所產生的果效（不是天，也不是神在人心裡所做的，叫種子結出果子來）。

撒種的比喻是基督在服事上偉大的原則

這個比喻並沒有提到國度的外貌，雖然撒下的是國度的話，但成為基督在應用這話上普遍性的原則，成為基督服事上偉大的基本原則，並且正因為這話實化在祂仍在地上服事的時候，實化在祂身上，在祂離開之後，仍然還可以實化在所啟示出來更豐富的恩典主題上。
這國度的相似之處以王的不在為其特徵 (24-52節)

在接下來的六個比喻中，我們發現這國度的相似之處。我們必須記住，這是王在被棄絕期間所建立的國度.*{註34}，因此有獨特的性質。也就是說，它的特點是王不在這裡，在第一個比喻(撒種)的解釋中，又加上祂再來的影響。

*{註34}:請注意，馬太福音第十二章告訴我們猶太人所受的審判，在馬太福音第十三章裡告訴我們現在擁有的國度，卻是在王缺席的情況下所建立的；馬太福音第十六章啟示基督所建造的召會；馬太福音第十七章啟示在榮耀裡的國度。}

這六個比喻中的前三個是關於國度在這世界的外表。這些話是對群眾說的。後三個是根據聖靈的估量，照著神所看到關於國度特性的實際，就是神關乎國度的思想和旨意來呈現國度。因此，這些話只對門徒講說。在對稗子比喻的解釋裡，也向門徒們宣告在神的公義和能力中所建立的國度。

國度的外表(十三24-30)

讓我們首先思考主向群眾宣告那國度公開的外表，就是國度將承擔的外在形式。我們必須記住，王就是主耶穌，祂在地上被棄絕；猶太人棄絕祂的時候，他們自己就受了神的定罪；因為神的話是主用來完成父所差祂來要完成的工作，所以主給我們知道祂建立國度，不是憑著祂在公義和審判中所運用的能力，而是藉著祂擔負向人心所作的見證。現在國度背負著與人的責任相關的性質，並且背負主在地上所撒下光之話語的結局，這話是向著人的心說話，並給忠信的人和照顧人的人留下一個真理的系統。（但是，神仍然緊緊握祂保護祂兒女和真理的主宰權能）。後面這部分雖然不是這些比喻的主題。我之所以在這裡介紹它，是因為你們可能認為每件事都完全取決於人。如果是這樣的話，唉！一切都早就都已經喪失了。

稗子的比喻：地上的國度在人們的掌握中 (十三24-30)
²⁴耶穌在他們跟前另設一個比喻，說，諸天的國好比人撒好種在他的田里；²⁵及至人們睡覺的時候，他的仇敵來了，將稗子撒在麥子中間，就走了。²⁶到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。²⁷家主的奴僕就進前來對他說，主阿，你不是撒好種在你的田里麼？從那裏來的稗子？²⁸他就對他們說，這是仇敵作的。奴僕就對他說，那麼你要我們去薅集它們麼？²⁹他就說，不，免得薅集稗子，連麥子也一齊帶根薅出來。³⁰讓這兩樣一齊長，直到收割。在收割的時候，我要對收割的人說，先薅集稗子，捆成捆，好把它們燒了，麥子卻要收到我的倉裏。

稗子是第一個的比喻。它讓我們大致瞭解這些撒種的結果對國度的影響；或者更確切地說，神暫時要將這裡的國度交在人們的掌握裡。結果是，這裡的國度不再是主自己工作整體的表現。祂撒的不是粺子。然而因著人們的粗心和軟弱，仇敵找到撒稗子的方法。請注意，撒稗子的這件事不適用於外邦人或猶太人身上，而是藉著撒但在基督徒中間所做的惡事，藉著錯誤的教導，惡教師和他們跟從者所做的惡事。主耶穌撒了種。當人們睡覺時，撒但也來撒種。稗子包括猶太人，哲學家，和異端，這異端一方面同時擁有前者(猶太人和哲學家)，另一方面也反對舊約裡面的真理。
    然而基督只撒下好種子。因此必須把稗子根除掉嗎？顯然，在基督離開的期間，國度的情況決定這個問題的答案；國度的情況也照亮了這個情況。但是，醫治的能力仍然遠遠低於防止邪惡力量擴長的能力。直到在王介入收割之前，所有人都必須保持在未得著醫治的狀態下。在地上的天國，掌握在人們手中，必然繼續保持著混雜的體系。異端，假弟兄們都在那裡，也有主話語的果子，在神最後的對付時，這些都在作見證，人無法維持起初的良善和單純。像它曾經的光景那樣。*{註35}
*{註35}：這是一個嚴肅的想法，人的第一個行動就是破壞神所建立的善。亞當是這樣，諾亞，律法，亞倫的祭司職任，大衛的兒子，甚至尼布甲尼撒，以及教會都是這樣。在保羅時代，所有人都尋求自己的事，而不尋求耶穌基督的事。在彌賽亞時期，一切都會變得更善，更好，更堅固。}

審判要執行在不屬於神的稗子身上 (十三30)
³⁰讓這兩樣一齊長，直到收割。在收割的時候，我要對收割的人說，先薅集稗子，捆成捆，好把它們燒了，麥子卻要收到我的倉裏。

在收割的時候（這個詞是指與收割有關的事，將要發生在某個時間）“收割的時候”，主將在祂的屬天的旨意中首先對付稗子。我說，“在祂屬天的旨意，”因為祂使用天使來做這件事。稗子要捆綁成束被火焚燒。我們必須注意，世界上外在的事是這裡的主題，所謂根除敗壞的行動，是指根除基督教中長起來的敗壞。僕人們不可這麼做。因為它們是混合（由於僕人們的軟弱和粗心引起）著生長，所以在薅集稗子時，也會把麥子拔出來。
    因此僕人們不只要明察，而且必須等待將它們實際分開的能力，好完成執行他們工作的目的。當稗子出現的時候，僕人們對他們出現在這個世界，也就是出現在基督教世界中是無能為力的。因為他們是為了服事好的種子。從基督教世界裡清除稗子的工作，並不是他們的本分職責。清除稗子是一種審判的工作，審判一切不屬於神的事物，審判是神的工作，祂可以根據祂所擁有一切完全的知識，以一種無法逃脫的能力來執行審判；兩人在床上，祂知道如何取去一個而留下另一個。在這世上惡人身上執行審判不屬於基督的眾僕人的工作*{註36}。這件事將由有能力的天使來完成，因為祂要把執行這項工作交給天使們。
*{註36}：我在這裡談到的是那些在祂離開世界期間在地上的眾僕人。天使們也是祂的僕人，在要來時代的聖徒也是祂的眾僕人。}

薅集麥子

稗子要被捆成捆薅集起來，麥子卻要收到祂的倉裡。沒有把麥子捆成捆；祂把這一切都歸給祂自己。這就是結束了下面提到關於國度外表的信息。國度的外表不是用這個比喻就足以全部教導我們的，但它結束了本章這部分所說的主題。在耶穌離世期間，祂撒種的結果，將在全地上被仇敵的工作所破壞。在這世代結束時，祂要捆綁仇敵所有的工作；也就是說，祂將在這個世界上為審判他們做準備。然後祂要帶走教會。很明顯，這要終止地上所發生的事。這個審判尚未執行。在談到它之前，主先要給我們在祂離世期間國度外在形式的其他圖畫。
芥菜種；偉大力量的外形 (十三31-32)
³¹耶穌在他們跟前另設一個比喻，說，諸天的國好像一粒芥菜種，有人拿去種在他的田里。³²這乃是百種裏最小的，但長起來，卻比別的菜都大，且成了樹，甚至天空的飛鳥來棲宿在它的枝上。

人所撒如同芥菜種的種子變成了一棵大樹；代表地上一股強大的力量。亞述人，法老，尼布甲尼撒，就像大樹一樣。這就是國度的外形，藉著主所撒下的話開始，然後是門徒們所撒下的話。這些種子所產生的植物，將逐漸表現出強大力量的外貌，使其在地上顯得很突出，其他人可以在它下面棲息，就像樹枝下的眾鳥。事實確實如此。

酵 (十三33)
³³祂對他們另講一個比喻說，諸天的國好像面酵，有婦人拿去藏在三斗面裏，直到全團都發了酵。

接下來我們發現國度不僅是地上的一棵大樹，而且它被描述為一個教訓系統，它將自我擴散，成為一種自我承認的信仰，它將涵蓋所有在其影響範圍之內所包含的內容。這三斗麵都要加上酵。我不需要在此講述這個事實，酵這個字總是被神聖的作者用在壞的意義上；但聖靈使我們明白，這不是這話在個人心裡所產生重生的能力，把他帶回到神面前；它也不僅是藉著外在力量的能力而行動，如法老，尼布甲尼撒和其他聖經裡的大樹。但它是描述一個體系的教訓系統，貫穿始終。這不是所謂的信心，也不是生命。這是一種宗教；這就是基督教世界。在一個既沒有真理也沒有神的心裡，這是一種自我承認的信仰，總是把它自己與教訓本身的敗壞聯結在一起。這個酵的比喻總結祂對群眾的教導。
³⁴耶穌用比喻對羣眾講說這一切的事，若不用比喻，就不對他們說甚麼。³⁵這是要應驗那藉著申言者所說的，說，「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事說出來。」(十三34-35)

現在祂都用比喻對他們說話，因為他們沒有接受祂，祂是他們的王，祂講的那些教導卻成為祂被棄絕原因，祂所說的是舊約的啟示所不認識國度的這方面。在舊約，國度被看作是在能力裡的國度，或者是在苦難中接受那位被棄絕申言者-君王之話的一些餘民。
祂的門徒在屋子裡 (十三36)
³⁶當下，耶穌離開羣眾，進了屋裏，祂的門徒到祂跟前來，說，請把田間稗子的比喻，給我們講解清楚。

在這個比喻之後，耶穌不再與群眾一起留在海邊，海邊是一個適合祂在馬太福音第十二章結束向群眾後作見證的地方，也是祂在離開屋子的時後已經把關係修補好的地方。祂現在和祂的門徒再度進入屋子；在那裡，他們與群眾隔離開來，回到主與他們親密的關係裏，祂向門徒啟示天國的真正性質，就是國度的目標，那將要在國度裡完成之事的結果，以及應該用來清理地上萬有的方法，那時在祂離開期間，國度外表的歷史要被終結。也就是說，我們在此看見，屬靈人所認識的國度特徵，以及他所理解神關於國度的真正的思想，包括要從國度裏面清除所有與祂相反之一切的審判，總之，就是運用能力，使國度在外表上與神的心一致。

對祂自己的門徒講解稗子的比喻 (十三37-43)
³⁷祂就回答說，那撒好種的就是人子，³⁸田地就是世界，好種就是國度之子，稗子就是惡者之子，³⁹撒稗子的仇敵就是魔鬼，收割的時候就是這世代的終結，收割的人就是天使。⁴⁰所以稗子怎樣被薅集，且被火焚燒，在這世代的終結，也要如此。⁴¹人子要差遣祂的使者，從祂的國裏薅集一切絆跌人的事，和行不法的人，⁴²且要把他們丟到火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。⁴³那時，義人在他們父的國裏，要發光如同太陽。有耳可聽的，就應當聽。

我們已經看到國度外在歷史在此結束，收藏在倉裡的麥子，以及在地上綑成捆的稗子準備被焚燒。對這個比喻的解釋恢復了那個時期國度的歷史；只有它能讓我們認識和區分麥子與稗子混合在一起的不同部分，將每個部分歸給其真正的源頭。這個田地就是世界*{註37};在這田地裡撒下建立國度的話。好種子是國度之子；他們真正是屬於神的國度；他們是承受者。猶太人不再是承受產業者，國度不再是基於天然出生的權利。國度之子就是這話所生的人。但在國度中之子當中，仇敵為了破壞主的工作，帶進了各種各樣的人，就是牠在真理所生之人中間所撒下那些教訓的果子。
*{註37}:顯然主不是在教會裡開始撒種：在撒種以前教會還不存在。但祂在這裡把以色列與世界區別開來，並且談到後者。祂在以色列人中尋找果子；祂在世界上撒種，因為畢竟在以色列人中間，在祂所有的栽培努力之後，他們卻產生不出果子來。

這是撒但在已經種下基督教訓之田地所要做的工作。收割要發生在這時代的結束*{註38};的時候。收割者是眾天使。這裡要說的是，主並沒有解釋在歷史上發生的事，而是在收割來臨時，說明將要發生之事。這比喻所說的，在歷史真的應驗了；祂繼續告訴我們，祂離開這裡到高天之後，這國度外表的偉大結果。麥子（即教會）要收在穀倉裡，稗子要在地上綑成捆。那時，祂要把所有稛起來的這些東西，就是所有這些在國度中冒犯神的惡事，丟到火爐裡，在那裡他們必要哀哭切齒。在這審判之後，義人要像祂自己一樣發光，祂才是那日發光的真正太陽，這個榮耀要在來世，在他們父的國裡照耀。基督要從父那裡領受國度，父的眾子也要如此。他們要與基督在國度裡，照著祂的性質，與祂一同發光。
*{註38};：不僅僅是終止這時代的瞬間，而是完成神在終結這時代定旨上的行動。}

因此，我們為了群眾找到他們是神聖種子撒在地上的結果，以及看見仇敵的詭計，這國度就是以這種形式出現在這裏；之後，在他們中間的惡人彼此聯盟，惡人與麥子在田間生長的天然秩序不同；並且看見教會被提。對於祂自己的門徒，主的解釋使他們完全理解這比喻的話包含他們需要的一切。然後我們看到人子對惡人施行的審判，他們被投入火中；義人在榮耀中的彰顯（這些末後的事件要發生在主興起並結束天國在地上的外在形式之後，把惡人聚集成捆，而聖徒們則被帶到天上）。*{註39}
*{註39}：在這裡請注意，天國被分為兩部分，也就是人子的國(十三41)，和我們父的國(十三43)：順服基督審判的對象，和祂在父面前為著眾子的地方。}
⁴¹人子要差遣祂的使者，從祂的國裏薅集一切絆跌人的事，和行不法的人，
千年國復興的以色列要在屬地部分，就是人子的國作祭司(十三41)；
⁴³那時，義人在他們父的國裏，要發光如同太陽。有耳可聽的，就應當聽。
在基督裏的得勝信徒要在屬天部分，就是父的國作祭司(十三43)。

藏在田裡的寶貝 (十三44)
⁴⁴諸天的國好像寶貝藏在田地裏，人找到了，就藏起來，歡歡喜喜的去變賣他一切所有的，買這田地。

現在，主在向門徒們充分啟示，解釋國度公開的歷史及其在審判和榮耀中的結果之後，主告訴他們，神對發生在地上之事的看法，同時在國度所發生外在以及屬地的事，屬靈人在其中應該能辨別出來。對於一個明白神旨意的人來說，天國就像藏在田裡的寶貝。人找到了寶貝，並為了擁有它而買了這塊地。這塊地不是他的目標，他的目標是其中的寶貝。因此，基督已經買了世界。祂有權利擁有它。祂的目標是藏在其中的寶貝，就是祂自己的子民，祂救贖所有的榮耀都與它(這寶貝)有關；總而言之，不該從屬靈和某種神聖美麗的意義上來看教會，而應該從教會是這盼望和主作祭物的特殊目標來看待，就是祂的心根據神的旨意和心思在這世界所找著的寶貝。

在這個比喻中，展現了這個“新事物”的強大吸引力，使發現的人去買下整塊地，他就可以擁有它(寶貝)。猶太人不是新鮮的事物；世界也沒有吸引力；但是這個新的寶貝使發現它的人，賣掉了祂所有的來得到這個寶貝。事實上基督捨棄一切。祂不僅倒空自己來救贖我們，祂還捨棄了所有屬於祂這人的一切，捨棄祂在地上作為彌賽亞，一切的應許，祂君尊權利的一切，甚至捨棄祂的生命，好得到這個世界，為著得著藏在其中的寶貝，就是祂所愛的子民。

珍貴的珠子 (十三45-46)
⁴⁵諸天的國又好像一個商人，尋找好珠子，⁴⁶尋到一顆珍貴的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這珠子。

在珍貴珠子的比喻中，我們又看見同樣的思想，但這個比喻有點修改。一個人正在尋找好珠子。他知道他要找的目標。對他所尋找的東西，他有品味，有洞察力，和知識。他所搜尋的是眾所公認的美麗事物。當他找到與他的想法對應的東西時，他知道他找到了，因此他要去變賣他所有的來得到這件東西。在能估計其價值之人的眼裡，這是值得的。而且他沒有買任何其他東西。因此，基督在教會中發現她的美麗和（因為這美麗）價值，這使祂放棄所有來得著它。關於國度也是如此。在考慮到人的情況，甚至是猶太人的情況的時候，神的榮耀要求人應該放棄所有，好得到這個新事物；因為人裏面沒有甚麼事值得帶給祂自己的。祂不僅甘心放棄所有來擁有這個新事物，而且這是祂心所尋求的，是祂在其他地方找不到的，祂在這裡找到神在國度裡所賜給祂的。祂沒有買任何其他珠子。在找到這珠子之前，祂沒有任何誘因來賣掉祂所擁有的一切。一旦祂找到了，祂的心思就決定要放棄一切。它的價值使祂下定決心，因為祂知道如何判斷，並且以祂的洞察力來尋找。

我不是說國度之子不會被同樣的原則驅動。當我們瞭解到國度之子是什麼的時候，我們就會放棄所有我們享受的東西，使我們成為珍貴的珠子。但是為了獲得它，我們不會買那些不是寶貝的東西；在我們找到珍貴的珠子之前，我們要到遠處去尋找珠子。這些比喻最充分的意義，只適用於基督身上。這些比喻的意義，是將那時所做的與以前所發生的一切相比較，就是比較主與猶太人的關係。

撒在海裡的網;好魚 (十三47-50)
⁴⁷還有，諸天的國好像網撒在海裏，聚攏各樣的水族。⁴⁸網既滿了，人就拉上岸來，坐下，把好的收到器皿裏，壞的丟到外面去。⁴⁹在這世代的終結，也要如此：天使要出來，把惡人從義人中間分別出來，⁵⁰且要把他們丟到火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。

這七個比喻中還有一個，就是撒在海裡的網。在這個比喻中，作工的人沒有變。撒網的與把網拉上岸來的是同一個人，藉著把好魚收到器皿裡來進行分別，不再去注意壞魚。保護好魚是那些把網拉上岸之人的工作。只有拉上岸的時候這個工作才完成。無疑地，分類是他們的工作；但他們只與好魚有關。他們瞭解它們。這是他們的工作，是他捕魚的目地。其他的魚也來了，並與好魚在同一個網裡面；但那些是壞魚。不需要其他的判斷。漁民認識好魚。這些不是好魚。他們丟棄它們。這構成天國歷史的一部分。這裡沒有審判惡人。當漁民把好魚收到器皿時，把壞魚留在岸上。這裡沒有好魚或壞魚的最終命運。好魚最終的命運不是在岸上；對於壞魚最終的命運也不是僅僅將它們留在岸上。最終的命運是在比喻裏面的行動之後；而且，就壞魚而言，最終命運不僅僅是牠們從與好魚混雜在一起的情形裏分別出來，而是牠們的毀滅。無論是在這個比喻中，還是在稗子和麥子的比喻中，審判的執行都不是比喻本身的一部分。那裡的稗子被捆成捆並留在田裡，在這裡壞魚被扔掉了。

因此，福音之網已投入列國的海裡，並且聚攏各類水族。在一般性的收集之後，水族充滿了這個網，主的工人就把那些好魚，將牠們聚集在一起，與壞魚分開。 請注意，這是與國度相似之處。當福音收集大量的好魚與壞魚時，這就是國度所承擔的性質。最後，當網把網內所有水族拉上岸時，要把好魚分開，因為牠們是珍貴的，其他則被留下。好魚要收集到器皿裏。聖徒不是由天使來聚集的，而是由那些以主的名勞苦之人的工作所聚集。不是由審判來分別出來，而是由擁有好魚的僕人來分別。

公開執行審判

執行審判是另一回事。工人與審判無關。在這個時代結束的時候，天使要來，如同漁夫一樣，從義人中間挑出惡人，而不是從其他人中間挑出義人，並將惡人扔進火爐裡，在那裡他們必哀哭切齒，這裡沒有說到義人的結局。將他們收集到器皿裡不是天使的工作，而是漁夫的工作。這兩個比喻中天使都與惡人有關。在稗子的比喻中，無論是在天國時期，還是國度之後，都告訴我們公開的結果。這裡不再重複。這裡只說關於網滿了魚的時候，關於義人的工作。重複提到惡人的命運，他們所做的和藉著漁民所做的工作要區別出來，漁民將好魚收集到器皿裏。這仍然是在另一個方面呈現；義人留在他們的地方。在稗子的比喻中，宣告惡人的審判也是如此。他們要被趕出去哀哭切齒，但這僅僅啟示出國度一般的情況，義人要像太陽一樣發光照耀，這是在國度更高的部分。在這裡，只有聰明的人才會理解，只有屬靈的心思才能看見；把義人收集到器皿裏。在審判之前，必有屬靈的能力來把他們分開，但不是在國度一般公開的狀態裏，而是在田地裏公開的屬天旨意，以及上面收到的好麥種。這裡的分別是藉著對付好魚。這是屬靈智慧的主要重點。公開展示不是重點；事實上，只是要對惡人執行審判；義人要留在那裏。*{註40}
*{註40}.在所有象徵性的豫言和比喻的解釋裏面，往往有超出比喻並增加一些事實；因為公開執行的審判證實比喻所蘊含的事實，這些事實只能憑藉屬靈來辨識。後者可以說是屬靈上的理解力。結果是，將公開宣告審判，因此在解釋上，我們總是超越了比喻的範圍。在公開解釋審判之前，只能憑著屬靈來理解，並帶來萬事的新秩序（比較但以理書第七章）。}

魚之比喻的解釋

在第二個比喻，就是稗子比喻的解釋中是絕對的審判，要破壞並燒毀留在田地上的稗子，並且照著屬天旨意將與稗子收集在一起的麥子分開。最後派遣天使，不是將稗子與麥子分開（這事已經完成），而是將稗子丟到火中，從而清理國度。在解釋魚的比喻（第49節）時，發生分類的事。地上會有義人，惡人要與他們分開。這個比喻實際的解釋是指將好人與惡人分開，並將許多好人的同伴聚集在一起；這需要多次的行動來完成，在其他地方許多同樣的好人也要聚集在一起。主的僕人是在比喻本身發生的事情中所使用的工具。
'新舊事物' (十三51-52)

這些比喻包含新舊事物。例如，國度的教訓是一個眾所周知的教導。國度要成為主所描述的形式，它要毫無區別地擁抱整個世界，神的百姓不是從亞伯拉罕而是從這話中汲取他們的存在，所有這一切都是新的。一切都是屬神的。文士有關於國度的知識，但完全不知道它所承擔的性質，因為天國是藉著這話種植在這個世界上，這一切都依賴這話。

猶太人中間復興的工作;被棄絕的基督既是申言者也是君王 (十三53-58)

主恢復祂在猶太人中間的工作*{註41}。對他們來說，祂只是“木匠的兒子”。他們照著肉體認識祂的家人。他們眼中沒有天國。這個國度的啟示在其他地方傳揚了神聖事物的知識。前者只能看見天然的心可以感受到的東西。他們的不信阻止了主的祝福：祂被以色列人棄絕為申言者和君王。
*{註41}：以下章節(15-17章)有驚人的特點。呈現出基督的人位，祂就是詩篇第132篇裏的耶和華，但是以色列人把祂送走了，門徒們被留下來，祂卻去山上禱告。祂回來重新加入門徒們，格拉森的世界卻擁有祂。然後我們在第15章中看見以色列人實際的地位，以及他們應該站的地位，第十五章對這些有完整的道德描述，但敘述的還要更深入，直達到人的內心；然後我們看見神在恩典中向信心所啟示關於祂是誰，即使是啟示在一位外邦人心裏。從歷史上看，祂仍然擁有以色列，但是在神聖的完全中擁有他們，現在卻在屬人的行政權力之中擁有他們；然後（馬太福音第十六章）豫言性的說到教會；在第17章中，在異象裏看見榮耀的國度。在馬太福音第十六章中，主禁止他們說祂是基督。這一段就此結束了。}

馬太福音第十四章

施浸者約翰的死 (十四3-11)

³原來希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住，捆鎖起來，關藏在監裏。⁴因為約翰曾對他說，你不可娶這婦人。⁵希律想要殺他，只是怕羣眾，因他們都以約翰為申言者。⁶到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人中間跳舞，使希律歡喜。⁷因此希律就起誓，應許她無論求甚麼都給她。⁸她受她母親唆使，就說，請把施浸者約翰的頭，放在盤子上給我。⁹王雖憂愁，但因所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。¹⁰於是打發人去，在監裏斬了約翰，¹¹把他的頭放在盤子上，拿來給閨女，她就拿去給她母親。

我們的福音書重新回到這些啟示的歷史過程裏面，但卻以百姓熱烈反應的方式來展現那靈。希律王（他喜愛屬世的能力和他自己的榮耀，而不喜愛順服神的見證，在更多方面被屬人的虛假思想，而不是被他的良心所束縛，儘管在許多事情上，他似乎擁有真理的能力）監禁並砍掉彌賽亞先鋒施浸者約翰的頭，好從他妻子的眼裏除掉責備她生活在罪惡之中的忠信者。

耶穌是耶和華，是祂百姓所有需要的供應者 (十四12-13)
¹²約翰的門徒進前來，把屍體領去，埋葬了，就去報告耶穌。¹³耶穌聽見，就上船，從那裏獨自退到野地去。羣眾聽見，就從各城步行跟隨祂。
   耶穌明白了人向祂報告這事的重要性。在完成卑微的服事的時候（即使祂個人高於施浸者約翰），祂與施浸者約翰一同在會眾中作見證，祂感到自己在心中並在祂的工作中與他聯合在一起；因為在一切邪惡之中他們是一樣的忠信，這樣就將他們的心緊密地聯繫在一起；耶穌屈尊俯就的站在信心之地（見詩篇四十9,10）。
¹⁴耶穌出來，看見大批的羣眾，就對他們動了慈心，治好了他們的病人。¹⁵到了黃昏，門徒到祂跟前來，說，這是野地，時候已經晚了，請解散這些羣眾，他們好往村子裏去，為自己買食物。¹⁶耶穌卻對他們說，不用他們去，你們給他們喫罷。(十四14-16)
    因此，在聽到施浸者約翰去世後，祂退到曠野去。但是，當祂離開那些已經開始在棄絕神的見證上公開行動的群眾時，祂不會停止供應他們所有的需要，也不會因此停止作見證，祂在他們中間能為著他們，以神聖的方式供應他們所有的需要。對於那些感受到這些需要的群眾，即使他們沒有信心，卻還是仰慕耶穌的能力，所以跟隨祂進入曠野；耶穌動了慈心，治好他們所有的病人。
⁹我在大會中宣傳公義的佳音。看哪，我必不止住我的嘴脣；耶和華阿，這是你所知道的。¹⁰我未曾把你的公義隱藏在心裏；我已陳明你的信實和救恩；在大會中，我未曾隱瞞你的慈愛和真實。（詩四十9,10）

到了黃昏，祂的門徒求祂解散群眾，好叫他們去買食物。祂拒絕這個建議並作一個非凡的見證，就是要在祂自己身上，顯示祂是用食物來滿足祂百姓中之窮人的主（詩篇第一百三十二篇）。建立大衛寶座的主耶和華，就在那位將要承繼寶座之人的身上。我認為這十二籃零碎的數字，在聖經中總是指在人中間行政能力的完全。

門徒作為國度的祝福和能力的供應者 (十四17-21)
¹⁷他們就對祂說，我們這裏除了五個餅兩條魚，再沒有別的。¹⁸祂就說，拿過來給我。¹⁹於是吩咐羣眾坐在草地上，就拿著五個餅兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒便遞給羣眾。²⁰眾人都喫，並且喫飽了。他們拾起剩下的零碎，裝滿了十二籃子。²¹喫的人，除了婦女孩子，約有五千。

在這裡讀者也要注意，主希望祂的十二個門徒都能夠成為祂的祝福和能力運行的工具，按照祂自己的能力來管理國度的福分。祂說，“給他們吃。”這句話可以應用在主國度裏的祝福，也可以應用在耶穌十二門徒身上，使他們能成為祝福的供應者；但對於神在恩典中每一次的眷顧對信心造成的影響，同樣是一個非常重要的原則。信心應該能夠運用在神眷顧中所運行的能力，照著時代的順序和賜給它關於這能力的智慧，產生合適於這能力的工作。我們將在其他地方再次看見這個原則更豐滿的發展出來。
門徒們希望將眾人遣走，卻不知道如何運用基督的能力。然而他們照著在他們中間之主的榮耀，就能使他們為著以色列人運用這個能力。

在海中的門徒;耶穌在暴風雨也在平靜之中 (十四22-33)
²²耶穌隨即催門徒上船，在祂以先到對岸去，等祂解散羣眾。²³既解散了羣眾，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂單獨在那裏。²⁴這時船在海中，因風不順，被浪折磨。²⁵夜裏四更天，祂在海上向他們走去。²⁶門徒看見祂在海上走，就驚慌，說，這是個鬼怪！由於懼怕，便喊叫起來。²⁷耶穌連忙對他們說，放心，是我，不要怕。²⁸彼得回答說，主，若是你，請吩咐我從水上到你那裏去。²⁹祂就說，來罷。彼得就從船上下去，在水上向耶穌走去。³⁰只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說，主阿，救我！³¹耶穌趕緊伸手拉住他，對他說，小信的人哪，為甚麼疑惑？³²他們上了船，風就止住了。³³船上的人遂都拜祂說，你真是神的兒子。

如果現在主藉著祂的行動展現出祂完全的忍耐，使祂在祂的百姓中間可以祝福以色列人，祂一點也沒有減少背負著因他們的不信使祂與他們分開的見證。祂讓門徒上船渡到海的那邊；祂自己解散眾人，離開他們上山去禱告；此時載著門徒的船正逆著風被海浪包圍：這是一張正在發生之事的生動照片。神的確派祂的子民獨自穿越這世界海上的風暴，他們必要遇到難以敵擋的反對。與此同時，耶穌獨自在天上祈禱。祂已經送走猶太人，他們在祂在地上生活的時候曾經圍繞著祂。除了一般性質之外，門徒離開群眾，特別表徵門徒代表猶太餘民。彼得個人從船上出來，超越這些餘民的地位。他代表著離開屬地之船的信心，出去迎接向世界顯現自己的耶穌，他走在海上。這是一項大膽的行動，但這是基於耶穌的話，“來罷”。

這樣的行走在海上除了“若是你”之外沒有其他基礎，也就是以耶穌自己為基礎。如果沒有看見基督，就沒有可能得到支撐，也沒有在海上行走的可能。一切都取決於祂。在船上他們有他們知道的方法；但要在水面上行走，除了看著耶穌所生出的信心之外別無他法。人僅僅是人，會因為在走在水上的事實而沉下去。除了從耶穌那裡得到在祂裡面的能力，並因此效法祂的信心之外，沒有什麼能夠使彼得維持走在水上。但是效法祂是很甜美的；能使人離祂更近，更像祂。這是教會的真實地位，與餘民一般的性質形成對比。

耶穌走在水面上如同行走在堅實的陸地上。祂創造了這些要素，使它們能照著祂的喜悅，好好配置它們的性質。祂允許風暴出現是為著試驗我們的信心。祂走在暴風雨的浪潮中，也走在風平浪靜裡。此外風暴對祂部會造成任何的差別。會沉在水裡的人，就算是在平靜和風暴中都會沉下去，而能走在海面上的人，在風暴和平靜時照樣能行走，也就是說，如果看環境會叫信心失敗，叫我們忘記主。因為環境經常使我們忘記祂，祂是信心的源頭，使我們能藉著信心勝過環境，因為我們是藉著那位超乎萬有之上的主，在祂裡面憑信而行。儘管如此，神是當受稱頌的！那位以祂的能力行走在水面上的人，就在那裡維持著可憐門徒的信心和他們搖擺不定的步伐；無論如何，信心把彼得帶的如此靠近耶穌，以致祂伸手就可以拉住他。彼得的錯是他在暴風雨中看著海浪（畢竟，祂能走在海上與風暴無關），而不是看著不改變的耶穌，祂也正在波浪上行走，他的信心應該注視耶穌。他痛苦的吶喊使耶穌的能力發動，正如他的信心應該做的那樣；只是現在(沉下去)成為他的恥辱，而不是像主一樣享受交通和行走。

主在船上和餘民同在 (十四34-36)
³⁴他們既渡過去，就上了岸，來到革尼撒勒。³⁵那地方的人一認出是耶穌，就打發人到四周全境，把一切有病的帶到祂那裏，³⁶求祂讓他們只摸祂的衣服穗子，凡摸著的，都完全得了拯救。

耶穌上了船，風也停了。表徵耶穌回到這世上，回到祂百姓的餘民當中。在船上，以色列的餘民，就是所有在船上的人，都要因祂是神的兒子而拜祂。在革尼撒勒，耶穌再次行使能力，在地上逐出撒但帶來所有邪惡。因為當祂回來的時候，世界將會認識祂。這是基督被棄絕之結果的精細畫面，這本福音書已經讓我們知道，這些事是發生在猶太民族中間。