陸 揀選 九1～十一36
一 神的揀選，我們的定命 九1～十21
1. 在於呼召的神 九1～13
(一)以色列的過去(九章)：被選，(二)以色列的現在(十章)：被棄，(三)以色列的將來(十一章)：被救。另外，在每一章開始的時候，保羅都先講到自己。
第九章特別強調神的主權以及主權的神，(主權Sovereignty來自綱目，那裡是繙做主宰)，我們在裡面有生機的救恩(3-8章)，在外面上面有神的主權(第9章)，所以第九章不單是插進來的一段，更是我們需要認識並經歷的一段。
生機的救恩是在神的主權裡來經歷的，無論生機的救恩多豐富，多有運作，只能成就在一班認識神主權的人身上。要認識生機的救恩是在神的主權裡來經歷的。神生機的救恩運作的多少，構成的多少，和你聯於神、聯於神的主權，是絕對的。
如果我滿了生命，對生機的救恩滿了經歷，但是我卻不認識神的主權，很快我的成長就會停止的；如果我滿了對神聖主權的認識，卻缺少生機救恩的經歷，這個主權很快就會變成枯乾的變成暴虐了。
生機的救恩與神的主權，帶進健康的教會生活，成熟、健康的教會生活 ── 有生命、有神的主權。經歷神的福音，是從生命開始，從愛神開始；然後有兩條線，一條是裡面的，內住的，是聯於生機的救恩；一條是外面的，是神在祂的經綸裡運作的，就是神的主權，這兩個合起來，才能產生一個成熟、健康的教會生活。只有主耶穌那個成熟是絕對的，人在幾十年之間是沒有可能把祂經歷完全的。有一天我們到永世去就是來成熟的。所以，成熟要慢慢地長。認定神的主權。神聖的主權是啟示給那些在基督裡與祂是一的人 ── 就如保羅，基督徒永遠沒有說倒楣的，為什麼？因為認識神的主權。但是沒有神的外邦人，或者不愛主的、不夠愛主的、不夠認識神的基督徒，他們從口中就有很多倒楣了，運氣了，好了，不好了。我們這一生是在神的主權裡，而這個神的主權是啟示給那些在基督裡與祂是一的人。
保羅在這裡似乎說，「我現在要來說到神的主權，那我告訴你，第一，我在基督裡是真誠的，我在基督裡說真話，並不說謊。我在基督裡的真誠，就成為我健康的所是。」
第 九 章
9:1 1我在基督裡說真話，並不說謊，有我的2良心在聖靈裡同我作見證，
【注1】 本書講完神在基督裡救恩的前半之後，在未講救恩的後半之前，插進九至十一章這段，詳細說明神對祂所揀選的百姓，那本於祂自己的揀選。
【注2】 在八16，那靈同我們的靈見證；在本節，我們的良心在聖靈裡同我們作見證。這證明我們的良心是在我們人的靈裡。
良心的希臘文是 suneidesis，三個字根組成的，第一個是 sun就是一致，聯合，第二個是 oida，是認知，就是我在靈裡對神主觀的認識，神在我的靈裡給我主觀的啟示。第三個就是sis。這樣的認知在我的靈裡和我一致了，就產生一個過程，sis就是這一個過程所帶進的一個結果，這些總合就叫做良心。良心就是你對神內在經歷的認知的一致。
保羅有健康的所是，有好的靈的運作，他是一個有良心的人。在經歷裡，這個良心就是神對他所說的話，成為他的啟示影響他，叫他能與神對他所說的話一致，他所經過的這個過程，就是良心該有的過程，那個結果就是一個好的良心；
9:2 我是大有憂愁，心裡不住的傷痛。
保羅聯於神的旨意的，所以他是非常憂愁的。在這個過程裡，有憂愁，甚至於在人性裡，有傷痛。
9:3 為我弟兄，我肉身的親人，我寧願自己1被2咒詛，與基督分離。
Read,"I have wished." Moses, in his anguish, had said, "Blot me outof thy book." Paul had not been behind him in his love. (Darby) 32:31摩西回到耶和華那裏，說，唉，這百姓犯了大罪，為自己作了金的神像。倘若如今你肯赦免他們的罪…不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。
寧願（euchomai），原文是過去未完成式，說出保羅在已過的時間，曾經有這樣的思想，而說出這樣極端嚴肅的話。
「咒詛」：永獻於神的東西（利二七28）咒詛這字，希臘文是 anathema，名詞，原意是「永獻給神的東西」，動詞是anatithemai，意思是「永獻」；保羅是願意為著以色列人的得救把自己奉獻給神而成為咒詛。
保羅知道他是不可能被咒詛與基督分離的；保羅對神主權的認定，他知道他這個人是成聖歸神的；保羅對神經綸的認定，他知道他是與神的心意一致，神在祂主權裡所要得著榮耀的豐滿吸引了他；他看見以色列人的過失，成為世人的富足；以色列人的缺乏，成為外邦人的富足；更何況以色列人的豐滿（羅十一12）。神乃是要得著一個包括一切的豐滿，這豐滿不僅有外邦人（羅 十一25，添滿原文就是豐滿），也有以色列人，也有一切受造之物。
這榮耀的啟示加上他對以色列人滿有人性的愛，叫他過去一直有這樣嚴肅、似乎是太過的心願。katara，這字一面表明主耶穌為我們所受的咒詛（加三13），另一面說出罪人（並不是信徒）所承受的永遠的沈淪（來六8註3）。
【注2】 保羅願意以色列人得救，這是必需的；但他寧願自己被咒詛，與基督分離，就太過了。保羅這樣願意，是由於他強烈渴望以色列人得救，而不顧一切。正如基督為救贖罪人，在十字架上忍受被神離棄的痛苦。
保羅的特別心情：對神手的工作絕對尊重 保羅達到高峰的過程及其見證，人跟隨主，開頭是神性進到人性裡，結果我們就得救了；然後在我們的成長過程中，是在人性中長出神性來，這才能彰顯出神聖屬性與人性美德的調和。在愛主的過程中，人性就在向著主的愛裡也在主的愛裡長，就長出神性來，神性再見證出人性來，這就是最高人性美德的高峰了。保羅人性絕不是人可以有的人性，而是神藉著神性在他身上組織、運作、工作、構成，而得著的一個完美的人性。
保羅的看是聯於神和神經綸的看 保羅在他的人性裡來看。而這個人性是根據神性的構成，這個神性的構成，又根據天生的人性，他天生的人性，不斷地經過神性的注入和重組。神性進到我們的所是裡，然後在我們身上長出來，再從我們的身上活出人性來，這個活出的人性是變化過的、更新的、拔高的人性，是聯於神旨意，聯於神經綸的人性，不是我們所領會的人天生的天賦。
保羅的寬廣，保羅看重聖靈的工作，1保羅對神手的工作絕對尊重（九4），神在祂的無限裡來作一切的工作。 我們總是輕看這個高舉那個；我們得著這個就丟棄那個；我們榮耀這個就羞辱那個，我們很少看見神是在祂的無限裡，來作一切的工作。我們是站在別人的肩膀上往前，從人性中彰顯出神性，人看見的還是人性。保羅見證說，他是真誠的，他的良心就是神的良心，他是與神一致的；他看見神的旨意，聯於神的旨意而有憂愁的，他活在人性裡滿有傷痛的，他活在愛裡，為著弟兄的益處願意犧性一切的。他對神的工作滿了尊重。
人性美德的活出就是對神工作的鑑賞 保羅活在神的主權裡的時候，對神手的工作是滿了尊重的，對神工作的鑑賞，會叫你看弟兄是另外一種的看法，會叫你看事情有另外一種的看見，會叫你看神的工作有另外一種的鑑賞。我的神如何，我也如何；神如何關切人，我也如何關切人；神如何有愛，我也如何有愛；神如何願意作人的拯救，我也如何願意把福音傳揚給人。我這個人和神所要的完全是聯起的！
尊重神一切的工作，只要是弟兄，就是可寶的，無論我們有多少的學習，都要尊重聖靈的工作，凡不能尊重神手所作的，就不能做神的工，真正的一，出自彼此的尊重，認識神的恩賜和呼召是沒有後悔的，認識神在恩賜和呼召中的工作，都有永遠的價值。
9:4 他們是以色列人，那1兒子的名分、榮耀、諸約、律法的頒賜、2事奉和3應許，都是他們的；
【注1】 這裡兒子的名分，乃指繼承基業的權利。兒子的名分就是榮耀 (約十七)
【注2】 諸約: 神曾與挪亞，亞伯拉罕，摩西，大衛立約，內容和後裔、國度、王權、地土有關。
【注2】 事奉和應許在原文都是複數。指在帳幕或殿裡，照摩西律法所制定的事奉。
神在以色列人身上工作的第一部分：那兒子的名分 ── 榮耀
你可以把兒子的名分和榮耀當作兩點，也可以說那兒子的名分和榮耀是一件事，兒子的名分就是榮耀。我把我的長子呼召出來，那就是兒子的名分。兒子的名分就是不僅是兒子，而且有成熟兒子的生命，並且在成熟兒子的生命裡，產生與神共同的運作，那就叫做兒子的名分。
神呼召我們是要我們得著兒子的名分。但你怎麼知道我們得著了兒子的名分？第一，神成為我們的生命。第二，神在我們的身上有成長，在成長的過程中，叫我們有真理的構成，至終叫我們成熟，在這個成熟裡，我們就與神同工、與神同行、作神所要作的。當我們在神聖生命裡，根據真理來作神所要作的，那就是兒子名分的實際。第三要達到成熟。
絕對尊重神手的工作，凡神手的工作都是榮耀的
保羅又說到另外一種的榮耀，他說「我是外邦人的使徒，所以榮耀我的職事，」（十一13）兒子的名分，是榮耀的；我的職事，也是榮耀的。我是外邦人的使徒，無論我該過什麼生活，我該站在什麼立場，或者我該帶著什麼樣的見證，在這一切的事上我必定要向神忠心，但是像我這樣向神忠心的時候，我是寬廣的，我是包容的，我是在神聖的生命裡尊重神手的工作的。
我們的態度常常是：或者神不對我們說話，或者神對我們說話，我們看見了，從來也沒有人像我們有這樣的看見，從來沒有人像我們得著的這麼高；我們很少有像保羅這樣的領會：那兒子的名分是以色列人的榮耀，我這個外邦人使徒的職事也是榮耀的。以色列人，榮耀；外邦人，榮耀！保羅有這樣的看見，凡出於神的、聯於神的經綸的、神所做的，都是榮耀的。
不能離開神給我們的託付，要有神的寬廣，看見神在以色列人中工作的榮耀，
以色列人的五項特點:第一個，那兒子的名分；第二個，諸約，律法的頒賜；第三個，事奉和應許；第四個，列祖；第五個，基督。
看見墮落的一面，也看見神聖的一面，我們的難處是，我們只看見墮落的一面，沒有看見神聖的一面。 欣賞神的工作，珍惜主的託付，神在人身上的工作，遠比我們領會的，七千人，完滿的千倍的人（三加四，七是時間裡的完滿）我為自己留下該留下的，是叫我滿足的，我已經覺得夠了，我留下了更多的人是沒有向巴力屈膝的。要會欣賞主奇妙的工作 ，「他們是以色列人」
兒子的名分
兒子的名分是說到在神的經綸裡，神生命的一面所要得著的，祂要得著一班的兒子。兒子名分是一個人有了神聖的生命，那個神聖的生命得著健康的成長，這個健康成長的過程中，得著豐富真理的裝備，叫他能夠不僅在生命上成熟，在啟示上完滿，叫他這個人能夠和神一同來運行運作，那個就是兒子的名分。
我們藉著耶穌基督得兒子的名分
以弗所書一章5節說，「預定了我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，」，我們不成長，祂不滿足；我們不成熟，祂不滿足；我們不豐富，祂不滿足；我們沒有啟示異象，祂不滿足；到後來，我們若是不能與祂是一，不僅在生命上是一，在人位上是一，也在運作上是一，祂還是不滿足。這就是兒子的名分。
兒子的名分，榮耀！
以色列人他們所得著的乃是兒子的名分！當他說到這裡的時候，他興奮，他就說：榮耀啊！榮耀啊！因為兒子的名分榮耀呀！希伯來書說，「原來萬有因祂而有，藉祂而造的那位，為要領許多的兒子進榮耀裡去，」（來二10）那個「進榮耀裡去」就是得著兒子的名分，也就是實化兒子的名分。所以兒子名分，是聯於榮耀的。
諸約 ── 神與列祖、以色列民和大衛所立的約
第二個是聯於生命和在生命裡的運作。諸約就包括律法的頒賜，從神那裡來說，諸約分作三個大段，第一，是神和亞伯拉罕立約；第二，是神藉著摩西和以色列人立約，同時也頒佈了律法；第三，就是神和大衛立約。
神和亞伯拉罕立約：多子、大國、大名、大福
神和亞伯拉罕立約的時候，是重在後裔，就是基督（加三16）。我叫你成為大國（十二2），叫你的名為大（十二2），「論福，我必賜大福給你。」（二二17），這一切都是應許，不僅是應許，而且是神與我立的約！大福是基督。大名是基督。大國是基督。多子是基督。神把基督啟示給人之前，都是先祝福人的。
神和藉摩西和以色列民立約：頒佈律法
第二步，以色列的神就說，「以色列人哪，我要把你從埃及地領出來歸我，叫你脫離世界，脫離世界的權勢，當你這樣來跟隨我的時候，你要成為屬我的子民，你要成為祭司的國度，成為聖潔的國民（出十九5～6），總而言之，我要叫你來事奉我。然後，我也把我的本性告訴你，將律法頒佈給你們。」
律法就是約的內涵
律法就是約的內涵。神是絕對聖潔的，神是絕對公正的，神是完全合宜的，在神一切都是健康的，一切都是聯於神的國度的。律法說出神的立約是在祂的所是裡，神的應許在祂的經綸裡必定要實現，神與列祖的立約是一幅圖畫，神與以色列民的立約是圖畫內涵的實化。
神與大衛的立約 ── 是圖畫實際的昇華，說出神的經綸是藉著祂的兒子基督來成就的
神與大衛立的約就更實在了。神應許大衛，他的兒子將來要為神建造殿宇（撒下七13）。而這個應許的實際是在基督裡成就的，這也說出神經綸的一切是藉著基督來完成的。當神和大衛立約的時候，祂說得很清楚，「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。」（撒下七12～13）一面來說，是所羅門建造造了一個聖殿；另一面來說，那個後裔就是說到我們的主耶穌。主自己也說，「你們若拆毀這個殿，我三日之內要再建造起來。」（太二六61）
諸約 ── 神與列祖、以色列人、大衛等立約的總和
所以當你來看神的約時，第一個約是說到神的經綸；第二個約說到，神經綸的內涵是聯於律法和神的所是的；第三個約就說到，神的經綸是藉著基督來完成的。當保羅看見神的約時，他似乎就說，「哎呀，以色列人了不起啊，你看以色列人的諸約啊！」它不是一個約（covenant），而是諸約 （covenants）。換句話說，神和亞伯拉罕立約，神和以色列人立約，神也和大衛立約，這些合起來就是那個諸約。神與我們立的是新約，超過舊約所有福分。
律法是神所立之諸約的保證
律法就是這個諸約的保證。若沒有律法而只有這個諸約，那這個諸約就沒有保證了。也就是說，神對你講了這個，神也對你講了那個，但是都沒有保證。律法說出神的所是、性情、及運作的原則，神是根據祂的所是來實化祂的諸約，約真正的價值是在於神的所是，神是根據祂的所是來實化這些應許的諸約。 基督是新約的中保
事奉和應許
神的應許是藉著祭司體系的事奉而得著實化，事奉和應許是聯在一起的（羅九4），應許的實化不僅是藉著諸約和律法，尤其更是藉著事奉而有的。神的應許怎麼在我們中間成為我們享受？首先是藉著諸約和律法，然後就是藉著事奉。有了諸約裡的一切，必須帶進事奉的生活，好來實化神的應許。如果沒有事奉，應許就沒有了。所以應許的實化是藉著諸約、律法，尤其是藉著事奉而有的。當祭司的體系得以建立以後，神的應許才得以實化。應許是藉著事奉來實化的。在事奉裡，我們實化新約的福分，基督也得到擴大並彰顯，現在不只是應許而是應驗，就是基督成為新約的遺命執行者。
神給教會的祝福要藉著事奉而顯明
在教會生活中，無論神給我們多少的應許、多少的祝福，這一切的實化都是藉著教會的事奉。事奉神的人就是實化神應許的人。我願意為主說話，主也給我口才，主也給我恩賜，主也給我剛強的靈，但是我若不事奉，我若不開口，那一切都是空的。相反地，因著我不斷地說話，不斷地藉著說話來事奉我的神，那麼主所給我的口才，主所給我的應許，主所給我的啟示，主所給我的看見，主所給我的豐富，都能藉著我的事奉而實化出來了。
諸約、律法、應許都實化在事奉上，若不事奉，就沒有應許；若沒有事奉，就不能實化應許；若不能實化應許，就不能實化律法；若不能實化律法，就沒有諸約的實際。因為不論是諸約也好，是律法也好，是應許也好，到末了都實化在事奉上。有了事奉，就會有應許；有了應許，就會有律法；有了律法，就會有諸約。神一切的豐富要藉著事奉臨到你 的身上來。
事奉聯於教會屬靈的生態，在主面前有屬靈眼光的人，會在一個地方好好事奉神，讓他的職分可以發展出來。要有一個聯於教會事奉的生存，有了事奉，應許就實化了；應許實化了，律法的實際就有了；律法的實際有了，諸約的一 切，也就是神經綸中的一切，也都要成就在你的身上。
事奉的活出就是應許的實化，活的神、活的引導，活的應許，「應許」（epangelion）這個希臘字和「福音」（euangelion）是同一個字根，都是從ago（引導）而來。你怎麼知道神的活的？因為有祂的引導；你如何得著神的引導？因為衪是活的。因為神是活的，祂的引導就是活的，衪就在凡事上引導你。
真正的事奉是將活的基督活出來
引導就是「活的」。基督是活的，福音是活的，應許是活的，事奉也是活的。事奉是因著有活的基督，把這位基督傳揚出去；事奉是因著有活的基督，把這位基督活出來。神如果對你是活的，那麼祂對你的引導就是活的，你的事奉也必定是活的。真正的事奉見證出在我們中間這位活的神，真盼望我們中間有一班人是實實在在地事奉神，因為事奉實化一切的應許，事奉也說出神在我們中間是活的。
從希伯來書我們可以看見，新約聖徒所得著的，遠勝舊約以色列人所得著的。
1.以色列人所得著兒子的名分是屬物質的、屬地的；我們藉著基督得兒子的名分是屬靈的、屬天的。
2.以色列人所見的榮耀是可怕的，是不能靠近的；我們所得著的榮耀是父獨生子的榮耀，這榮耀在我們裡面，使我們進入得榮的過程。
3.新約的內容不僅包括舊約的一切，還遠超過並且有實際
4. 以色列人所得著律法是藉摩西頒布的；新約的恩典與實際是藉耶穌基督來的，不再是字句，因為律法的總結就是基督。
5.舊約的事奉是外面的，物質的，屬人的，年年都要獻祭，不能存到永遠；新約是福音祭司，是內裡的，是屬靈的，憑藉著神兒子的血，有永遠的功效。
6.舊約所有的僅是應許；新約是應許的應驗，還有基督作中保，執行遺命在我們身上，保證我們能享受這些遺命。
7.新約有許多見證人，不但包括舊約的列祖，還有新約許多的見證人。
8.以色列人所有的不過是肉身的基督，我們得著的是那靈的基督。
9:5 列祖是他們的，按肉體說，基督也是出於他們的，祂是在萬有之上，永遠受頌讚的1神。阿們。
【注1】 這裡清楚說基督是神，證明基督雖是有肉體的人，（五15，）出於以色列猶大支派，但祂也是在萬有之上，永遠受頌讚的神。祂是人又是神，是子神也是三一神。
【注2】 從以色列生的，直譯，出於以色列的。
【注3】 這表明神在祂揀選裡的經綸。猶太人都是從以色列生的，但他們沒有都蒙神揀選。只有以撒和他一部分的後裔蒙了揀選，才算是神的兒女。（7～8。）這揀選不在於人的行為，乃在於召人的主和祂的憐憫。（11，16。）
列祖
對神聖主權的認知 ──「列祖是我們的」；對神聖經綸廣闊的鑑賞 ──「列祖是我們的」
我們要大起來，要廣闊，要包容，不要排斥，即使我看見這失敗的墮落的以色列人，我還是看見神在他們中間所作榮耀奇妙的工作。雖然保羅是外邦人的使徒，但是他對神在以色列人中間的工作滿了尊重。因為列祖是他們的。
不要成為一個沒有列祖的人，有些人長著長著，慢慢地就沒有列祖了。「我是誰生的？我是『基督生的！誰教過我？我只向基督負責。」你這麼一講，列祖就沒有了。有列祖的人是有福的，有列祖的人知道自己是跟誰學的
諸約、律法、事奉、應許、列祖都是我們的，林前3:21-23『所以誰都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的，或保羅、或亞波羅、或磯法、或世界、或生命、或死亡、或現今的事、或要來的事，基督(林前1:2)全是你們的，但你們是基督的，基督又是神的』
基督是在萬有之上 ── 永遠可稱頌的神 保羅所提到的神，就是基督，可是他卻不說「基督」，而是說「神」，因為他在這裡所著重的是神聖的主權。基督是在萬有之上，永遠可稱頌的神，說出神所作的一切都是在基督所成就的神聖經綸裡。
9:6 但這不是說，神的話落了空，因為1從以色列生的，2不都是以色列人；
這裡的以色列應該指雅各，從雅各生的從肉體說是以色列人，但如果沒有重生，就不是真以色列人。以色列人需要第二次的出生才是真以色列人
關於服事的交通 我們的愛心不能錯。在教會中服事弟兄姊妹，我們總是要在關切裡，以我們所看見最好的來幫助他們，這個就是服事。
保羅是對主權的神和神的主權滿有認識的
羅馬書九章五節說到基督，但在以後整個第九章，他就不再提起基督，反而一直說到神。第六節說，神的話沒有落空，第八節說，肉體的兒女不就是神的兒女，第十一節說，堅定神揀選人的旨意，十 二節說，神對利百加說，十四節說，難道在神有不義嗎？到末了第二十六節，保羅稱他們為活神的兒子。他不講基督，也不講靈，只講神。因為現在他要說到神的主權，也要講到主權的神。
神的主權，是在基督裡來運作的。所以第五節說，基督是在萬有之上，永遠受頌讚的神。基督是誰？就是神。神是誰？就是基督。基督就是完整的三一神。可是這裡他不著重在基督，而著重在神，神一切的工作是在基督裡，但是當神的主權運作的時候，我們所看見的不是基督，乃是神。
9:7 也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女，惟獨「1從以撒生的，才要稱為你的後裔。」
【注1】 從以撒生的，直譯，在以撒裡的。需要在以撒裡第二次的出生才是以撒的後裔
9:8 這就是說，肉體的兒女不就是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。
第一次的出生是肉體的兒女，包括亞伯拉罕肉體的兒女；以色列肉體的兒女，第二次的出生才是那應許的兒女；亞伯拉罕的那後裔，真以色列人；
神的話是不落空的
神的話是不落空的，使神揀選的後裔得成為應許的兒女（九7～8）。就神的話來說，神說了什麼就是什麼，祂是不落空的。
「後裔」這個字的希臘文是sperma，原意是種子，含示滿有生命活力或生命分賜能力的種子。後裔裡面是帶著生命的成分的，是帶著「基因」的。是聯於生命的，是帶著生命的，是從生命生發出來的，也是為著生命的繁殖和複製的。神在我們身上的工作，原則上都是在祂神聖的生命裡種到我們裡面，把那神聖的「基因」帶給我們。
9:9 因為所應許的話是這樣：「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」
9:10 不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，
9:11 雙子還沒有生下來，善惡也沒有作出來，（只因要堅定神揀選人的1旨意，不是本於行為，乃是本於那呼召人的，）
神揀選人的旨意是堅定的，也是出於祂的呼召
「善和惡」，都是作出來的，並不是生下來就是善，或生下來就是惡，而是在神的主權裡所作出來的。「生」是出於神，「作」也是出於神。當保羅說到神那絕對的主權時，那個超越是遠勝過我們的領會。得勝，失敗，剛強，軟弱，善，惡，都是在神聖的主權裡。
‧揀選
神怎麼揀選你呢？首先，神愛世人，祂對人就是有好感。第一是揀選，第二是堅定，第三是旨意。
「揀選」這個字的希臘文是 ekloge，意思是帶著強烈的好感而有的精挑細選（十一5，28）。保羅這裡說，神揀選人的時候，祂是帶著強烈的好感而精挑細選的。 即使沒有選上，並不表示沒有好感。當神來揀選的時候，祂對所有的人（請原諒我大膽地說）都是有好感的。祂是在好感裡來作精挑細選的工作。
‧堅定
堅定的希臘文是 meno，意思是居留，約翰的意思是「住」，這裡的意思是「長存」或「堅定」。meno就是你要留在其中，你要住在其中，不僅是一個心志，也不是你硬著心去作的，而是聯於祂一個存在。如果是「住」，如果是 「居留」，它都是聯於存在的。所以堅定是神居留在祂的揀選裡
神揀選的堅定是我們的把握
神居住在祂的揀選裡，這是我們的把握。神住在祂的揀選裡，意思就是說，「我要向我的揀選負責，他合我的意，我選上他了；他不合我的意，我還是選上他了。他能成就我的目的，我選上他了；他和我所所盼望的合不起來，我還是選上他了。我是住在我的揀選裡，我要把我揀選人的旨 意成就出來。」
‧旨意
第三是旨意，在第九章有兩個不同的希臘字都繙作旨意，一個是 prothesis（11），另一個是boulema（19）。什麼是 prothesis？thesis在英文裡就是論文， pro 是指在……之前或之先，所以 prothesis 可以說是在這個創世之先而有的「論文」，這「論文」彷彿就像是一個草案、規畫。就是三一神在創世以前所預定的定旨（弗一11），也就是在神計劃和目的中的定意。我們都在其中。而 boulema則是三一神在神格會議中的神聖決議，是聯於行動的，聯於實施的（弗一11「決議，boule」，參徒二23註1）這是更高的。
‧神揀選人的定旨說出祂的所是、所要、所望、以及運作的原則，保羅不斷地把神心頭的願望，神作工的原則，以及神自己的所是和所要都說出來了。
揀選是在於神的憐憫，神的主權也是在於神的憐憫。十五節，十六節。
蒙揀選之人的一切定意都在神的憐憫裡
「定意」這個字的希臘文是 thelo，是旨意（thelema，弗一1）的動詞，說出一個蒙揀選的人一切的定意，都是在神的憐憫裡，也說出人一切的定意，都是可以成為虛妄的。所以不在於那定意的，也不在乎那奔跑的，因為神的定意都是在祂的憐憫裡，出於人的定意是沒有用的，乃在於那施憐憫的神。所以是誰定意？是這位施憐憫的神；是誰奔跑？是這位施憐憫的神。神在在祂的旨意裡產生了奔跑，也產生了定意。
9:12 神就對利百加說，「將來大的要1服事小的。」
【注1】 服事直譯，作奴僕服事。
9:13 正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的。」
神愛雅各，恨以掃，是有屬靈原因的。以掃表徵我們天然的能力，才幹，(全身長滿毛，打獵。勇力，)這些放在召會的事奉是神所恨的，神恨他的原故是因為他拒絕神的變化，至終，他的子孫也成為以色列人的仇敵(以東人)。雅各雖然就天然說，也是充滿舊人的惡性，甚至比以掃更惡，但神愛他的原故是他接受神的變化。神只有一次向以掃說話，但僅僅是警告他要善待雅各，神對雅各多次說話，啟示他的經綸。我們都是救的罪人，神揀選我們，如果我們用天然的能力才幹來事奉神，就得不到神的喜悅。我們需要變化，從天然變化為建造的材料---金、銀、寶石、珍珠。神的愛與恨與我們是否和祂配合有關。
全是恩典、憐憫與憐恤
是恩典、憐憫、憐恤，把我構成到今天這個情形裡。主在祂的主權裡，根據祂是主權的神，保守我，這個過程非常艱艱，但是主暗中的扶持，勝過了環境的艱艱。
神聖主權的運行，為要顯出祂的榮耀 感謝主！我們今天是應許的兒女、是後裔，「善惡也沒有“作”出來」；是神的許可。不是一個人長得好，所以神就喜歡他；長壞，神就不喜歡他，不！根本還沒有作出來。神是很有把握的，誰先出來？誰抓住誰的腳後跟？怎麼跟著出來？神都知道，神把這事作出 來為要堅定神給人的旨意，神這樣做，是為了顯出祂極大的榮耀。 「不是本於行為，乃是本於那呼召人的」，這是要給人看見，神是絕對有主權的。雅各的名字叫做抓，至終把他「抓成」以色列。
在神的主權裡，以撒所有物質的豐富都給了以掃，雅各有了長子的名分，從父親那裡卻什麼物質的產業也沒有得到；以撒物質上所有的一切，雅各沒有得到，結果他得的一切都是屬靈的。我們要說，「神啊！在你神聖的主權裡，你是何等的公平。」是屬靈的；是屬天的；是神看為有價值的。
神的主權 我們要認識有主權的神，也要認識神的主權。神的主權首先是聯於在基督裡神揀選人的旨意，其次是聯於神的憐憫，並且也聯於神的主宰。
V.7-13提起四個男人兩個女人，亞伯拉罕(預表父神)，撒拉(自主婦人，預表新約，認為那應許她的，應許是信實的，順從亞伯拉罕)，以撒預表基督，利百加(預表教會)，雅各(預表經過變化的信徒，反而得到長子的名分)，以掃(預表剛硬的以色列人，身體發紅，渾身有毛，淫亂的、貪戀世俗，出賣長子的名分，重屬肉體的，輕看屬靈的)。
2 在於神的憐憫 九14～18
9:14 這樣，我們可說什麼？難道在神有不義嗎？絕對沒有！
9:15 因為祂對摩西說，「1我要向誰施2憐憫，就向誰施憐憫；要對誰動2憐恤，就對誰動憐恤。」
【注1】 這是神主宰的權柄，叫祂能隨意向人施憐憫。
【注2】 憐憫重在體會到人可憐的情形，而在行動上表示出來，所以神是在外面向人施憐憫；憐恤重在裡頭的感覺，由歎息和眼淚表現出來，所以神是在裡面對人動憐恤。因此，憐恤比憐憫更深。
憐憫是行動，憐恤是愛心
憐恤是 compassion。與好撒馬利亞人，動了慈心「compassion」（路十33）都是聯於心腸的。我把憐憫給他；我對他這個的人，也是滿有憐恤的。
不同的人需要不同的憐憫，主不斷給你憐憫時，是滿有憐恤的，每次主的赦免來的時候，就是憐憫來的時候，滿了憐恤的；憐憫是一個 action，憐恤是 compassion，是一個情感、慈心、慈憐。 不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神
9:16 這樣看來，這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神。
9:17 因為經上對法老說，「我特意將你興起來，為要在你身上顯示我的權能，並要使我的名傳遍全地。」
9:18 這樣看來，神願意向誰施憐憫，就向誰施憐憫；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。
3 在於神的主宰 九19～29
9:19 這樣，你必對我說，祂為什麼還指責人？有誰抗拒祂的旨意？
是在於神的主宰
神的主權也是在於神的主宰。十九節的「旨意」就是 boulema，就是三一神在神聖會議中的決議。神有了決議以後，還有誰能反抗呢？神說什麼，就是什麼，因為祂已經決定了。既然祂已經決議了，還有誰能和祂的旨意相違背呢？
9:20 人哪，你是誰，竟向神頂嘴？被塑造者豈能對塑造他者說，你為什麼這樣造我？
窯匠有權利作一個貴重的花瓶，或作一個普通的磁碗。神是在祂的主權裡施行一切的事。神的主權是聯於五件事：第一，是聯於在基督裡神揀選人的旨意。第二，是在於神的憐憫。第三，是在於神的主宰。第四，是顯在本於信的義。第五點，是在於基督，這是在第十章裡。
不認識主權的神，容易懷疑神的主權
在這段話裡，保羅好像有點「獨斷獨行」，他覺得是這樣，就是這樣。有些人讀了會不大服氣，譬如神為什麼要說，「以掃是我所恨的」？
還有，保羅說「窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裡，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」貴重的器皿是沒有感覺的，卑賤的器皿也是沒有感覺的，但人對於永遠的刑罰，是滿有感覺的，就像神是滿有感覺的一樣，神主權的實施要到什麼樣的地步？如果你只認識神的主權，會叫你一肚子不服氣，你會說：「你規定我下陰間，我就下陰間給你看。因為只有你有主權，我有什麼辦法？」所以，你不光是要認識神的主權，你還要認識主權的神。
神的主權在你身上的實化，是根據你對主權的神的認識
認識主權的神，也就是認識神的話（logos）是不落空的；認識神的主權，就要認識從以色列人生的，不都是以色列人（羅九6）。當你要認識神的主權的時候，從開頭你不僅要認識神的主權，也要認識主權的神，我若僅僅認識神的主權，我裡面就會滿了抱怨；我若僅僅認識主權的神，我也不能正確的享受神的主權。神的主權在你身上的實化，是根據於你對主權的神的認識。你對神自己有認識，你對祂的主權才有認識。
對主權的神有不斷加深的認識，神的主權才能不斷的實化在我們身上
當我們講到神的主權的時候，你裡面要認識，它不但是神主權的問題，也是主權的神的問題。你一生跟隨主，是在神的主權裡，但是這跟隨主的一生能在神的主權裡跟隨的好，是因為你對這位主權的神不斷的有更深的經歷。所以在九章六節說到兩個東西，第一，這不是說，神的話落了空，神的話是不會落空的。為什麼？因為神是主權的神。而且，從以色列人生的不都是以色列人。為什麼？因為神是有主權的。根據祂所作的，你認識祂的主權，根據祂的話，你也認識這一位神要在祂的話裡，把祂自己表明出來，神的話是不會落空的。親愛的弟兄們，盼望我們從年幼的時候就告訴主：「主啊，我願意這一生活在你的主權裡！主啊， 我更願意這一生對滿有主權的你，滿了認識。因為我對滿有主權的你，有不斷加深的認識，所以你的主權在我的身上，也就能不斷的實化出來。
主權的神所有主權的運作，乃是根據於我們對祂的認識
在一切的事上，不僅有神的主權，還有主權的神；當你對主權的神有這樣認識的時候，神主權一切的安排臨到你，你裡面都會有說不出來的平安。你若認識主權的神，你會說，「主！謝謝你」這就是認識主權的神。我們認識了主權的神，神的主權對我們來說就沒有問題。神的主權是聯於主權的神；你對主權的神，享受的越多，經歷的越多，你對神的主權也就能支取、降服的更多。你這樣學習降服在神的主權裡，是根據於你對主權的神的認識；對主權的神越有認識，神的主權就越能在你身上彰顯出來。
神的主權是聯於在基督裡神揀選人的旨意
主權的神來運行運作祂自已的主權，首先，是聯於在基督裡神揀選人的旨意。神的話是不落空的，這是認識主權的神；從以色列生的不都是以色列人，這是認識神的主權。神說，我在你身上運行，這是我的主權；我運行的根據，是根據我是主權的神。九章六至七節。亞伯拉罕一共有八個兒子，在神眼中只有一 個算得數的，你說「這不合理，其他七個為什麼不算數」，沒有什麼合理不合理，因為神是主權的神。祂可以在祂的主權裡來揀選。
9:21 窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裡，拿一塊作成1貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？
【注1】 這指明神揀選我們，乃是要我們作盛裝祂的貴重器皿。神創造人作器皿以備裝祂；從這些器皿中祂揀選我們，盛裝祂這尊貴的神，而成為祂貴重的器皿。至終祂將祂的榮耀彰顯在我們這器皿上，使我們成為祂榮耀的器皿。（23。）這些都是出於祂的憐憫，也都是在於祂的憐憫，是我們的努力所望塵莫及的！為此我們當敬拜祂！和祂的憐憫！
9:22 若是神願意顯示祂的忿怒，1彰顯祂的能力，就多用恆忍寬容那些可怒、預備遭毀滅的器皿，
【注1】 彰顯，直譯，給（人）知道。下節者同。
9:23 且要在那些蒙憐憫、早預備得1榮耀的器皿上，彰顯祂榮耀的豐富；
【注1】 指要來之國度實現裡的榮耀。我們這些神的眾子，要顯示出來，在其中有分於這榮耀。（八17～23。）
與神辯論的原因 ── 我們並不懂得神
為什麼我們不懂這段聖經？因為我們不懂神。我們不懂神，我們就會和神辯論，「這個是該的，那個是不該的；這個是對的，那個是錯的。」我們就會對神說，「神啊，不錯，你可以叫我作貴重的器皿，你也可以叫我作卑賤的器皿，但是你不可以叫我下到火湖裡去，「你造我就是預定你下火湖的！」這是講不通的，因為我不是一個碗，我是一個滿有感覺的人。」所以保羅就來解釋了，他說，「若是神願意顯示祂的忿怒，彰顯祂的能力，就多用恆忍寬容那些可怒、預備遭毀滅的器皿。」（22）
神顯示祂的忿怒，好彰顯祂的能力 神是有忿怒的。神願意顯示祂的「忿怒」，好彰顯祂的能力。 對那些預備遭毀滅的器皿，神有恆忍，不僅這樣，神還多用恆忍寬容那些可怒、預備遭毀滅的器皿。對那些預備遭毀滅的器皿，神還有寬容。預備遭毀滅的器皿，卻又不是預備遭毀滅的器皿 。神寬容那些預備遭毀滅的器皿，更是彰顯祂約束自己憤怒的能力。一班人一憤怒就打碎卑賤的碗盆，但是神雖然憤怒，他卻約束自己的憤怒，在祂的恆忍裏，給我們悔改的機會和時間，這正是彰顯祂的能力，就如在曠野神幾次要毀滅以色列人，因著摩西的祈求，就不毀滅了；他差約拿到尼尼微去宣告毀滅，那城的人悔改，神就不降災。原來準備降給以色列人的兩個災禍(蝗蟲和火)，因為先知阿摩司的禱告就不降了。
寬容就是有許多的赦免。神願意在那些可怒、預備遭毀滅的器皿上有恆忍，有寬容。的確有一些是預備遭毀滅的器皿，到底他們是不是真的預備遭毀滅？一面來說，保羅看見了神的主權；另一面來說，他讓我們看見，神是在祂的所是裡來執行祂的主權。有沒有預備遭毀滅的器皿？有；那神怎麼預備他們呢？祂是用恆忍，用寬容。所以他們又不是預備遭毀滅的，因為如果是預備遭毀滅的，就沒有什麼恆忍、寬容了；如果有恆忍，又有寬容，那就是不盼望他們毀滅，但結果他們還是毀滅了，顯出他們果然就是那預備遭毀滅的器皿。
神的本意並不是要器皿預備遭毀滅 的確在神面前，有些人是要遭毀滅的，但是神卻要說，「我有恆忍，我有寬容。我要等，我要再等；我要忍耐，我要再忍耐。我是多用恆忍、寬容那些可怒、預備遭毀滅的器皿，因為這並不是我的本意。」
神曾為那些預備遭毀滅的器皿恆忍寬容 同樣地，神也不會說，「你們這些人是可怒的，是預備遭毀滅的，下火湖去吧！」反而神有恆忍，還有寬容。我們若這樣認識神，我們就會說，「神啊，你何等願意萬人得救，不願意一人沉淪。若果然有人沉淪了，雖然是你在神聖的主權裡預定的，你卻曾為他恆忍過，也曾為他寬容過。」
神的旨意乃是要得著貴重的器皿（九21） 神的主權是在於神的主宰，神的旨意乃是要得著貴重的器皿（九21）。「貴重」的希臘文是time，意思是價值。主升天以後，得著了榮耀尊貴（time）為冠冕。榮耀是祂的所是，尊貴是祂的價值，這說出神所要得著貴重的器皿，是有分於基督的，至終是在基督裡與基督同價值 的。
‧恆忍
神也要多用恆忍寬容來顯示祂的忿怒，彰顯祂的能力（九22）。「恆忍」這個字的希臘文是 macrothumia，它是由 macro 和 thumia所組成的。macro的意思是「長的」，它也聯於 megas，就是「大的」，而thumia 的意思是「感覺」。所以「恆忍」的意思就是長的，大的感覺。
神的恆忍是在祂廣大泱漭的感覺裡的
在我們的感覺裡，恆忍是一種patient, suffering，但這裡是說，恆忍是一種大且長的感覺，這感覺說出神對我們的恆忍並不是法理的，而是在祂廣大泱漭的感覺裡的。只有這樣的恆忍，才是真正的恆忍。
這就好像父母把兒女養大，那就是一個廣大泱漭的感覺。很少父母記住兒女作過什麼錯事，也沒有一個兒女在長大的過程中，不作出成百成千的錯事。但這些是沒有帳可算的，因為父母的感覺是廣大泱漭的，它不是對著一件事，不是對著對錯，不是對著完美或者不完美，不是對著得勝或失敗，而是一種廣大泱漭的感覺。因著這樣的感覺，當父母來養育兒女的時候，永遠覺得兒女是好的，永遠覺得可以給兒女更多，永遠覺得兒女可以得著更多，永遠覺得兒女可以更有成就，這就是廣大泱漭的感覺。神不單是對那些蒙揀選的器皿，即或是對那些預備遭毀滅的器皿，祂的感覺都是廣大泱漭的。
‧寬容含示在生命裡的包容、擔負、結果子
「寬容」的希臘文是 phero，不僅有包容，有擔負，也有結（果子）的意思。換句話說，寬容裡有生命的成份。我們一般所說的寬容只有包容而己，但這裡不僅有包容，還有擔負，祂把你擔到祂的肩頭上；同時在這裡也結出果子來。所以寬容裡有生命的成份，甚至也聯於神在祂生命及其大能裡一切的運行運作。 「寬容」這個字在恢復版聖經希伯來書一章三節裡譯作「維持，載著並推動」。所以在神的主宰裡，祂的寬容所包含的是非常的豐富。
‧「預備」是這位全能和全智的神在祂運作的過程裡所產生的結果
二十二節說到那些可怒、預備遭毀滅的器皿。「預備」這個希臘字也可以繙作「成全」（林後十三11），這說出「預備」是一個運作；它也可 以譯作「補（網）」，就說出預備是一個運作的過程。「成全」是一個運作，「補網」是一個過程。預備是指神的恆忍和寬容，說出神的全能和全智。
神在祂廣大泱漭的所是裡，見證出祂是一位全智且全能的神，並且從祂運作的過程裡產生出一個「預備」。「預備」是在祂的運行裡所產生出來的一個結果。
‧我們是早預備得榮耀的外邦人
神早就預備要把我們作得恰到好處，「早預備」的希臘文是 proetoimazo，是由 pro（以前）和 hetoimazo（預備，來自於 heteos，fitness 恰當）組成的，以弗所書二章十節把它譯作「早先預備」。當神說「我早預備了你」，祂乃是要把你作的恰到好處。好叫你在新耶路撒冷裡能夠成為祂的見證。
9:24 這器皿就是我們這蒙祂所召的，不但從猶太人中，也從外邦人中，這有什麼不可？
對照提後2:20-21 『但在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，也有作為卑賤的；所以人若潔淨自己，脫離這些卑賤的，就必成為貴重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事。』
我們原本都是泥人，神要如何從泥團去塑造貴重的器皿? 惟有經過變化、模成以至得榮(彰顯祂榮耀的豐富)，也就是將我們從泥土變化成金器銀器，作召會中貴重的器皿。如果我們拒絕變化的過程，不與神配合，我們就仍是木器，瓦器，仍是卑賤的器皿。
因為是在大戶人家，所以這兩種器皿都是指得救之人說的，即使是卑賤的器皿，神還是多用恆忍寬容他們，但至終的結局就是遭毀滅，指他們靈雖得救，屬人的建造被毀壞。
9:25 就如神在何西阿書上也說，「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的；
那本來不是我子民的—指外邦人本來不是神的子民本來不是蒙愛的；
‧神的主權、神聖的愛、神聖的生命分賜
第一，這是神的主權。九章二十五節說，那本來不是我子民的，我要稱 為我的子民。第二，這是神聖的愛。二十五節又說，本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。第三，也是神聖生命的分賜。二十六節說，外邦人不是神的子民，神要稱他們為活神的兒子。
9:26 從前在什麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為活神的兒子。」
9:27 以賽亞指著以色列人喊著：「以色列子孫的數目雖如海沙，得救的不過是剩下的餘數；
‧猶太人中仍有早預備得榮耀的餘數
何西阿說到我們怎麼蒙恩，以賽亞又說到以色列人怎麼蒙恩。以色列人怎麼蒙恩呢？一面來說真是淒涼，他們的數目雖如海沙，得救的不過是剩下的餘數。就好比有一億零五十六人，得救的僅有五十六，其餘那一億人都不見了，就只剩下五十六人，那就叫作餘數。但是主要在地上實行祂的話，要將祂的話完 成且截短。
‧神在祂的主權裡仍有憐憫 以賽亞又說，以色列人就跟所多瑪人一樣，也跟蛾摩拉人一樣，是得罪神的，是拜偶像的，是淫亂的，是違背神造人的律的，是神要來焚燒的。但即或是這樣的墮落，這樣的遠離神，這樣的排斥神，神還給他們留下了餘種。 在神的主權裡，說到我們這班人時，是何等在生命裡能夠成為神的兒子；但說到以色列人時，照著他們的所是，真是應該被焚燒，被滅絕，但是神卻為他們存留餘種。
9:28因為主要在地上實行祂的話，要將祂的話完成且截短。
截短—cut it short--縮短以色列受苦的期間，為選民的緣故減少那日子(太24:23)。for Godwas cutting the work short in judgment on the earth. (Darby)
9:29 又如以賽亞先前說過，「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已成了所多瑪，並像蛾摩拉的樣子了。」
‧存留、餘種
即或以色列人不住的背叛祂，這萬軍之主仍然給他們存留餘種。「餘種」的希臘文是 sperma，就是有生命的種子；而「存留」（kataleimma）和「剩下的餘數」（egkataleipo）是同一個字根；一面來說，這說出剩下的 餘數或存留的餘種；另一面來說，保羅在這個字裡用 kata，是加強、全面、涵蓋的意思。這個字首，說出神的經綸在以色列人身上是永不失敗的，即或是剩下的餘數或存留的餘種，都是滿有價值的，也值得讚美的。
4 藉著那本於信的義 九30～十3
9:30 這樣，我們可說什麼？那未曾追求義的外邦人，反得著了義，就是本於信的義。
9:31 但那追求1律法之義的以色列人，並未達到那律法。
【注1】 律法之義直譯，義的律法。
9:32 這是為什麼？因為不是本於信，而是本於行。他們正碰跌在那絆腳石上，
9:33 就如經上所記：「看哪，我在錫安放一塊絆腳的石頭，並跌人的磐石，信靠祂的，必不至於羞愧。」
絆腳的石頭-基督就是那絆腳的石頭，對追求律法之義的以色列人，他們因為達不到律法的要求，又拒絕基督的救贖，不知道神的義，又想要建立自己的義，就不服神的義，所以就絆跌，跌的爬不起來。不被絆跌，就需要相信並接受基督的生命，也就是信靠的生命。
外邦人得著了義，是本於信的義
羅馬書講到神的主權sovereignty，第一，是聯於在基督裡神揀選人的旨意。第二，是在於神的憐憫。第三，是在於神的主宰。第四，是顯與本於信的義。「得著」，不單是指著一個人在主面前得著的經歷。這裡的「得著」，希臘文是 katalambano，可以譯作加強贏得，是出一個厲害的代價來得著的。在得著義的過程中，我們並沒有出代價，因為保羅已經明說，我們是沒有追求義的外邦人，結果我們反而得著了義，那就說出我們所得著的義，是藉著基督所出的代價來得著的。所以我們這些外邦人雖然沒有追求義，卻藉著信就得著了義。
以色列人是本於追求律法的義
（羅九31），那追求律法之義的，或者譯作追求義的律法的，這一班人並沒有達到律法。追求和逼迫在希臘文裡是同一個字（dioko），那就是說，我的逼迫就是我的追求，我的追求也就是我的逼迫。
追求和逼迫是同一個東西，以色列人追求律法的義，是要成為他們生活的中心：我活著是要活出律法來，我生活中要見證出律法來，我生活中的每一點，都要合乎神的心意、完全滿足神，所以，我這樣來追求的時候，就好像逼迫神一樣。
正面的逼迫，表明盡心盡意盡力的追求
追求與逼迫是同一個字，是一種正面的逼迫。一個健康的追求主就要這樣逼迫主：主，早晨沒有你的面光，我活不下去；中午沒有你的話，我也活不下去，我今天沒有你的同在，我覺得不夠。你要學習這樣來逼迫主。
以色列人不是本於信，而是本於行
但這裡的難處是，以色列人把神放到一邊了，他們追求神給他們的律法，追求律法的義，這樣的追求，是真心真意，全人擺在裡面的。說出他們憑著肉體、天然、遺傳、宗教來追求義，主就成為絆跌他們的石頭。
律法的總結，就是基督
「本於」的希臘文是 ek，out of意思就是出於。本於信，說出我們信基督的信，是生機的，是活潑的，是出於基督的。信，是基督的信（腓三9），義是基督的義（彼後一1）。所以，本於信是基督的信在我裡面運行，在我裡面運作，叫我信了基督，所以我就得著義了！這個義，也就是基督的義。以色列人追求律法的義，卻不知道律法的總結，就是基督。
律法，是死的；基督，是活的。律法不是生機的、不是活潑的、不能運作。一面來說，律法把神見證出來；另一面來說，它只能擺在你的外面，成為你的規範。所以保羅就說，外邦人是本於信，因為甚至連他們還沒有想到的時候，主在他們身上就開始有了工作。
信是基督的信，義也是基督的義
我們的信主，是因為有一個信碰見我們；有一個信，進到我們裡面來了，有一個信，在我們身上來孵育，來運行，當這個信來運行的時候，信就生出了信，就叫我們得著了義。所以這個信是基督的信，義也是基督的義。
要行律法，就碰跌在那絆腳石上
以色列人追求律法的義（原文是義的律法），卻不知道律法的總結是基督。律法是不會生出義來的，當他們本於行想要把律法所說的活出來、做出來，他們就碰跌在那絆腳石上，就如經上所記：「看哪，我在錫安放一塊絆腳的石頭，並跌人的磐石。」（羅九33）這個磐石就是基督，你若要追求律法的義，這個磐石是絆你的腳的，是叫你跌倒的。
信靠祂的，必不至於羞愧
主耶穌有叫人跌倒的本領？有時候你看見一個弟兄那樣的絕對，但是很多人都會因為那個絕對跌倒。有的人看見一個姊妹那樣的復興，很多聖徒就因為這種復興跌倒。你一個人願意全時間，就有許多人可能因你而跌倒。但是保羅又加上一句，信靠祂的，必不至於羞愧。 這個絕對、那個復興，這個願意全時間，對我們都是試驗，試驗我們的存心，意念，目的是否單單為著神的榮耀
基督既然是絆腳的，既然是跌人的，為什麼信靠祂的，就不羞愧？從這裡你就知道，越是絆跌你的，越是要你信靠祂，主作工真是太奇妙了。錫安在舊約就是神敬拜的中心，在那裡有一塊石頭，就是基督，這位基督是一個絆腳的石頭，是一個跌人的磐石，當這個絆腳的石頭，跌人的磐石放在那兒的時候，誰信靠祂，誰就不羞愧！---絆腳的石頭有兩個結果：第一。教人因信靠的生命，另一個叫人憑肉體而死
祂叫許多人跌倒，也叫許多人興起
你記得老西面抱著嬰孩耶穌對馬利亞說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要成為受人反對的標記。」（路二 34）這孩子被立，是要叫許多人興起，也要叫許多人跌倒，這就叫人覺得很為難了。主耶穌不是愛世人嗎？是。但這裡說，主耶穌為什麼被立？也是為了叫許多人跌倒。同一塊石頭，可以絆跌你，可以叫你跌倒，也可以因著你的信靠，叫你沒有羞愧。這實在叫人難以領會。
若是聖靈有一個厲害的工作，我們很容易被絆跌；若是主在我們身上有一個厲害的帶領，我們也很容易被絆跌；追求到末了，我們都絆跌了。追求的末了，可能一個決定就把你絆跌了。主好像是一塊大石頭放在那裡，你說，「這塊石頭不高嘛！我可以跨過去。」，主說，「不！我的存在是要叫你受苦的，你腳一跨，我就再長三尺，摔你一跤。」你說，「感謝主！我終於過了一關， 我的屬靈有了一層的長進。」但是當你再跨這個石頭的時候，祂就突然有了兩層的高度，叫你再度絆跌在這石頭上。這時須要更多、更完全的奉獻、更新，否認己、讓基督的恩典護庇我。
環境不順是正常的
好像主不斷地顯明一些事物，叫我們感覺跌倒，叫我們感覺跟不上，卻又帶我們認識「信靠祂的，必不至於羞愧。」（羅九33下）當我們一想到我們人生合情、合法、合理的需要時，你就會發覺，「哎！我跌倒了」，不論我們怎麼掙扎，至終也是，「哎！我跌倒了」，跌倒表示我們的存心，動機都有問題，愛己，，因此需要更多、更完全的奉獻、更新，否認己、尋求神的榮耀。但是這裡有個東西叫作信靠。眼淚在那裡，奉獻也在那裡，論到我們在主面前揀選的關口時，這一塊石頭都會在那個地方。這麼多的關口，為要叫你信靠祂，當我們來跟隨主，把一切都擺在主面前的時候，我們要預備好面對絆腳的石頭，但是你信靠祂就沒有羞愧。若是沒有這個磐石，我們就不會知道主的寶貴。猶太人沒有這個磐石，他們就永遠不會信耶穌，他們會說，「我追求律法就好了」，但是這個磐石會告訴他們，「不！律法是要把你帶到基督那裡去的，沒有守律法這個東西。」我們若要跟隨主，這個磐石會一直在那裡。一不小心，你若不以主為中心，它就絆跌你；你若以主為中心，你就會發覺這塊磐石對許多人是暴露，但是在這許多被暴露的人中間，也有很多信靠祂的，信靠祂的必不至於羞愧。
人有打算，神有磐石
人很古怪，人有各種的打算，神只有一個磐石。而這個磐石的功用就是叫人跌倒，人碰見這個磐石，都要被暴露出來。遇見磐石，以後磐石就會變大，追求後才發覺，磐石怎麼變得這麼大，現在連跨也跨不過去，開始摔跤了。這時候你要說，「凡信靠祂的，必不至於羞愧。」
跟隨主真是甜美，這位主太好了，好到一個地步，暴露的是祂，拯救的也是祂；攔阻的是祂，成全的也是祂；在你身上讓你覺得受限制的是祂，然後讓你完全自由的還是祂。如果你不好好走路，祂是絆腳的石頭；如果你不願意絕對跟隨主，祂是跌人的磐石。但是無論我們這個人多被暴露，無論我們這個人受了多少的限制，若是我們信靠祂，凡「信靠祂的，必不至於羞愧」。我們真需要神的憐憫，告訴主，「主啊，但願我們是這樣一班跟隨你的人。」
當這塊磐石越來越大，暴露了你的各面，當你的事業、你的婚姻、你的家庭、你的經濟都被暴露的時候，你能不能告訴祂說，「主啊！信靠你的人，必不至於羞愧。」如果我們這樣來跟隨主，那就真正是本於信，而不是本於行。求主憐憫我們。---主作為磐石，是對所有人的試驗，當環境裡的石頭變大時，如果我們不信靠祂，主就成為絆跌人的石頭；如果我們信靠祂，祂就成為建造的石頭。這個信靠包括更多、更完全的奉獻、更新，否認己、尋求神的榮耀。以色列人的絆跌說出他們憑著肉體、天然、遺傳、宗教來追求義，主就成為絆跌他們的石頭。
第 十 章
10:1 弟兄們，我心裡所喜悅的，並我向神為以色列人所祈求的，是要他們得救。
10:2 我可以為他們作見證，他們對神有熱心，但不是按著完全的知識；
10:3 因為不知道神的義，又想要1建立自己的義，就不服神的義了。
【注1】 以色列人想要藉守律法建立自己的義，就不服神的義─基督。這對神是一種侮辱，並使人失去神救恩的路。
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