「我」「擁有」什麼？
所謂「擁有」，或許是一種錯覺吧？我們每天經由感官而看到、聽到、嚐到、觸到、想到……各種各樣分類或雜亂的資訊，是諸多因素(條件) 暫時合成的假象，但由於心識的執取以為實有，而起了貪愛、慾望，然後告訴自己、也通知別人說：「這是我的OOO！」這樣的「擁有」雖只是一廂情願的「感覺、想像」，卻經由意念的強化而幻現某種實在感、安全感；多數人一輩子以這些業報的影像為依靠、為成就、為生命的意義及存在的證明，且似乎可以量化：越多越好、越久越香！然而，在擁有的同時，又有相對的空虛与疑惑：「這是真的嗎？是我要的嗎？永遠不變嗎？」於是疑信參半、得失交替、苦樂相煎，何有一刻安寧？
我、我所—擁有？
其實，我們自認擁有的一切，不但當時抓不住，最後也必失去----從不曾被我佔有，或在我身上停留！只是心像劇場中一段又一段自編自演的故事、自笑自啼的記憶，憨山大師〈醒世歌〉：「休得爭強來鬥勝，百年渾是文武揚；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉！」＜佛說是我所經＞有個寓言：
過去無數世時，有大香山，生無央數蓽茇諸藥，及胡椒樹，蓽茇樹上，時有一鳥，名曰「我所」，止頓其中。假使春月藥果熟時，人皆採取，服食療疾。時我所鳥，喚呼悲鳴：『此果我所，汝等勿取！吾心不欲令人採之。』睢叫喚呼，眾人續取，不聽其聲。彼鳥薄福，愁憂叫呼，聲不休絕，緣是命過。」
這是說，久遠之前，大香山上長滿各種藥草，山中有一種「我所」鳥。春天藥果成熟，許多人上山採藥；我所鳥大聲鳴叫：「這藥果是我的！你們不可摘取，我的心不允許！」雖然日以繼夜的哀喚、阻止，卻沒人理睬；此鳥終於聲嘶力竭，吐血身亡。
這寓言是針對某個長者，雖饒有財富，但「不自衣食、不能布施」「所作慳貪，悋惜如此」「於時壽終，既無子姓，所有財寶，皆沒入官」；主旨是勸人有財應布施，以結善緣、植福德：「人所作功德，後世且待人」；若積財而慳吝，則生前窮乏，死後失散：「命盡皆捨去，無一隨其身」；既不利己，又無益於人。
佛教的常識，「我所」從「我」來，《大智度論》：「我,是一切諸煩惱根本，先著五眾為我，然後著外物為我所。」【佛光大辭典】：「以自身為我，身以外之物為我所有。……又執著有實我，是我見；執著僮僕、住宅等為我所屬，乃我所見。」一般所說的「我」可分四類：
1.凡夫妄我：不知五蘊皆空，妄計實有「我身」及自主，而起造諸業。
2.外道神我：於五陰中妄計「識神」等而起我見。
3.三乘假我：了知「五陰」和合之身心，但有假名而無實體。
4.法身真我：如來於無我法中，明示八種自在我。
有人質疑佛經的<證信序>為何說「如是我聞」？《成實論》答云「有三種語法」：從邪見生、從慢生、假名生；《大智度論》亦云「世界語言有三根本」：邪見、慢、名字。也就是說，世間常用的「我」有三種意涵：
1.邪見：凡夫未除我見，妄執有我，是邪見語。
2.慢(自大)：有學聖者我慢猶存，乃慢語。
3.名字：佛及阿羅漢隨世俗故，於無我中假名說我，乃流布語。
《往生論注.服宗記》卷1：
「邪見」語者，從邪見生語故，正是五利中身見也。「自大」語者，從慢生語故，正是五鈍中慢也，對他心舉故云自大。「流布」語者，假名生語，唯是隨順世間耳。
寶靜大師《阿彌陀經要解.親聞記》綜合以上說法而云：「阿難所稱之我，無我見、我慢之我，乃隨順世間假名之我，故非凡夫之妄計我，亦非外道之邪執我。乃常樂我淨，八大自在之真我也。」
我輩未學佛之前，兼有凡夫、外道兩種「我」見，並有相應的「我所」見，以因緣所生、自心所現的五陰身心，及財富、眷屬(父母、伴侶、子女、親友)、成就、世智、名聲。也可簡括而言，「我」是正報，「我所」是依報。我與我所之「見、執」，是無明的投影，也是痛苦的根源，是學佛大乘人須先斷除的；印順法師《成佛之道》：
大乘行者，以「無我、無我所」的正觀，觀察「內」而身心，「外」而世界，知這「一切」都是似有真實而無自性的。觀我無自性，名我空觀；觀法無自性，名法空觀。由於空觀的修習成就，能「離」一切法的戲論相，也就不於一切而起我/我所執。
我輩凡夫多有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六種根本煩惱，及妄想、習氣，因此，我見深細，我所執纏綿，既不易察覺，更不易伏斷。如前引故事的譬喻，人之所以慳吝貪取，在於誤認「外法」真實而可擁有，並以此裝飾自我身份，既不能樂善好施，又常非法奪取，貪得而無厭，越來越多的財富堆積在「我」名義下，為「我所」；這是一種自我催眠的幻覺，但很深沉、很普遍，心理學承認它的功能，經濟學鼓勵它的擴張，乃至於衍化為政治主體，戰爭藉口………。然而，在怎麼用心計較的執持、堅守，最終，這一切「我所」貪計的身心與境界，都將壞滅消失，徒留悲悔：「採得百花成蜜後，被人取去一場空！」「人在世間只有使用權，而無所有權。」「百般珍惜的身體，終將腐爛、蟲咬、化為白骨，何況附屬於此身的妻兒、事業、財富、地位、名譽？」這些警語看似老生常談，卻是歷經多少人世滄桑而歸納、醒悟的，是你、我存在的現實，或應偶爾停下腳步，仔細省察、品味，重新思考及抉擇此後的人生。「心眼開，當下是幸福的人；否則，擁有再多，日子也在壓力與憂思中流逝。」
感傷或睿智
讓我們理性而睿智的面對人生的無常──為了人生的聚散無常，所求不如願而悲傷，是難免的，但是，不久之後又淡化了，遺忘了。下次遇到類似的事件与情境，又悲傷一陣子，然後，又淡了、忘了……；所以說，「悲傷」也是無常的，我們就這樣陷溺於無助的「起伏」循環，重複著無知的得失計較？除了暫時的情緒宣洩之外，解決了什麼問題？「理性」雖不容易，卻值得去嘗試──它能給我們另類的生命經驗，甚至是更豐富而深刻的體會。悲傷，是一種習性，在生活中自然發作，卻讓人難過；何不試著去觀察它的起因、過程及結局？經常這樣作，雖未必如《經集》所說「迅速驅散湧起的悲傷，就像風兒驅散棉絮」，也許會有不一樣的人生態度。有人說：最近幾年，市面上有關快樂、幸福的書籍，如雨後春筍，甚至衍生出「快樂學」，是美國耶魯、哈佛兩所名校最紅的課程之一。也有人質疑：幸福如腰圍，只是暫時的改變，或有長效性呢？是從外部技巧及人際關係去改善個人的遭遇？或由內而外的心理轉化，才可能走出美好生活之路？
快樂與幸福是一切人類永遠的渴求，每個人或有各自的嚮往與努力，也或多或少得到這種感受，但那些真的是您想要的嗎? 能感到札實的滿足？以至於到了人生的最後，能含笑而終，了無遺憾？或只是暫時的麻醉、自我的安慰，卻始終誠惶誠恐，臨表涕泣？或甚至不了了之，不知所云？慧淨法師<人生的實相>云：
有人或許以為只要建設一個幸福的家庭，擁有地位、名望、財產，人生就滿足了。然而這樣的幸福，一旦臨命終時，便剎時煙消雲散了。死亡之旅，孤魂獨逝；骨肉至親，無一相伴；萬億家財，一毛不隨；萬般帶不去，唯有業隨身。……平生之時若不解決生死大事，臨終必流後悔之淚。
又，<厭穢欣淨 切願往生>云：「現在的擁有，不是真正的擁有；現在的相守，最後也分開」；乃至於此生擁有的一切學問、知見，面對生死是全然用不上的；《無量壽經》云：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」<求道的標誌>云：「凡夫的自性，是心靈深處的不安、空虛、孤寂、淒苦、歎息」；不論你今生在此世間擁有多少內才與外財，都不離於「無安如火宅，眾苦可怖畏」「到處無餘樂，唯聞愁歎聲」，因此，三界輪轉之生死大事若不解決，人永遠有隱憂、恐懼，不可能真的安心與快樂。
虛假與真實
那麼，生死大事如何解決？恆常的快樂如何獲得？慧淨法師<慈悲的救度>云：「樂有好幾個層次，真正的樂是大樂，……涅槃之樂，這種樂只有佛才擁有。」這樣的樂，是凡夫乃至上地菩薩所無有，也難以思議的；若靠自力修行，從初發大心道究竟成佛，至少歷經三大無量劫、五十二位階，要在六道中繼續數不盡的輪迴，隨時可能遇不善緣而退轉、乃至墮落三惡道；因為我們只有起惑造惡的業力，而少有解脫成佛的慧力；何況身處末法之娑婆，內因外緣皆惡劣，不可能靠自修成就，唯有「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，蒙佛光明攝取，現生安樂，命終往生，到了極樂世界，阿彌陀佛所有的一切，我們也能擁有，圓滿具足；所謂「彌陀功德即眾生功德，非他因」、「彌陀之物即眾生之物，非他有」，且如《易行品》云：「生彼國土者，無我無我所，不生彼此心」，這時候，回顧娑婆當年妄執「五蘊」為我，「身心萬物」為我所，因而起惑造業，枉受諸苦，乃至彼此之間，為我的尊嚴、眷屬、財富、名位……等假合之物而共爭相奪、傷己害人，到最後，不僅精疲力盡，且徒勞無功，落得如慧淨法師云：娑婆世界沒有甚麼是我們能擁有的，「人生誰都是過客，相守百年也是夢；世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅。」這才是「我」在世間所「擁有」的，只是一些自我製造的幻覺；因為，小自別業「根身」、大至共業「器界」，不外乎因緣和合所顯現，存在的當下已是離散變滅，又如何捕捉、如何擁有？ 古德說｢世間虛假，唯佛真實｣，何不藉假修真、捨虛取實？究極而言，彌陀的成佛功德及淨土的涅槃境界，才是真實常住，而藉由「本願名號」無條件的賜予我們，只要我們信受稱名以回應彌陀的呼喚，即可全部「擁有」，且是具體實質的受用，超乎娑婆一切根塵識三和合的「緣起」幻象，及誤以為我所執的「擁有」錯覺，是真正的幸福與快樂，或說是「念佛的三大利益」：
一、前生：滅除曠劫生死罪，不受六道輪迴苦。
二、今世：消災延壽增福慧，喜樂吉祥保平安。
三、來生：脫出輪迴生淨土，不生不滅證佛果。
若說念佛的利益及淨土的莊嚴是有對治性的，那就是對照於娑婆人間的穢濁幽黯、眾苦煎迫、虛妄無常，既無物可擁有，也不值得擁有；更何況凡夫之「我」非真，業報之「我所」亦夢，如小說云「假作真時真亦假，無為有處有還無」，經中說：「無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所」，我與我所，皆是五蘊有為法，如夢幻泡影，應於此凡夫世間之一切起厭捨心，而於極樂無為(無我無我所)涅槃界生欣向心，如善導大師云：「歸去來，魔鄉不可停，……畢此生平後，入彼涅槃城！」
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