淨心 願佛法弘揚遍一切處,在在處處災障悉消除。 一切眾生悉發菩提心,盡此一報身同生極樂國。

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--淨空法師講述--

這部《十善業道經》是釋迦牟尼佛在龍宮講的，當機者是龍王。當然，龍王與我們處在不同維次空間，事實上也確實有龍王。可是，我們還要懂得佛表法的意思。佛沒有一句假話，也沒有一句廢話，句句皆真實。佛依二諦說法：隨順真理說「真諦」，隨順眾生說「俗諦」。佛「恆順眾生，隨喜功德」，說真諦少，說俗諦多。說俗諦，大家好懂，於是佛用俗諦的方法來表顯真諦的真理，這種高度的教學和說話藝術在佛經中處處可見。

「娑竭羅」是梵語，意思是「鹹水海」。大家都知道，海水苦。於是，我們就明白，佛其實是形容我們這個世界的眾生，生活在苦海中。娑竭羅正是形容「五濁惡世」。龍代表變化，在這個世間，人情世故變化無常，我們從早到晚，妄念就是止不住，一會兒歡喜，一會兒憂愁。你仔細省察一下，在這十二小時中，你產生了多少次的變化？龍代表「苦海中多變的眾生」，佛用這句話警覺我們。如果說「苦難社會裡多變的眾生」，我們聽了會難過，以為釋迦牟尼佛在罵我們，而佛說「娑竭羅龍王」，我們聽了卻很歡喜。可是，自己要曉得，佛其實是在說我們。我們為什麼會變成這樣子？佛說：

【經】一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。

我們每個人的觀念思想不一樣，因此造業就不相同，六道輪迴以及人間種種苦樂果報由此而生。接著，佛再進一步講：

【經】汝見此會及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心，造善不善身業、語業、意業所致。

這正是《華嚴經》所講的：「一切法從心想生。」這個道理很深，但確是真理。諺語所謂：「人心不同，各如其面。」每個人的面貌不一樣，是因為每個人心裡所想不一樣，假如兩個人的面貌相同，可知這兩個人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知，六道眾生的相貌決定不同，而阿羅漢的相貌也大都不相同。菩薩的相貌很接近，因為他們煩惱少，心地清淨，但仔細看，也會有不同的地方，不仔細，則好像都相同。到成佛，心裡一個妄想都沒有了，「佛佛道同」相貌就完全相同。有同學問我：「法師，您說佛的相貌完全相同，可是我看到的很多佛像都不同，這是什麼原因？」佛像是人造的，不是佛本來的相，人心不同，所造的佛像面貌自然不同。

【經】而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。

這是很深的道理，是隨真諦而說的事實真相。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是把心法、色法，也就是精神的世界、物質的世界，真的看破了。「看破」是徹底明白，明白後，當然「放下」。放下什麼？放下一切妄想、分別、執著。這幾個字大家好懂，如果用佛經的術語，妄想是「無明煩惱」，分別是「塵沙煩惱」，執著是「見思煩惱」。我們初學佛法，就從此地入門，學看破和放下。

佛又告訴我們：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」合起來看，能得的心不可得，所得的一切法也不可得，能所俱不可得。初學的同學聽到，認為「佛教怎麼這麼消極？」其實，這不消極，這是真正積極，因為知道一切皆不可得，所以自私自利的根就拔掉了。念頭一轉，才知道人生真正的價值，就是為眾生服務。為自己，一樣都得不到，所謂：「生不帶來，死不帶去。」為眾生，才能得到圓滿的虛空法界，因為「萬法皆空，因果不空。」

一般人都覺得講因果很消極，其實這觀念錯。真正明瞭因果才會真積極，佛法所謂的真精進。因果之不空，乃因果有三種現象不空。第一、因果轉變不空，因會變成果，果又會變成因，剎那剎那在轉變。第二、因果相續不空。第三、因果循環不空。有智慧的人明瞭後，就會「應修善業」。這是真精進，積極為社會大眾造褔。

釋迦牟尼佛一生教學，沒有一天休息過。現在有許多國家，五十幾歲、頂多六十幾歲就退休了，我今年七十四歲還沒退休，還天天在講經教學，你若說學佛人消極，那我早該退休了。諸位仔細翻《大藏經》，從頭到尾沒有「退休」兩個字？佛菩薩教化眾生，隨類現身，隨機說法，永遠沒有休息，永遠沒有退轉。佛教菩薩修「精進波羅蜜」哪會退轉？消極或退轉都不是佛法。