聽聽歷史，找回自己─跟耶穌做朋友 先人越走越遠，親朋好友被一道道山水阻隔，溫柔敦厚的家鄉已經蒸發，而我們都有點老了。 但是抬頭看看彩虹吧，大道（真理）一代代傳遞下來了。它是我們的家鄉或臍帶，讓我們與先人、故舊和後代子孫互通聲息...... 想不想走進這個快要淹沒的古文明？我們都是英雄的後人，我們也可以當一個英雄！

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　　9月15日　但以理書

★ 造成短暫的輝煌

在長期的戰亂之後，漢初的社會只能用「殘破」來形容，經濟簡直是走到絕境了。《漢書•食貨志》說，皇帝不能喝美酒、乘馬車，而將相通常只能搭牛車。最高統治者尊奉道家，從「蕭規曹隨」的曹參開始，惠帝、呂后、文帝、景帝和竇太后都用清淨無為的思想來治國。

他們推行「與民休息」（讓人民休養生息）的政策，社會在幾十年之間恢復了生機。漢武帝初年，百姓吃得飽、穿得暖，從城市到鄉下，倉庫都裝滿了糧食，國庫年年都有存款。

漢武帝開啟了獨尊儒術的局面，儒家成為中國的思想主流。道家在漢代初期主導社會和政治，造成一段輝煌。社會效果這麼棒，為什麼會被放棄，從思想主流的地位隱退，逐漸邊緣化呢？

★　探究「天」、「道」

在春秋戰國時期，「天下」還沒有形成，各國以角力的型態同時存在，各種學說用百家爭鳴的方式發表意見。漢代統一天下以後，或許是希望突破吧，不再重視個人的意見，大家喜歡探索「天」（天意）或「道」（道理）。「我認為怎樣」不算數，「天（或道）是怎樣的」才是重點。

對「天」、「道」的探究，在漢代凝結成為兩套宇宙觀：道家的「宇宙生成論」，以劉安的《淮南子》為代表；儒家的「宇宙構成論」，以董仲舒的《春秋繁露》為代表。

至於法家、墨家、陰陽家和名家呢？這些理論喪失獨立學派的地位，被融合到道家和儒家的思想體系去了。漢朝追求一種有普世價值的理論，它的價值觀必須有普遍化的意義。陰陽家和名家只提供一個簡單的形式，太廣泛、空洞了；而法家和墨家實在是太具體、狹隘。法家提供的是一套治術，認為「氣力」可以解決一切的問題，而墨家只表達某個族群的願望，世界當然不是這麼簡單的啦。

秦王朝用法家思想來指導政治，從漢代開始，法家始終有重大的影響。漢初流行的黃老，是道法思想的混合；而漢武帝尊崇的儒術，是儒法思想的混合。法家講賞罰分明的紀律，適合用來建立和鞏固政權，也始終被採用，不過只能做不能說，沒辦法當成理論旗幟。

★　道家：批判、否定現實

《淮南子》認為，在遠古根本就沒有天地，經過漫長的演化，形成眼前的這個世界。「道」在一個空虛的輪廓裡出現，這個輪廓就變成宇宙。宇宙裡有「氣」，澄清的氣形成天，濁重的氣形成地。天地之間產生陰陽兩極，凝聚成四季，又散落成萬物。天上有陽性的日月星辰，地上有陰寒的水和塵埃。

總之，「道」從無形演變到有形，「由一到多」地分化，最終演變成為萬物並存、萬象紛呈的世界，一個氣象萬千的世界形成了。

「道」始終「覆天載地，廓四方，柝八極……包裹天地」，無處不在，無處不見它的影響力。但是宇宙是在大道破碎之後才形成的，所以失去原先的單純，充滿著多樣性的混合體，只是 「道」的「碎片」而已。

人類社會也經歷了從古代「至德之世」（道德完美的世界）到「世之衰」（道德衰落）的演變過程。古代社會純樸而美好，但是它江河日下，一天天走向浮華和沒落。人也一樣，從古代的「真人」（純真而完整的人）分裂成人的碎片。人之初，性本樸，現在純真的本性失落了，變得好虛偽。

《淮南子》認為，儒家標榜的至高價值準則，只能在社會敗壞、真性喪失的情況下，發揮有限的彌補作用，哪可能具有普遍的權威？要從根本上解決問題，應該要還原本性。人應該守住本性，恢復成完整的「真人」，社會應該從虛偽回到淳樸。

★　儒家：天人互動

而儒家，又是怎麼主張的呢？董仲舒描述了一個機械的宇宙，天地和五行（金木水火土）是基本架構，陰陽這兩種作用相反的力量在宇宙當中運行，輔助五行。萬物在這些作用當中生長、收藏。

「天人感應」是董仲舒的核心思想。人與萬物不同，是一個獨特的宇宙構成要素，他能與天感應、互動，甚至對天產生影響。所以人最貴重，超越了萬物。

董仲舒建構的宇宙，秩序井然，完整而且意義充實。它是漢代大一統帝國的理論模型，宇宙的意義就是帝國的價值意義。

道家和儒家都認為「天人合一」，真善美從造物而來。道家說天、地、人和萬事萬物，是一個不可分割的整體。董仲舒的《春秋繁露》說：「天人之際，合而為一。」在中國的傳統思想裡，「天人合一」的觀根深蒂固。

這種道德觀，怎樣應用到現實社會呢？《淮南子》否定現在，認為現實社會永遠是苟且（馬馬虎虎）的。我們只能到遠古社會、疏離現實的情境，去尋找理想（道德）。它主張無為而治，就是聽其自然，讓大家自由地生產、過活，這一點是正確的理想，但是在真實的世界裡很難落實。

儒家的理想是，用仁政王道來建立一個小康社會，這個理想比較容易執行。而黃老道家強調要脫離現實，所以漸漸從社會思潮的主流地位隱退，成為一種養生的理論。