2010年的第一天，與弟兄姊妹在FCS看韓國電影《密陽》。
故事講述寡婦申愛帶著兒子來到亡夫出生的城市密陽。為了不用被人看不起就充大頭鬼說自己要投資買地。後來兒子被綁架撕票。傷心欲絕之後返教會信了耶穌。無論她自己或者教會的弟兄姊妹都認為她內心有平安了、得釋放了。一天她決定到監獄探望殺死她兒子的囚犯並向他傳福音，以表示對他的寬恕。卻沒有想到囚犯在監獄中也信了耶穌，並告訴她他也已得到神的寬恕了。女主角無法接受囚犯在未得她原諒之前就得到上帝的寬恕，揭斯底裏，於是開始進行各種各樣挑戰上帝的行動，包括破壞佈道會氣氛，引誘執事犯姦淫、自殺…
有人說這部電影談的是愛情、有人說它反宗教、有人說是讓人反思生命到底為誰而活，也有人說它是一部讓基督徒反思信仰的電影……
女主角令我想起聖經裡幾個人物：
第一個：約伯。他受苦，朋友試圖解釋他生命中無法解釋的苦難。就像電影中女主角痛失兒子時，教會的弟兄姊妹對女主角說很多的話、告訴她甚麼事情都有神的旨意。藥房女人向女主角傳福音時說，就算一束陽光都有神的旨意，令女主角更加迷惘。得承認我們有時候很怕別人質疑我們的信心或者我們的信仰，我們試圖以言語解釋但卻令事情更糟糕。我們試圖解釋，但其實我們連自己說甚麼自己都不明白。“誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。”［約伯記42:3］人的驕傲，是以為可以憑自己的認知解釋上帝或者祂的作為、以為靠自己的能力可以帶領人歸主或者堅固身邊的弟兄姊妹。
第二個：猶大。一定會有人問，猶大與彼得都出賣耶穌，為甚麼兩人的下場不一樣？我在想，假如猶大像彼得那樣，重新面對復活的主，承認自己的軟弱，他就不用吊頸死。猶大與彼得最大的不同可能是：猶大走到死那一步仍然以自己的方法解決問題。而彼得卻不怕再面對耶穌。某程度上，彼得比猶大厚臉皮，但我們信主的人，不是就是要把我們最不想讓別人看到的醜陋的一面都向神坦誠？無論自殺是猶大想逃避問題抑或對自己的責難和懲罰，他似乎沒有想過神在他生命中的主權。表面上耶穌吩咐他做甚麼就做甚麼，但在重要關頭他還是自己說了算。人的驕傲或可悲在於以自己作為自己生命的主。
電影中有一幕女主角邊洗碗邊唸主禱文，唸到 “免我們的債，如同我們免了人的債”時停了下來，然後她決定到監獄探望殺她兒子的兇手。有人問，假如女主角真的原諒殺死自己兒子的人，是否還需要到監獄探望他呢？這是否為了滿足形式上的原諒呢？而這種形式上的原諒是否我們用以拯救自己的方式？因為這樣會使我們心裡好過一點？因為這樣做我們便會覺得自己真的原諒了對方？我們以為上帝會喜悅我們這樣做的，就像猶大以為一死以謝天下是唯一可以做的。但我們從來沒有過問上帝的意見，也不曾向上帝坦誠。
第三個：約拿。人終究不能明白神的愛，縱然是常常談 “愛”的基督徒。人有罪性，會自私。神差派約拿到尼尼微城傳講悔改的信息，約拿不願意，原因是那裡的人是約拿的民族敵人。為甚麼神會愛那些我們討厭的人？神為甚麼不幫助我們？假如神站在我這邊，祂便不應該站在他那邊…電影中女主角問： “神怎可以在我還未寬恕他（兇手）之前，已寬恕了他？”人的驕傲，是我們以自己的標準量度別人，甚至認為神也應該以我們的標準為標準。
人有很多深藏著的驕傲，有時候，我們驕傲到連自己都不知道自己驕傲。表面上或者言語上我們表現得很謙卑，但內心卻有自己一套想法，不肯讓人幫助不肯讓上帝介入。
人以為自己的愛可以很偉大，以為自己的愛也可以跟上帝的愛一樣無私。在我們以為自己可以的時候就 “奶嘢”。我們“夾硬嚟”、不自量力地做一些表面功夫好使自己內心好過，好使在別人眼中成為聖潔，想瞞天過海，自欺欺神。不要說原諒殺死自己兒子的人，你就問問教會一班姊妹，假如跟她拍拖的弟兄一腳踏兩船或者見異思遷，她希望上帝擊打他還是繼續祝福他？
恨咪恨囉！唔得咪話唔得囉！在神面前我們還有甚麼可以隱藏呢？神不能體恤我們的軟弱嗎？神豈不容許我們跟祂討價還價嗎？抑或我們純粹想在別人面前充大頭鬼，裝作自己很屬靈很聽耶穌的話？其實我們根本不了解自己，更遑論可以明白神的旨意。我們必須誠實地面對神和面對人，承認自己的不足，才能接受救贖。
我們心裡有苦毒、我們有其他人無法理解和感受的憂傷、有其他弟兄姊妹不能分擔背負的重擔……有時候，我們憂傷到連舉手禱告的力量都失去。但正是這些負面的東西使我們明白人的軟弱和限制，當我們發現連自己的情緒都控制不住、當我們擁有的知識和智慧不足以叫我們作出理智的行動，我們才能夠謙卑。對於恨、對於憂傷、對於苦難和世界一切無法解開的心結，我們還是全然交給上帝然後 “收聲”吧……因為“我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？只好用手摀口。”［約伯記四十：4］
2010/1/2
2010/1/3
http://holyspiritpointofview.blogspot.com/2007/11/secret-sunshine.html
關於“密陽”的其他影評
文章定位：
