電影＜出軌＞，又譯＜玩火＞，這使我想到了聖經箴言六：27說：“人在懷裡遞火，衣服豈有不燒的呢？”
男主角擁有美好的事業和家庭，但“人心不足”足以說明為什麼他還要有婚外情。在一次“偶遇”中，他認識了女主角，她是那麼聰慧和吸引人，甚至在他感到最窘之時替他付了車資。兩人同是“上等人”，卻也選擇了在“下等”地方幹下流的事，結果被一個賊搶劫，男的被毒打，女的被強姦。那個賊還揚言一旦他們報警則把他們的關係公諸於世。男方一次又一次地被那個賊勒索，直至傾家蕩產，更賠上了準備為女兒治病的費用。原來女主角正正是這宗詐騙的主犯之一，她竟是那男賊的女友。男主角決定奪回自己所有，在他們對別人實施第二次同一模式的詐騙時把他們殺了（但原來男賊並沒有死去），並取回那筆錢。雖然男主角毁滅罪証以致沒有被逮捕，卻因之前挪用公款（廣告公司）而被判社會服務───到監獄裡對囚犯進行再教育。在獄中與那名男賊相遇，終於男主角把最後一位知道“真相”的人都給“解決”了。
從一些對白中我留意到這位男主角的自欺欺人，從此知道他並非不知道自己正在“玩火”的。第一次的自欺，是他問他的朋友：“假如有人替你付了電影票費用（女角給他付了車票），你走過去跟他談話，只是為了道謝．．．應該沒有問題吧！”明顯地他是心虛了。神給人一個“機制”，中國人稱之“良心”，對於基督徒則是“聖靈”，當我們做了不適當的事，當我們想歪了，我們會自責的。但人總是喜歡多此一舉地問其他人意見，似乎當別人都認為“無問題”時就真的不存在問題一樣。第二次的自欺：他想說服女主角跟他一同報警求助，女人卻以丈夫一旦知道自己有外遇時必會離婚以及奪去女兒的撫養權為由（當然，女的根本沒家庭）拒絕，這時他說：“但事實上我們還未開始呀！”“即使我們沒有做過，不代表我們就沒有做錯呀！我們不是已經準備好要這樣做嗎？”是的，當你心裡所想的不對，你往後所做的一切都會是錯的。不然耶穌為什麼要求我們不要憎恨，不要動淫念？憎恨就等於謀殺，動淫念就等於犯姦淫了；今日的律法主義沒能約束人心，所以更約束不了人的行為。如果男主角在意識到自己貪戀女主角的美麗和溫柔時懂得“剎車”，他不會“出軌”。雖然最後他逃過法網，回歸平靜快樂的家，但“出軌”已成事實，罪咎感會像鬼魅般徘徊纒繞，內心再不是平靜快樂。
當我看到男主角被勒索要錢，一邊擔驚受怕，另一邊又要設法隱瞞事實，不能讓最親的家人一起分擔時，那種痛苦和無奈是很“磨人”的。他因為欺騙了妻子一次，而不得不繼續說謊以圓謊，甚至不惜殺人滅口。要是我有朋友跟他遭遇相同，我真的不知道我可以教他怎樣做，或者不相信耶穌的人總是要用自己的方法去“救贖”自己吧！好像猶大一樣，他跟彼得不也是出賣耶穌麼？但兩人的結局是多麼不同啊！他以為他的罪大得連耶穌都洗不清了，結果自殺就成為他消弭罪疚感的方法。
很多時很多事，我們並非不知道不可做，不可試，只是我們仍在“挑戰”神。我們不是無視祂的公義，就是輕蔑祂的救贖；我們若不是不視祂為神，就是踐踏祂的恩典。我們軟弱，然而更多時候我們不肯承認那軟弱，如果我們肯，早就求祂“不叫我們遇見試探”了，我們就不至於不自量力地向那試探前驅直往了。我們想遇見試探，因為我們追求快樂多於追求聖潔，追求短暫的事多於永恒的事，我們寧願“欲仙欲死”，多於想“攻克己身”。因此，“從情慾收敗壞”就不是不可預見的事了。
我內心有那麼一隻“反叛”鬼魔，我很驚訝我信了耶穌之後牠仍然不肯死心，很想做一些從來沒有做過的事，也許是貪新鮮，又或許是開始厭倦了乖乖女的角色…然而我記住了死灰可以復燃的危險，所以我不會給牠有“翻身”的機會。每個人都有一隻“反叛”住在心裡，有的小，有的大，有些人會讓牠跑出來，有些人則潛藏內心。反叛不是小孩子的專利，成年人亦一樣，當我們身在福中不知福，當我們開始以為自己可以駕馭牠的時候，“反叛”就反過來駕馭我們，叫我們“出軌”。
影片最後映著一條筆直的林蔭大道，讓我想起神曾應許有聖靈住在我們心裡，叫我們或向左或向右都不至於離開祂，在我們走對了之時會說：“這是正路，要行在其間。”假如我們不理會這把聲音，繼續偏行己路，只會一失足成千古恨。
有些事，永遠都不應該試。就像這電影影碟封面中那句話：“Somelines should never be crossed.”
**導演: 邁克爾希夫斯敦(Mikael Hafstrom)
主演: 奇里夫奧雲(Clive Owen), 珍妮花安妮絲頓(Jennifer Aniston), 雲遜卡素(Vincent Cassel)
2006/9/1
2006/9/2
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