《雜阿含經》上說：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。」
無常就是苦、就是空，無常即無我。
什麼是「我」？哲學家說：「我思故我在。」念頭的起滅即是我。「我」就是心中的念頭，埋我在埋心，把那個念頭放下，就是無念、埋心、埋我。
「我」是分別心的產物，人以物質形狀在世間出現，由於五蘊(色受想行識)的作用，六識(眼耳鼻舌身意)對應外界的六塵(色聲香味觸法)刺激的反應。以為這中間一定有個「我」，和外界有分別。
「我」是一連串的過去與未來，一連串的自己與環境所發生的關係，在心裏所產生的作用而已。
以為有個「我」存在，因此而被框住和限制住了。
悟是悟到什麼？悟到『無我』。
把原來分別出來的虛幻的「我」給放下，把全部分別產生的念相都放下，不思善、不思惡，無念、無相、無住，那就是我們本來面目：『無我』。
只有一切眾生，沒有小我與大我；一切東西都有，就是沒有自己。
眾生知見：對世間生活的一種體驗和經驗的結果，已深入內心，成為下意識的知見。
開悟知見：與解脫相關的體驗，也是一種下意識的認知，與我們平常理解的眾生知見有深度的不同。
無常所以苦，大家慢慢接受了這種觀點，但生活中遇到境況可能會忘掉，不會這樣去看問題。例如身體有病痛，為生病而苦。
佛陀說：身體是色，色是無常的、是苦的，這不是我。放下這以為是我的觀念，就解脫了苦。
等到接受無疑，產生法喜，內心沖淡了苦的感受，內心就不會苦。
從不熟悉變成熟悉，到確定無疑了以後，變成了自己的根本觀點、基本觀念，就是開悟。這時就不會再受到以前眾生知見的影響。
最終的開悟即與大道相關、涅槃相關。佛陀所講的都是與最終真理、最終目標相吻合、相應的。
六祖說「本來無一物」，他講的是佛性，佛性本自清淨。可是五祖說這還未見性，六祖雖已見到本性的特徵，但還沒有完全透徹了悟。
本來無一物只看到本性清淨，但還沒看到能生萬法。
最後完全看到本性的體和用，體用合一，是個活性體，才是全面和清楚明白的認知與認識。
若只是當成知識去理解，沒有切身去親自體驗；理論通達，但沒有親自驗證，不叫開悟解脫。必須等到自己去實際踐行，才能開悟。
沒有親身驗證，碰到情況時，內心潛藏的懷疑(自我)就出來了。雖然知識增多，但境界並沒有實際提高。
拋棄了自我的懷疑，心態一轉變，放下執著，無所求，就會有所轉化。
遇到困境，恰恰是檢驗的時候。無怨無求，不忘初心，放下自我，境界不同了，才與大道融合了。
自己體驗，有了經歷，自己才會相信，並且確信不疑。
在禪定中去發現自我，把自我放下。但這並不容易，所以不要因一時沒有放下而生煩惱、而急躁。昨天沒放下自我，沒關係，今天放。今天沒放下，那就明天放。不悔恨、不煩惱、不急躁，只要保持菩提心，平穩的繼續走下去。
無論持戒、修定、修慧，都是圍繞著埋我、無我在進行的。端正要靠自己來做，內心要自己改變。
不要指望以取巧的方法、或請其他人給個咒語、或加持就可開悟，這是不可能的。我們要有這樣的正知見，不然就會被其所「誤」，而不能夠真正的「悟」了。
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