世間的快樂不是真正的快樂！
我們要知道，修行的過程，按通常的這條道路，要以戒定慧三學去修。《楞嚴經》也告訴我們三無漏學的重要性。三無漏學——所謂“攝心為戒，因戒生定，因定發慧，依無漏慧，斷生死根”。攝心為戒，持戒，各種威儀規矩、行為規則，都是為了讓我們這顆心能夠攝持得住，不要到處奔跑、散亂。能攝持自己的心，你自然就會按照各種各樣的規則，去實行自己的修行行為。不能攝心的人，在這個寺院待待覺得不行，在那個待待也覺得不行；在這裡不能遵守常住的規則，在那裡又不能遵守大眾的共住規約；跟這個人交往，不能讓這個人生信心，跟那個人交往，又覺得那個人不行。其根本原因是他沒有攝心，心沒有攝持住，沒有安住於正念，所以到處奔波，流浪生死。
在現實的人生當中，很多居士，可能或多或少會覺得，學佛了以後變得消極了，以前很積極的。有很多人問我，學佛修行是不是很消極？我告訴他，在某一個角度來說，確實是消極的，但是消極是有原因的，是有道理的。世俗的教育是我們從小開始，每天都要接收很多的資訊，從小父母親就告訴我們，你應該如何如何，你要獲得什麼，考試分數要越高越好，財富要越多越好，長相也要越漂亮越好，什麼東西都要越多越好。世俗所謂的“積極”，是增長越快就越好，獲得的資源越多就越好。它是向外馳求，追求通過外在的物質來增加它的分量。而這個世間，我們向外追求的，沒有一樣事情不是痛苦的，所求來的一切，無論是快樂的還是痛苦的，它在本質上全部歸於痛苦。
現實生活當中，沒有一件事是真正快樂的。如果這一點觀念沒有生起來，那麼我們對於五欲六塵根本放不下。向外馳求，忘失了自己的心性妙用，所以痛苦。這個暫且不說，就是按世俗的觀念，我們去分析現實人生，無論是財色名食睡這五欲，還是色聲香味觸法這六塵，只要是向外去求得的快樂感覺，它的本質也是痛苦。佛經裡面講三苦：苦苦，就是痛苦本身是痛苦的；行苦，就是不苦不樂的感覺也是痛苦的；壞苦，就是快樂的感覺也是痛苦的。苦的、快樂的、不苦不樂的，歸根結底都是痛苦，所以我們在現實的人生當中，根本求不到真正的快樂！
有些人會說，我追求的快樂，那個感覺太真實了，怎麼可能是痛苦的？我們肚子餓的時候，有飯吃，有好吃的東西，我們覺得很快樂；寒冷的時候，有衣服穿，我們覺得很快樂；走路很累的時候，我們坐下來休息，覺得很快樂。而事實上呢，吃飯、穿衣服、坐下來，這三件事情的本質上還是痛苦的。肚子餓的時候吃飯是快樂的，但是如果說吃飯這件事的本質是快樂的，那麼我吃飽了以後還繼續吃，一直吃到吃不下還要吃，它的痛苦馬上就顯示出來了，所以吃飯這件事情它是痛苦的。如果說它的本質是快樂的，那我們增加得越多，應該越快樂，但它增加得多了，痛苦就來了。冬天冷的時候，穿衣服是快樂的，夏天如果多穿衣服，那要把你熱死，或者你可能是神經病，所以說還是痛苦的。如果走路累了，坐下來你覺得快樂，可是如果坐一個小時、兩個小時，再坐下去，恐怕很多人就要開始叫苦了，所以坐下來這件事情本身是痛苦的，不是快樂的。那我們說坐下來是痛苦的，站起來走應該是快樂的，其實站起來走也是痛苦的，你如果一直走下去，不要說走三天，讓你走一天，你就叫苦連天了。
所以說，世間的快樂並不是真正的快樂，只是對痛苦的一種緩解。沒有錢的人很痛苦，有一點錢他很快樂，當他真掙了一百個億，恐怕錢對他來說就不是什麼快樂，再多一百、兩百，多一個億、兩個億都沒有快樂，但他如果少了十個億，他可能就跳樓了。世間的任何一樣事情都是如此，包括情感。一個人感覺自己很孤單的時候，總感覺需要找個依靠，找個人聊聊天、談談話，如果這個談話、聊天能成為快樂，那你永遠都會談下去，可很多人並非如此。情感會造成一種依賴。情感的依賴，大部分都是到死亡的時候才現前的，叫愛別離苦。這個世界的本質，讓我們覺得情感是快樂的，親情是快樂的，友情是快樂的。親情和友情，在你痛苦需要幫助的時候，能夠緩解你的痛苦，幫助你，但是有情感的人，他會下意識地以為這個情感會一直持續下去。愛情，以為永遠不會分開，親情，父母子女，也以為不會分開，而事實上我們每一個人都必須分開。每個人在死亡的時候，都是隨著不同的業，“夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛”。
任何情感、任何快樂，在這個世間沒有永恆，只有無常才是真實的相狀。我們要知道，世間你所要追求的一切快樂，它的本質只有痛苦。世間一切，除了死亡沒有欺騙我們以外，其他的一切都是在欺騙我們 —— 我們誤以為不會死，誤以為能活八十歲。最早來到這個世界，我們就應該知道自己會死；但是往往在生活當中，我們忽略了死亡的到來，去追求情感，追求財色，追求名利，追求感官上的一些享受，認為去追求這些，我們才是積極的，才能光宗耀祖。
有一個人，他在死亡的時候，閻羅王派黑白二無常來，要把他抓走，他覺得很冤枉：“我還有很多事情沒做，你來抓我，怎麼不給我一個通知？”
閻羅王說：“我已經給你寫過七封信了，都告訴你你要來了，你一直不當一回事。”
他說：“我沒收到啊！”
“你怎麼會沒收到呢？第一封信，你生下來的時候，我就放在你口袋裡給你帶來了，你一生下來，大家都知道會死的。”
“後來慢慢長大了，你眼睛開始模糊了，看不清楚了，這是我給你的第二封信。你的機器快壞掉了，你卻不當一回事。”
“再過一段時間，你耳朵也聾了，聽不清楚了，這是我給你的第三封信。再後來，你牙齒也掉了，這是我給你寫的第四封信。再後來，你的腳走不動了，要拿拐杖了，這是我給你的第五封信。”
“再後來，你很多記憶開始衰退，模糊了，沒有年輕人的記憶力好了，這是我給你的第六封信。”
“到最後你躺下了，這個時候我給你第七封信了。” 閰羅王說： “你看，這七封信清清楚楚，都寫著你離死亡不遠了，可是你卻不知道。”
通常的人，對於死亡沒有警覺。你所謂的“積極”的追求，永遠都沒有停止的時候，這不會使我們從本質上感到快樂，即使是快樂，也只是相對的快樂。賺了一千萬的人，他覺得今年賺了兩千萬快樂了，如果今年賺了十萬，他覺得簡直是丟死人了。為什麼會這樣呢？因為世間的欲望、凡夫的欲望啊，也是“心包太虛，量周沙界”，欲望是不能填滿我們的心靈的。
佛告訴我們，你這一生的生命是非常寶貴的。在六道輪回當中，天人享受快樂，三惡道接受痛苦，唯獨人有一半快樂、一半痛苦，而且是痛苦比快樂多。在六道眾生中，人是最聰明、最有智慧的，因為他知道痛苦，知道快樂，還知道離苦得樂，這是他最難得的生命狀態。有了這樣的一個生命狀態以後，應該去追求真正的快樂，捨棄一切痛苦。最寶貴的生命你擁有了，但如果你把這一生寶貴的生命，都投入到痛苦上面，投入到本質上是痛苦的這些『世間法』上面，你划不來，不值得。
對這些世間所謂的快樂，我們要採取什麼態度？佛法告訴我們要“適可而止”，你不能把全部身心投入到追求這些“財色名食睡”上面。但我們只是凡夫，又必須要有“財色名食睡”——你要注意你的色身，注意你的經濟，也注意你的飲食結構，注意你的健康……怎麼樣才算健康的生活呢？就是適可而止。你不要覺得，坐在這裡快樂，你一天到晚就想坐，你要適可而止。坐在這裡快樂的時候，你就坐在這裡；坐在這裡差不多要痛苦了，你就站起來。沒有錢，沒有飯吃的時候，我們就要先去吃飯，要養活自己；養好了以後，你就不能再追求養你的這些東西，而是要把你的生命放到追求無苦之樂上面。
藥醫有命人；佛度有緣人，真正要離苦得樂，就看你的修為與智慧了。
