海德堡有哲學家之路，京都不落人後也有一徑哲學之道．
海德堡的哲學家之路是黑格爾散步的所在，京都的哲學之道則是日本哲學家西田幾多郎冥悟場所哲學的聖徑．起初，我以為這只是東施效顰之作．
兩千年間，日本並未出什麼大思想家，日本人的本性即不擅長哲學思考，一方面可能因為他們的啟蒙老師－－中國本身也短於思辯，一方面日本人太執著於精細的事物，對於綜觀全局有所妨害．
西田幾多郎的名聲並不大，出了日本，知道的人不多，我卻必須說他清晰而有力的思想深深攫住了我．他的代表作”善的研究”薄薄百餘頁，一點廢話都沒有．
很簡單的概括他的想法，那就是他完全跳出共相與殊相的爭議，在他看來，不論是自我、心、物，所有的抽象觀念全部是僭越的虛構，只有純粹經驗才真實，出發點極似柏克萊主教．
但他有更加超越的思想，那就是所有個體的集合不斷往上歸類，最後的宇集（universal
set）只能是絕對無（absolut Nichts），絕對無就是終極的場所（place）．
很難懂嗎？
這樣說吧！我們傳統思考形上問題，會有些觀念，譬如說萬事萬物都是原子構成，譬如有人會說萬事萬物都是理型（eidos）的複本，就是說，我們會用一些抽象名詞去劃分某些事物的歸類，但西田不承認這些抽象的觀念，在他看，我們有的只是這匹馬，那匹馬的經驗（看或摸），但我們沒有一個所謂”馬”抽象觀念的經驗，即使我們在思考馬的觀念時，我們也是用一個具體的馬的心像（image）來當做思考的憑籍，這些所有有關馬的經驗，我們雖能把之都歸類成”馬”，但沒有理想中的馬理型的實體存在．
同理，宇宙中萬事萬物都沒有這類那類理型的實體存在，當我們往上不斷歸類，馬歸入動物，動物歸入生物，生物歸入物，不斷上推，我們無法稱呼那最高的總歸類的名字，我們可以稱做是世界，稱做是神，但所有純粹經驗的總和，並不歸屬任何具體的個別的存在，這最高的存在的類，既可說是所有的物，也可以說什麼都不是，無以名之，西田便稱這最高的類是絕對無．
絕對無就好像佛教的”空”（Śūnyatā）的概念，包含一切卻沒有實體的最高終極存在．
西田用了西方的哲學謂詞邏輯將東方的禪學思想以非常簡易明白的方式闡釋了出來．
所以，他用了場所（place）來譬喻絕對無，任何的物都存在於時空中，但我們無法說時空是什麼，因為時空是無實體的，只有物存在其中時，才有所謂時空（最初級的場所－－有的場所），絕對無的場所就是如此一類的東西，但它不只是時空，毋寧說，絕對無是時空心物的本身，是它們得以實現的場所．
思考到這裏，西田幾多郎已遠遠把法國哲學家柏格森（Henri
Bergson）拋到後頭，從體系的一貫性和深度來看，西田幾多郎比柏格森優越得多，柏格森只是談論尺度的虛妄性（批判西方人把空間中的大小尺度觀念硬套到時間性的精神領域，譬如”大的”滿足與”小的”滿足這種形容）．
西田的哲學當然不只如此，但絕對無可說是他最精妙的思想．光是”善的研究”一書，我認為世界哲學史就應該為西田立一專章．
兩千年經過，日本確實已存在了一個世界級的大哲學家．同時繼承東西方傳統的日本人向我們演釋了什麼是學貫東西的範型，或者可說是東西方哲學的一場所吧！
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