到底，每個人的效用可以相加嗎？
我們姑且先承認這個作法．但這樣一來，我們會遇到一個很奇怪的結果，所謂個人的效用是很主觀的，同樣的一枚肥鵝肝，一般人可能吃不出箇中奧妙，而覺得不過如此爾爾，但對一個美食家來講，他能体會非常多，生發非常豐富的感受，所以我們可以認為一個美食家更值得品嚐這樣的珍品，同樣的道理，這個社會中，感受比較強烈的人應該獲得更多的資源，因為他們能激出更多的滿足感，得到更大的幸福感，進而促進’公共利益’？
功利主義本身有太多思慮不周的地方，以至於後繼者放棄這種簡單相加的方式，而提出艾奇渥斯箱與巴烈圖最適，重新修正功利主義，只要不損害其他人的利益，主張提升每個個人的效用，這個思想又結合一般均衡原理，最終，經濟學家們得出只要在效率市場裏，整個社會會自動達成巴烈圖最適．（鑑於有點專門，又需要用圖和數式解釋，這邊只有簡單帶過）
至此，經濟學家們就在這個修正過的功利主義道路上往前走，功利主義和自由市場主義結成某種聯盟，特別在英語系世界更是如此，而循著另一條路過來的歐陸傳統，一直更重視社會公平和國家實現這種相較之下形上抽象的思想，最後，在羅爾斯（John Rawls）身上匯流成一個最新的結果．
羅爾斯有兩個很著名的想法，一個是’無知之幕’（the veil of ignorance），一個是’最大最小值規則’（maximin rule）．功利主義結合自由市場主義之後，雖然變得較具說服力，但還是存在一個問題，那就是資本主義制度下，自由會導致社會資源分配愈來愈傾向擁有資本的一方面，形成馬太效應，使”凡有的，還要加給他，叫他有餘．沒有的，連他所有的，也要奪過來”．擁有資源的人可以影響議題方向進而促使政治往有利自己的方向走．
無知之幕就是用來救濟社會契約論的一個設計，在人們開始簽署社會契約的時候，使他們處在一個平等的狀態，沒有人一開始就擁有特別強的資源，因此也無法預測自己在這契約中是否將是得利的一方，每個人的才智也相當，這樣決定出來的契約才可能是公義的，因而也才能符合公共利益，因為在這種情況，沒有人能絕對避免自己落入社會的底層，為了使自己一旦落入那種狀況，能得到最不糟的結果，這樣的契約傾向促使社會中最底層的人的情況得到最好的改善，這就是所謂’最大最小值規則’．
雖然’無知之幕’是個純粹形上學的假想，在實際歷史上，只有很偶然的情況下，才會出現稍微類似的狀況．但這個概念完全將康德’無上命令’的思想結合住社會契約論，最後還連結到社會主義，確實是個非常漂亮的理論．不過，我個人覺得’最大最小值規則’這名字太冰冷了，就想起聖經中的一段耶穌所講的話：”這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了．”我不知道羅爾斯是不是不自知地被基督教所影響，而創造出這個我願意稱做’最小兄弟原則’的思想了．
繞了這麼一大段路，我們終於要回來講樂生院的事了．
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