一直以來，對於戰後的法國哲學界很反感，這種反感不下於我對小布希政權的反感．
黑格爾的絕對主義体系崩解以後，哲學的聲譽幾近於破產的命運．高斯對黑格爾自然哲學的嘲諷，預示了哲學和科學徹底分家的未來．
失去理性科學主導權的哲學家們，只剩下三條路可走，一部份人退到康德時代謹慎的認識論型形上學傳統，這就是十九世紀末康德主義復活的原因，他們只敢說形上學不是什麼，只敢討論各式獨斷論的內在缺陷，沒有人敢走得更前進，深怕重蹈黑格爾的覆轍，在新康德主義影響下，產生了德意志有史以來最宏大的形上學計劃－－現象學，最乾淨細緻的學院派，每一個推理，每一道證明，都追求一種幾近吹毛求疵的程度，對於無法確認的形上學假設一概以”括號化”來處理，創始人胡塞爾甚至將計劃完成的年限放寬到一千年後．
而另一群人抱著黑格爾的遺產，企圖做翻本的工作，其中最有名的要算是馬克思，他們依然相信理性的絕對光芒，依然繼續構築巨大的系統，除恩格斯”自然辯證法”一書還試圖對自然科學說三道四之外，基本上，馬克思主義及他的徒子徒孫只敢把注意力集中在社會科學，深怕再犯黑格爾式的錯誤．
最後一些人則在尼采的指引下，將世界除魅的工作做到底，不信邪不信鬼，不信宗教，不信科學，反科學，甚至，還要反真理，反 Logos，這群人就是戰後的法國哲學家．
胡塞爾的計劃，自他去世以後，一切宣告停擺，他最大的弟子，二十世紀哲學祭酒海德格失足，竟與尼采派合流，鼓吹對科學的戰爭，倡導一種詩意的個人化的不講求理性的存在哲學．
法國人沙特接了海德格的棒子，認為生命是荒謬的，人類在這種被拋出的過程中，唯有自己做決定的時刻享有自由，這個自由的背景沒有意義，只有自己選擇自己的路這一動作才是戰勝這種無意義宇宙的武器．
沙特至少還肯定人的選擇是自由的，到了結構主義出台以後，連人的選擇都只是社會大結構下的結果，要對抗這個宰制人的社會，馬克思主義提供了最有力的武器，尼采則是不可多得的精神導師．
傅柯連同羅蘭.巴特一干人，從懷疑個人的自由，開始發展成懷疑寫作者的自由，然後，將一切理論，一切科學消解成只是被寫出的文本，文本的重量自然不如真理重，所以攻擊文本，貶低文本，一陣偷樑換柱以後，任何能被寫出來的東西，都不具絕對的意義，換言之，任何人只要用文字寫下理論，都無法宣說真理，都帶有歧義性，這種歧義性連作者本人都未必知道．
德希達更兇狠，不只攻擊文本，甚至連語言也攻擊，我們試圖以語言來把握真理的企圖被視為邏各斯中心主義，配合傅柯的人的消滅說，所有真理的憑藉都被否定掉了．
當德希達死去，法蘭西式的虛無哲學並未走到終點，結構主義後一堆後學－－後結構，後現代的後面，還有一個新傳人－－Slavoj Zizek 紀傑克，繼續書寫講到快爛掉的拉岡和一堆扭來扭去無聊的文學炫技．
如果沒有真理，哲學就沒有存在意義．
沒有存在意義的哲學，乾脆自我了斷，何故把這葬禮排演了一遍又一遍，令人不禁生厭起來．
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