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三乘菩提之常見外道法--廣論(一) 第 079集~由 正旭老師開示：思與業＋識支--六識身與阿賴耶識
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各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講常見外道法——《廣論》。在上一集當中我們有談到，有一位日常法師說：「真正的業是思，是思心所。」其實他只知其一，不知其二。在《緣起經》卷1當中有這樣子說：【云何為行？行有三種，謂身行、語行、意行，是名為行。】（《緣起經》）一個人要不要作、要作什麼事，或者要不要繼續作，都是由末那的思心所來決定取捨。雖然意識已經依據前五識的訊息判斷應該或者不應該作，也就是意識依於祂的分析判斷後，即使祂的思心所已經決定，祂所判斷的是沒有錯了；這樣子還不算數，還要由意根依自己的思心所來決定，然後才能開始有身行、語行的造作，這也就是《緣起經》所說的意行。因此，意行函蓋了七轉識所有的心所，以及心王的運作，而不是只有思心所而已！而且要透過意行才有身行、語行的造作，造作之後才會有身、語、意業存入第八識當中。
因此「造業」其實是八識心王跟心所和合運作，而不是只有思，因為「思」只是八識心王的心所法而已；不可能是業，「業」是八識心和合造作身、口、意行完成後遺留下來，成為含藏在阿賴耶識當中所存在的果報勢力。業是種子，不是八識心王的心所法；思是已現行的心所，必須與煩惱俱行後才能成就善惡業種。由前面這樣的說明，我們可以知道日常法師所說的「業即是思」的說法，其實是嚴重誤會佛法，誤導眾生。
再來說「思心所」是五遍行之一，是遍一切地、一切時、一切處、一切識，既然遍一切識，因此阿賴耶識也必定有思心所與祂相應。然而，當人死了，雖然阿賴耶識跟意根都有思心所與祂們相應，但卻不會再造業，因為這個時候意識已經斷滅了，意根跟阿賴耶識也已經離開色身的緣故。由這樣的說明我們可以知道：「造業的關鍵是以第八識為根本，前六識配合意根，加上跟無明相應才能成就。」那麼人出生以後，有阿賴耶識為根本所依，透過意根末那識的作意跟思，才會由阿賴耶識當中流注出來意識的種子，意識才能現前運作，也才會有後來的身行、口行，這樣子才能說身語意行。
我們再來說，阿賴耶識含藏著無量無邊的善、惡、染、淨業以及無記業的種子，意識、意根不斷地在三界當中造作而熏習業種，使業種在緣熟的時候，感生善惡趣的果報，而意根、意識必定要依於阿賴耶識所含藏的無明種子的現行，才會有福行、非福行跟不動行的造作，如果沒有無明種子的現行，意根、意識的心行就是清淨的，如果他不迴小向大，他死後必定會入無餘涅槃。由於阿賴耶識不對三界當中的六塵萬法去作分別，因此對於三界六塵萬法永遠都不作主，因此必定需要依於意根，以及祂所含藏的業種等等因緣，才會在三界當中產生異熟果報。意根如果不再作意使自己的種子由第八識繼續流注出來，就稱為無餘涅槃，也就是第八識阿賴耶識—心體獨住的境界。因此，佛陀才會在為聲聞弟子開示緣覺法、十因緣觀的時候說：「齊識而還，不能過彼。」所以，一定要有本識，也就是入胎生身的識，也就是如來藏—阿賴耶識—的常恆存有，才會有無明；依於無明才有行，這時候才有世間萬法的現行、出生或者是顯現出來，才會有三世因果的、正確無誤地去兌現它。而行支、名色支都必定是以阿賴耶識為根本因，才能成為下一個緣起支的緣因。
不是只有行支、名色支是這樣子，十二因緣法中的每一支，都是以阿賴耶識為因再藉緣而生起，如果沒有阿賴耶識本然存在的根本因，世間一切事都不能有所作為，也不能成就，也不可能有色、受、想、行、識這樣的五蘊出生；同樣的道理我們可以知道：十二有支，每一支都必須依阿賴耶識才能夠現行流轉。所以，真正的緣起法就是三界一切萬法，都是第八識阿賴耶識藉由前一支以及再加上其他的緣，然後由第八識直接、間接、輾轉出生而現起。阿賴耶識藉緣生起萬法，這樣子才稱作緣起。但是，宗喀巴在《廣論》當中，對於第一義諦的正理卻沒有智慧，也沒有能力來說明，甚至說錯了，乃至於說全面否定。然後呢？以被生的意識取代能生的第八識阿賴耶識。而這一位日常法師盲目無知，去跟著宗喀巴講錯法，於是誤導了跟他一起學的徒眾。
那麼我們今天在十二因緣法的行支就講到這裡，接下來我們來說十二因緣法中的第三支，也就是識支——行緣識的識。首先我們來說，識支為何是六識身的道理？由於前面的行支，包括福行、非福行以及不動行的造作，都是由六識身去配合意根的運作，導致種下未來世出生六識身的異熟種，才會有下一世的六識身出生；因此而說行支是未來世六識身出生的緣。
就如同在《分別緣起初勝法門經》卷1裡面這樣子說：有比丘問 世尊說：【世尊！諸所有行，與六識身相應俱有，同生同滅，何緣故說行是識緣？】（《分別緣起初勝法門經》卷1）意思是說：在造作諸行的時候，六識身已經同時存在配合運作，為什麼說行是六識身出生的緣？世尊就告訴他說：【以六識身與福、非福及不動行相應俱有，同生同滅，異熟識中安置諸行熏習種子，引發餘生新異熟識。由此道理，是故宣說行是識緣。】（《分別緣起初勝法門經》卷1）從這一段經文來看，以行為緣而出生的識，很明顯地指的並不是與行同一世的六識身。再從另一個角度來看，如果以十二因緣當中的識緣名色來說，未來世名色的出生，卻是以這一世的六識身去配合意根，造作福行、非福行跟不動行所引生出來的。因此說這一世的六識身是未來世名色出生的緣，而這一世的六識身卻是以上一世的行為緣而出生，所以識支總名六識身，這是識支為什麼是六識身的道理。
接下來我們來看《廣論》怎麼說識支。《廣論》第181頁說：【識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。】（《菩提道次第廣論》卷7）宗喀巴的意思是說：瑜伽行派唯識這些行者許有第八阿賴耶識。宗喀巴已經弘揚應成派中觀，這樣的應成派中觀就不允許有第八阿賴耶識，所以他就用意識來取代阿賴耶識。然而，在《阿含經》當中所說的識，在十二因緣法中是說六識身，在十因緣法中則是說名色之所從來的第八識——阿賴耶識，這個定義是很明確的。真正的瑜伽行派的行者，都很清楚知道十二因緣法中的識支指的是六識身，絕對不是宗喀巴所說的「如許阿賴耶者，則為阿賴耶。」《阿含經》現在依舊存在，仍然可以去查證 佛陀是不是這樣子開示，可見宗喀巴對於識支出生的道理是完全不懂的，更不用說他有任何的實證而可以稱為大師。
前面所提到的這一位日常法師，對這個道理也是不懂的。他講解說：【識，廣泛地來說，六識身都是，眼、耳、鼻、舌、身、意，那麼實際上這個地方由無明、行所熏習識的種子，那不是前五識，是第六。那麼這個第六，大小乘不同，還有呢，各個部派不同，有的人許阿賴耶識，有的人不許，那沒關係，這個主要的就是指這個六識。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）經中明明說是六識身，他卻說不是前五識，是第六。若要說無明行所熏習的種子也有前五識，前五識現行的時候也會與無明相應，並不是只有第六識，因為不知道識支的運作跟出生的道理，所以在講解當中，就不知不覺地作出違背經典的說法，誤導了眾生，自己卻仍然不知道。我們從《廣論》中，很明顯的可以看出宗喀巴把十二有支跟十因緣當中的行緣識的識全面當成意識。這樣子就表示宗喀巴根本不知道因緣法的內涵，也不知道如何現觀十因緣，更不知道流轉門跟還滅門中的十二因緣觀它們有什麼樣的差異，因此才說：「如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。」也就是他認為阿賴耶識也只是意識的細分，也只是假名施設，可以用意識來取代阿賴耶識，因此才提出許與不許的這樣分別的說法。宗喀巴的意思就是表示：不管許與不許有阿賴耶識都是可以成立的。其實這是宗喀巴用間接的方式來否定第八識的說法，為什麼這樣子說？因為宗喀巴在其他的著作當中：【若如中觀應成派義，業非以自性生故，彼業亦非以自性滅，從非以自性滅業引生自果，全不相違。故雖不許阿賴耶等，業亦能生果。以是當知，有一類有情已造二業滅經多劫，仍從彼業能生自果，因果不亂。是故此宗業果系屬極為應理。】（《入中論善顯密意疏》卷7）宗喀巴認為：依據應成派中觀所說的道理，「業」並不是依於自性而出生的緣故，那麼這個「業」也不是依於自性而滅；從業不是以自性滅的這個特質來說，就不需要一個有自性的本體，業就能引生自果，也就是不用有第八阿賴耶識心的存在，過去所造的業不管歷經多久，一樣能夠生出果來，一樣能夠成就三世因果業報的法則。所以這一位日常法師才說那沒關係。這個主要的就是指這個第六識，這是因為這一位日常法師盲目跟著西藏密教六識論者宗喀巴的錯誤知見，才這樣子說：宗喀巴認為意識才是一切染淨法的根本，因此認為自家的應成派中觀，不許在六識心以外還有阿賴耶識真實存在。宗喀巴這樣子說：【若說小乘人，不通達無自性空性為彼宗者，即彼論云：「若不知空性，彼即無解脫，諸愚者輪轉，六道三有獄。」則不應理，以小乘人亦能解脫三有獄故。如是攝勝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。如聖派集密，說死有光明一切空心，為死心。從彼逆起近得心，為生心。彼二非是阿賴耶識。釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。此於集智金剛疏中已廣釋訖。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）宗喀巴在這裡說：非自宗許離六識外，別有異體阿賴耶識；意識為一切染淨法的根本。然而在十二因緣當中，卻又說是屬於識支，是因緣所生法；若是因緣所生法，就是無有自性，終歸於空。與他所主張意識是常住法可以到未來世的說法，那不是自相矛盾了嗎？宗喀巴跟西藏密教的這些大小活佛，乃至鳳山寺的這一位日常法師，他們都認為意識能夠貫通三世而成為一切染淨法所依的根本。這根本就是錯誤的說法跟見解，是我見沒有斷的凡夫邪見，為什麼這樣說呢？如果意識是一切染淨法的根本，那麼意識就必須是常住法，並且還要是能夠持種的心，否則祂就會斷滅，因緣果報也就沒有辦法成立了。然而意識是生滅法，佛陀在經中處處宣說，意識是藉意根與法塵為緣才能生起，前面已經有多處舉證，這些聖教到現在都還在，各位菩薩可以去把它拿出來比對；而且我們也可以從現象界中來觀察，譬如我們睡著沒有夢的時候，是什麼都不知道；被人打了一記悶棍導致說悶絕的時候，意識也必定間斷；從這樣的事實我們可以證明意識是會中斷的，而且如果意識可以到未來世去，我們這一世的意識一定是從過去世來；但我們為什麼對過去會全然都不知道呢？因此意識在生活當中是會中斷的，死後是會斷滅的；而會斷滅的或者會中斷的心，顯然是不能受持一切染淨法種，因為因緣果報會中斷的緣故。所以不可能由意識來執持染淨法種，意識不可能是染淨法的根本，因為從聖教跟理證上都說，意識是虛妄法的緣故。所以宗喀巴跟這一位日常法師主張意識是一切染淨法的根本，根本就是錯誤的說法。
那麼，宗喀巴否定第八識以後，他也只能用六識論的角度來說十二有支，他們把意識或者細意識當作生死流轉的主體識，想建立因果流轉的道理。但是宗喀巴這樣的說法其實是錯誤的，以六識論為基礎而說的緣起主張，終究逃不出無因唯緣說法的無量過失，因為 佛陀在《雜阿含經》裡面明明說：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘！眼識因緣生，乃至意識因緣生。】（《雜阿含經》卷9）因此，意識是因緣所生法、是生滅法、是無常法，最後必定壞滅；這樣必定壞滅的法不可能持種，當然不是一切染淨法的根本。
今天就講到這裡，謝謝各位的收看。阿彌陀佛！
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