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三乘菩提之常見外道法--廣論(一) 第 084集~由 正翰老師開示：十二因緣（四）
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各位菩薩：阿彌陀佛！
很高興又再次相見共續法緣，也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。
前面數集中，我們舉證出兩部《廣論》的作者宗喀巴及其追隨者達賴喇嘛，還有在臺灣有一位日常法師是極力的推廣者，這些人都是妄想以無上瑜伽、樂空雙運的男女雙身交合法，來達成即身成佛的目標。剛開始他們都否認修雙身法，但經過我們從其密教部的經典、戒律、著作、講演中一一剖析，展現其修行的次第全貌後，他們再也無法狡辯搪塞。我們希望如此的作為能使現在正在修學《廣論》的學人醒悟，跳脫出邪法深淵，同時也使尚未進入《廣論》學習的人，能生起智慧有所警覺，不再重蹈覆轍；若能如此，諸佛菩薩必定眉開眼笑額手稱讚。
接下來，我們還得要釜底抽薪，把諸位大德最容易接觸到的《廣論》上冊——《菩提道次第廣論》中錯誤的地方，提點出來加以辨正論述，使「廣論」的學人能知曉謬誤，不再信奉這部由宗喀巴東抄西抄集結出來，漏洞百出的常見外道論。言歸正傳，接下去我們要辨正的是《菩提道次第廣論》卷7的十二緣起法的部分，前面的老師已經講述了十二因緣法中無明支跟行支，我們就從識支來說起。
宗喀巴在《廣論》卷7，181頁寫道：【識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶；如不許者，則為意識。】（《菩提道次第廣論》卷7）這句話是顯示宗喀巴對萬法之根本實相心如來藏—瑜伽行派唯識行者所說的第八阿賴耶識—都不承認其存在；所以宗喀巴才會明確表示，弘揚應成派中觀時，他不許可有第八識阿賴耶識的說法，而且要以意識心取代阿賴耶識。也就是說，他認為阿賴耶識是意識的另一種狀態，只是假名施設，可以用意識來取代阿賴耶識，因此才提出許與不許的這種分別說法。宗喀巴的意思是表示，有些宗派許有阿賴耶識，有些宗派不許有阿賴耶識，這都是可以成立的，都可以各自表述。宗喀巴說的許阿賴耶識者，是指密宗喇嘛教其餘三大自續派中觀所承認的阿賴耶識，也就是觀想所得的中脈明點。
從他們著述中的文字表面，看似認許阿賴耶識的存在，其實卻只是徒有阿賴耶識之名，本質卻仍然是只有意識之實。因為他們將男女雙修、樂空雙運時，觀想所得的中脈明點說之為阿賴耶識，其實也只是意識覺知心於交合時一念不生的狀態，所觀想的明點只是自己內相分影像，本質還是意識的變相境界，永遠不是第八阿賴耶識如來藏。因為都是不同層次的意識心，為免得罪其他宗派，所以宗喀巴勉為其難地許阿賴耶；但最終究宗喀巴還是認為意識才是一切染淨法的根本，因此規定自家的應成派中觀，不許在六識心以外還有阿賴耶識真實存在。
這在他的著作《勝集密教王五次第教授善顯炬論》表露無遺，論中這樣寫道：【如是攝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。如聖派集密，說死有光明一切空心，為死心。從彼逆起近得心，為生心。彼二非是阿賴耶識。釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）這真是太荒謬了！這完全是外道六識論的思想，所以才敢公然欺騙大眾說：「識者，經說六識身。」完全違背拋開 佛之聖教，完全無視 佛於《楞嚴經》說：「意、法為緣生意識。」（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷3）或在四阿含諸經中的開示：「諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生。」（《雜阿含經》卷9）意識乃是生滅法，佛於經中處處宣說「意識是藉意根與法塵為緣才生起的」，聖教於今俱在。並且也能從現象界中的五個無心位：眠熟、悶絕、正死位、無想定、滅盡定中必定間斷的事實，證明意識是會中斷的；會中斷的心顯然不能執持一切法種，若不能執持染淨法種，當然不能成為染淨法的根本。因為在聖教及理證上皆說意識虛妄，由此證明宗喀巴與另外一位日常法師主張「意識為一切染淨法之根本」，是全然錯誤的說法。
再者，佛於經典明明說：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘！眼識因緣生，乃至意識因緣生。】（《雜阿含經》卷9）宗喀巴否定第八識以後，唯以六識論的角度來說十二有支，他們把意識或者細意識當作生死流轉的主體，想要依此建立因果流轉的道理。但是錯了！意識乃是因緣所生法，乃是生滅無常的緣生法，最後必定壞滅；這樣必定壞滅的法，不可能持種，當然不是一切染淨法的根本。宗喀巴以六識論為基礎而說的緣起主張，終究逃不出「無因唯緣」的說法，這種說法有無量的過失。因為宗喀巴錯將意識心當作法界實相心，乃是公開違背佛說，是 佛所斥責有增益執的人，根本是常見外道的邪見凡夫。
接下來，我們繼續往下看《廣論》卷7，181頁到182頁這樣寫道：【此復若愚，從不善業起苦苦果，造作增長諸不善業，此業習氣所熏，現法之識者，是因位識；由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦、妄執為樂，即便造集福、不動業，爾時之識是因位識；由依於此，遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。】（《菩提道次第廣論》卷7）這個「因位識」與「果位識」這兩個名相，在經論中是無法找到的，這是宗喀巴分不清楚什麼是意識與本識的緣故，而企圖以六識論的邪見，將意識分成兩部分：現法之識稱為因位識，未來結生之識稱為果位識。想要這樣來建立六識論，可以成就因果流轉的這種正理，依於這樣的妄想而自己擅自建立這些名相。
能貫通過去、現在、未來三世的持業識、持種識，絕對不是宗喀巴所指的意識細心或極細心。因為意識於此世捨壽進入正死位的時候，就已經斷滅了；而後當中陰身現起時，隨即生起中陰階段的意識，這是依附中陰身才能存在的生滅法，而中陰身也是阿賴耶識所生的；當中陰身入胎而斷滅時，中陰階段的意識即無所依附而再度斷滅；若投胎成為人道中的有情，在入胎後前幾個月的時間裡，因為五根還不具足圓滿，所以意識尚未出生，此時等同無心；無心則不應使色身繼續生長，顯然初入胎前幾個月中的住胎識不是意識。更清楚來說，入胎後受精卵中僅有入胎識阿賴耶識及第七識末那識存在，再藉由母胎提供的地水火風四大，而使胎兒五根漸漸成長；數月後胎兒五根的功能具足了，才能開始現起意識，這是另一個來世的全新意識；因為是藉來世的五色根而出生的意識，不是藉由此世的五色根所出生的意識而去到來世，所以此世與來世的意識不是同一個。
因為這樣的緣故，所以就有隔陰之迷；也因為有隔陰之迷，所以能夠證明此意識與前世的意識完全不同的。因此前後世的記憶不能互相貫連，不像今天的意識與明天的意識可以互相銜接。所以說，意識絕對不能去到未來世，一般人的意識也不能憶念前世種種，主要的關鍵就是在於前後世的色身五根不相同。所以此世的意識，相對於後世的意識時，不能稱為因位識，因為此世死後往生時意識已斷而不能再生起，與未來世的全新意識不同；又未來世全新的意識，相對於此世現法意識，也不能稱為果位識，因為不是由前世意識所生，也不是與此世意識相互銜接的同一個意識。所以，宗喀巴所說從因位識到果位識，其實不是同一個意識，乃是前後兩世互不相同的意識。
佛於經中開示：眾生有八個識，而八個識當中只有末那識與阿賴耶識能夠去到未來世。但是末那識去到未來世的時候，還是原來的末那識，前後並無不同，乃是同一個末那識心體，不會因為三世的改變，而斷滅後重新出生，所以唯識種智說此末那為「恆、審、思量」；阿賴耶識去到未來世時，還是原本的阿賴耶識，仍是同一個阿賴耶識心體，前後並不會因為眾生三世流轉而改變其「恆而不審」的這種體性。因為宗喀巴把具有生滅性的意識當作是一切染淨法的根本，這是不符合聖教量的，因為會斷滅的意識不能成為因位階段不生滅的末那識或阿賴耶識，也不能成為果位階段不生滅的末那識或阿賴耶識。宗喀巴所指的因位識與果位識都是意識，意識永遠是藉由五根、五塵、意根為緣，從阿賴耶識中出生的，是一種生滅法；生滅法只能存在一世，不可能分割為此世的因位識與後世的果位識。因為，意識只能存在一世，無法分割為前後兩世，而宗喀巴卻把意識建立為常住不壞的一種法，能夠貫通三世，能執持業種，當成是一切法的根本；所以宗喀巴顯然是常見外道，證據確鑿。由此可證明其著作《菩提道次第廣論》及《密宗道次第廣論》都是常見外道。
再說《廣論》中此段文句也不是宗喀巴自己的見地，他只是抄錄了大乘唯識經論，想要使人誤以為他說的和大乘經論相同，所以他對於業種及識種的道理是完全不懂，所以混淆不清。我們應當知道：眾生造作善惡染淨業後，因如來藏阿賴耶識的執藏功能，就會將熏染過的善惡業種，不加簡擇地全部留存在阿賴耶識心田之中成為業種，這個業種子是能夠感生未來世異熟果及等流果；當業種感生未來世異熟果後，其種子中的異熟性就會消失掉，只剩下等流習氣繼續造業。
又業種與習氣種子又不相同，宗喀巴及其追隨者也是一無所知的。單論業種，因位階段的種子等到捨壽的前一剎那業鏡現前，一期生命善惡功過如同電影膠片一般在你眼前一閃，當下總結一切善惡業種都落謝到阿賴耶識中儲存，由阿賴耶識執持業種，帶到未來世去酬償業報，這是業種而非習氣種子，並非業習氣所攝。若是此世不斷熏習某一種善法或惡法而成為習慣勢力，未來世這一類的習氣種子就很容易現行運作，這仍然是果位的習氣種子，依舊不是識種。因此，只能說因位的等流習氣可以延伸成為果位的等流習氣，這個道理是宗喀巴所不知曉的。
而識種是指八識心王各自的種子，也就是八識心王各自的功能差別；當八個識的種子不流注出來，也就是諸識的功能差別不現行時，就稱為種子；當種子流注出來的時候，就會有諸識的功能現前運作，這個時候就稱為識而非種子，也可以稱為現行識，已非識種。但宗喀巴對此都無所知，將識種與業種混為一談，真是貽笑大方。而且宗喀巴在其《廣論》中士道中所論及的十二因緣法，都不曾提及十因緣法，可見得對於 佛世尊為什麼在《雜阿含經》中，特地將十因緣法與十二因緣法集合在同一部經中來宣說，它的目的與關聯性都無所知。
但是，因為時間的關係，今天的課程就只能上到這裡，期待下次我們再度來共續法緣。
阿彌陀佛！
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