各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎收看《三乘菩提之學佛釋疑》，我們今天要回答的問題是：「出家人為何要受供養托缽？何不自食其力？若哪一天所有人都出家了，這社會要如何運作？」基本上這一個問題，我們說它不是正問，不是正確的一個問題，原因如下：第一個、很簡單的，不可能所有的人都會出家。因為出家，最簡單的你要斷除人世間的財色名食睡；既然財色名食睡，世俗人來講樣樣都想要，樣樣都片刻脫離不了，那您怎麼可能會說有這樣子一個問題，認為說所有人都會想要出家呢？這就好像所有的人都要得諾貝爾獎、所有的人都想當董事長，這樣子一個問題，這不是正確的問題。不過無論如何，我們還是要針對這一個背後所能引申出來的一些可能，對於大眾們能夠有一些幫助的這一些法義，就來略微地演述一下。
好！首先我們先來說說看：何謂出家？就跟佛法裡面其他的法一樣，我們有所謂的一個四句的分別，那我們以出家來說，我們有時候會把它分為：所謂的身出家跟心出家，是以這個色身而談出家，出這個三界家、出這個三毒家、出這個貪瞋癡家呢？還是指說以這個心已經遠離了貪瞋癡，而能夠離於三界繫縛，而來講出家呢？這兩者之間是有很大的差別，當然這一個問題的原問，指的是指這一個剃髮著染衣穿上袈裟的這些。我們在世俗上，在寺廟裡面可以看到的這個身出家的一個眾生，那身出家而心不出家，乃至於心出家而身不出家，乃至於身心都出家、身心都不出家。那很簡單的身心都不出家的，指的當然是凡夫三毒煩惱深重，他既不剃頭著染衣，他的心也沒有去修學。譬如說菩薩道：他是在家眾，他沒剃髪、他沒著染衣，可是他修學的卻是佛法；他雖然現行好像是住在於貪瞋癡當中，有子女、有夫妻、有在賺錢，可是實際上他可能是一個已經證得未到地定，乃至證得初禪，已經斷我見、已經離開這個男女欲、飲食欲的人。所以他雖然身不現出家相，他的心卻是住於出家，這才是真正所謂的出家。
至於其他的兩個出家，我們就暫時不去花時間，因為時間有限，我們就直接回到這個問題的一個問答。就依於身出家而來講說：「出家人為何要受供養、托缽？出家人為什麼不自食其力？若哪一天所有人都出家了，這個社會要如何運作？」首先，我們要知道，我們說三寶是佛法僧，佛寶、法寶、僧寶。我們所謂的僧寶，當然是指依於 佛所立的、所說的法而修行，依 佛所立的戒、依 佛所說的戒而修行。這些出家眾有時候叫作僧寶，這是就小乘而言；大乘來說的話——勝義僧，也就是說帶髮修行的菩薩，譬如 彌勒菩薩、譬如 觀世音菩薩，乃至佛世時期 維摩詰菩薩，這些都是所謂的大乘勝義僧，也不能說他不是僧寶，如果這樣子說法是有很大的過失，一方面既毀謗了這些菩薩們真實的存在，又毀謗了大乘非佛說。
回來我們剛剛說的三寶的道理，依於 佛出世說法，而有這些佛弟子們能夠根據法，能夠跟隨 佛而來修學佛法，這些剃頭著染衣的弟子就叫作「僧」。然而如果您仔細地去觀察，首先，佛為什麼要出家？別忘了 佛祂是悉達多太子。祂是太子，祂人世間的財色名食睡，什麼山珍海味、什麼綾羅錦緞，祂沒有受用過？祂沒有享受過？甚至於祂座下的一些弟子們，譬如說：阿那律尊者、譬如說其他的一些，譬如說：難陀，甚至於示現為不思議菩薩而來謗佛，想要害 佛的提婆達多，這些都是釋迦族的王親貴族，他們絕對不是為了要求眾生的供養而出家。所以從這一邊，您就可以很清楚知道，這樣一個問題是不如實問，它不是正問。甚至於我們出家以後，我們再舉一個故事，來為菩薩們解說。
出家人他出家的目的，所謂的識心達本，號為沙門。你要去瞭解、你要去認識你這個心；小乘人來講：你要認識這一個妄心生滅無常。大乘人來講：你要識心，要識自本心、要見自本性，你要瞭解自己這個本心。所謂的識心：你要通達你的根本，生從何來？死從何去？生命的根本、實相的根本是什麼？識心達本，才有資格真實號為沙門。換句話說出家人的修行，是要證得解脫；自己證得解脫的目的，乃是在修行證得佛道的過程當中身為菩薩，您出家，身出家也好、心出家也好、身心俱出家也好，您的目的不外是要自他解脫。基於這樣的精神，一個出家眾能夠幫助眾生的，不是一生一世依於這個會斷、會壞、會爛的這個意識色身而有的一個財色名食睡方面的幫助。
出家人要幫助眾生的，是要解脫三界生死的輪迴苦惱；出家人不賺錢，並不是因為出家人如果他在家的話，他沒有能力賺錢；我們經常有一句話說，禪宗祖師裡面有說：「出家事乃是非將相所能為也。」出家是大丈夫事，非將相所能為也。乃至菩薩們如果去看看，那一些禪宗祖師的公案，更簡單的，以比較接近於 玄奘大師的，就 玄奘大師的弟子 窺基大師而言，他是唐朝開國功臣尉遲敬德這一個大將軍，他是他的叔叔，因為 窺基大師很早，好像九歲父親(尉遲敬宗)就過世了，由尉遲這個大將軍所養大。這樣一個開國元勳功臣，他是把他視同自己的兒子這樣子去養育；他如果不隨著 玄奘大師出家，他以後必定以他的聰明智慧，小小的年紀就能夠寫兵法，就能夠詩、詞、歌、賦就能夠很通達；這從他所寫的《唯識述記》，你都可以看到他的文筆，絕對不遜於所謂的蘇東坡、所謂的黃庭堅，這些同樣是三寶弟子。
那以 窺基大師的例子，再相應於剛剛也有說到的，佛是太子出家，乃至其他的這些僧是王親貴族出家，絕對不是為了要求眾生的供養而出家，而是為了要求得自己解脫輪迴生死，幫助眾生解脫輪迴生死而出家。這個出家、這個佛寶、這個僧寶，身為這樣子一個人天福田，很簡單我們說阿羅漢叫作「應供」，是應該要受人天供養，因為供養他有無量無邊的福德；佛十號裡面也有這個應供，因為 佛也是阿羅漢。佛的福田之深之廣，更不是這一些小乘聲聞的阿羅漢之所能夠相提並論的。
好！回來這裡，出家是要求自己解脫，求解脫眾生。對於眾生的恩德，應該是遠遠廣於接受這些眾生的這些飲食的供養；乃至更簡單的，有三明六通的阿羅漢，他還需要、一定要眾生的供養，才能夠存活嗎？他能夠變化無限，他依於這樣的神通變化，要求什麼世間的財富、求世間的飲食，有可能沒辦法求到嗎？從這裡我們再來講一講，所謂金色頭陀迦葉尊者的故事，都知道他也是頭陀苦行，苦行第一的、頭陀行第一的迦葉尊者。有一次迦葉尊者為了要幫助一個貧窮乞丐老婦人，憐憫她，她的福德實在是太差了，已經當乞丐了，還經常三天兩頭的沒有辦法餵飽自己，所以他故意神通化現，出現在她乞食的地方或是來到她的家裡，要跟她托缽、要跟她乞食；剛剛提到的這個乞丐婦，有時候三天兩餐的有得吃沒得吃的，哪有什麼樣盛美的飲食，能夠供養這一個迦葉尊者呢？迦葉尊者當然也預先就知道了。由這裡您也可以體會到，真實的佛弟子、出家的佛弟子，剃頭著染衣的這些出家眾，他絕對不是為了要貪圖這些飲食而來讓眾生供養，他是為了讓眾生培植福田。就跟我們剛剛講的迦葉尊者，他之所以故意示現在這貧窮乞丐婦之前，要跟她托缽、要跟她乞討飲食，這個乞丐婦女、老婦人就跟他講：「尊者啊！我自己都養不活自己了，實在對不起！對不住！我沒有多餘的飲食，不要說豐盛的飲食，連殘羹剩飯都沒有。」結果迦葉尊者怎麼說的：「沒有關係！妳把妳那一個破碗拿去，所謂的盪滌汁，用水去清一清、洗一洗，總有一些還沾附在這個破碗，乞丐碗上面的一些食物的，很餿水的殘餘；我以恭敬心，我一樣是接受了您這個乞丐婦的，這樣子的一個供養；然後我祝願您，能夠脫離這些貧窮，能夠有因緣成為三寶弟子、能夠修學佛法、能夠證得解脫。」從這一件例子，我們可以清楚的了知這樣的問題：出家人要受供養、出家人托缽，何不自食其力？這樣子一個問題，並不是正確的疑問。那我們再引用《雜譬喻經》卷1 的經文，我們再來把剛剛所演述的內容，再簡單地回顧一下：
《雜譬喻經》卷1，它說到了：「道俗相反，自然之數。道之所樂，俗之所惡。俗之所珍，道之所賤！」換句話說：修道之人，就是修菩薩道，乃至修小乘聲聞道 阿羅漢道；這些修行人，出家也好、在家也好，他必定跟世俗人，流轉於三界六道，還沉迷於五光十色，還貪求追逐於財色名食睡。這樣的世俗人，必定它兩者是相反的，這是自然而然的道理，這是法爾如是，相反的道理，一定相反。它又說了：道之所樂、所樂；或是所樂，所意樂的，所喜歡的；必定是世俗人所厭惡的；而世俗人所認為珍貴的，卻一定是道人，修道之人，所認為那是輕賤的，不值得去珍重的。
那我們依於這樣的經文，我們來談談看，什麼是俗之所珍？什麼是道之所賤？依於我們剛剛說的財色名食睡，世俗人是財色名食睡，樣樣都不缺、樣樣都要求，求之一定要好上還要加好，不只是要有，還要好上加好。而當他沒辦法追求到的時候，他可能就會變成一個求不得，而成為痛苦的來源；乃甚於更有。如果有惡劣心性的眾生，求不得就會千方百計，以不如法的方法來求得。修道之人反過來講，卻對於財色名食睡，樣樣都必須要去減除；相對於世俗人樣樣都要去增加，這是完全相對的。舉例來講，我們簡單地來說：五戒裡頭乃至比丘戒裡面，有不捉持金銀戒，有所謂的不與取戒，這就是要我們戒除對於不屬於自己財物的貪愛。對於財，我們必須要慢慢地減損對它的攀緣、執著，乃至五戒裡面有邪淫戒，比丘、比丘尼裡面相關於邪淫的部分，乃至於出家人也沒有正淫，出家人所有的淫，都是歸於這一個邪淫戒，是斷頭罪的。不貪色才能夠遵守這個邪淫戒，那財色名食睡，您不能貪財、您不能貪色，乃至於您不能貪名。你既然身為出家眾，你不能大妄語，你不能未得言得、未證曰證。你沒有證初果、你沒有證阿羅漢，你說我證初果了、我證阿羅漢了；乃至於離開沙門四果你也不能妄語；你不能未證得初禪，你說我證得初禪；未證得四空定，你說我證得四空定了，這都屬於大妄語。那會違犯大妄語戒的人，當然只有相應於凡夫，會追求財色名食睡裡面的名；這樣子一個相應三界過患，輪迴不斷的習性的凡夫俗人，才會犯的過失。這很簡單的就已經為我們說明了何謂：道之所樂，俗之所惡；俗之所珍，道之所賤。
那除了以上所說的這一些之外，要提醒菩薩們的很出名的一個百丈禪師，依於百丈禪師，他曾經有立下一個規矩，就是所謂的：「一日不作，一日不食。」雖然身為一個大寺廟的一個方丈大師，已經能夠幫助這麼多的有情參禪、乃至於斷我見、乃至於開悟了，可是他還是立下這麼一個規矩：一日不作，一日不食。當寺院當中有一些勞務，他必須要參與的，他也必定出現，雖然依於身體體力的關係、年齡的關係，他沒有辦法擔負像一些年紀輕的出家眾同樣那麼樣子的一個責任，可是他的精神很清楚地告訴大家：一日不作，一日不食。而這樣子的一日不作，一日不食，很清楚地，也絶對地為我們說明了：不只是識心達本，才能夠號為沙門。即使這麼一個參禪，已經開悟的一個證悟的大祖師，他一樣要以身作則，而來告訴菩薩們、告訴出家的，不管是聲聞僧、或是說菩薩出家眾，都要依於自身出家的身分，就是一定要以度眾生，要以自利利他為根本而來出家，千萬不要貪求於名聞利養。
那就變成類似於我們之前在講到一個鬼神道，鬼神的勢力神通是不是比佛大的時候；談到了諦閑法師的，他一個大弟子所作的一樣，原先修行還沒有問題，可是既無斷身見、不斷我見，也沒有證得開悟明心。那當然因為他的名聲慢慢增廣之後，有了供養、有了名氣起了這種貪愛執著，而忘了出家人首要的職務，是要識心達本、是要來弘法利眾，起了這個名利想，所以說落入了鬼道，這是很悲哀的事情。百丈禪師不只說過了：「一日不作 一日不食。」百丈禪師甚至還以底下的這些話，來提醒他底下的這一些出家眾弟子，百丈禪師怎麼說呢：「施主一粒米大如須彌山，若還不了道，披毛戴角還。」披毛戴角的意思就是墮入到畜生道，去成為牛、成為驢子，去為人耕田、去為人載貨、去作這些種種的畜生所作的事情，來回報於眾生。這一世他身為僧家眾，而人家去供養他的這一些飲食、這一些衣物；從這一個百丈禪師這樣子的一個開示，如果您是一個出家弟子，或是說您日後有出家的打算，那您必定要堅固自己的信心：您是為了要求法、求道而出家，您不是要為了求自身的利益、不是為了要可以不勞而獲、不是為了這一些三寶弟子們對您的恭敬、還是對您的布施的供養而出家。這樣子出家的話，不只不能夠利益眾生，還會禍害了自己未來世。
除了百丈禪師之外，為了要加深菩薩們的印象，我們就引用，最後再來引用曹洞宗洞山禪師的一段話，來跟彼此，不管你是身出家、你是心出家，我們互相來勉勵洞山禪師這一段話，這個語錄是怎麼記載的呢：洞山禪師問僧人：「世間何物最苦？」僧人回答說：「地獄最苦。」師曰：就是洞山禪師回答。他說：「不然」不是的，世間不是以地獄苦最苦。云：這僧人就反問：「不是地獄最苦，那您禪師、和尚，您的意思是什麼呢？」洞山禪師就回答說了：「在此衣線下，不明大事，是名最苦。」洞山禪師是出家、是出家眾，這個僧人當然也是出家眾，他這裡所說的「在此衣線」指的當然是我們之前所說的，剃頭著染衣。所謂的袈裟這些衣線，換句話說您披了袈裟、您剃了頭了，剃髮著染衣；所謂的一個身出家了，穿了這個袈裟，你卻不明大事、不明法界實相、不明生死大事，你枉受信施，虛枉的，自身沒有這種出家眾該具足的功德，你白白地接受了這一些三寶弟子的布施，未來世果報難以領受，這就是洞山禪師所說的。為什麼說在此衣線下，不明大事，是名最苦？這當然是我們之前所說的，只有識心達本才有資格號為沙門。
因為時間的關係，我們沒辦法作太多的解釋，我們只能總結來跟菩薩們提醒，雖然這個問題並不是正問。可是，不是正問當中，我們還是可以衍生出來一些能夠幫助我們，對於「出家」這兩個字、這一個名相，背後所代表的一個真實義理，我們也希望菩薩們，不要去太著重於身出家；而只求身出家，而不知道要依於心出家，依於這一個七轉識、這個妄心，能夠離於諸多的煩惱法、能夠證得沙門四果，乃至證得阿羅漢果，乃至於能夠進一步的迴小向大，不只是度眼前的這些眾生、不只是當一個自了漢，還要發四宏誓願、大誓願，成為真正的菩薩。要眾生無邊誓願度、要煩惱無盡誓願斷、要法門無量誓願學、要佛道無上誓願成，要自己成佛之後，還繼續不斷地轉法輪度眾生，這才是真正的出家。
時間的關係，我們今天就先說明到這裡。
祝願各位菩薩們：身心康泰、學法無礙。 阿彌陀佛！
