各位電視機前的菩薩：
阿彌陀佛！
首先先問候大家少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？眾生易度否？
各位現在所收看的節目，是由佛教正覺講堂為各位所準備的《菩薩正行》，也就是導讀平實導師所著作菩薩《優婆塞戒經講記》。
在上一集的節目中，我們講到了經文裡面 佛所說的比喻：有一個人用了小小的一把火放下去，造成了整個村莊燒了一兩百里。村主抓到了他，就問他說：「你這個低下的惡人，為什麼要燒我的村莊呢？」對方就回答：「喔不！那不是我燒的，為什麼呢？因為我放的火，只是一個小小的火，一下子就熄滅了。我所放的火，所燒掉的最多只有一把草而已，如今我了不起賠你兩把草嘛！那至於後來所燒掉的那一些東西，就不關我的事，不應該要我來賠償，我放的火一下子就燒光啦！」這時候村主就罵這個放火人說：「你這個愚癡人！就是因為你放的一個小小的火，次第地燒下去，越燒越嚴重，所以才轉生出這樣的大火，於是就燒到了一兩百里。事情的過失是因你而起的，怎麼可以說不由你來賠償呢？」
雖然我們瞭解，知道了這個火災是異作異燒。最先對方所放下去的，只是一個小火星，後來的大火並不是對方所放下去的那個小火。但是因為前火與後火是相續不斷，前面的小火相續引生出後面的大火，所以放火的人當然有罪。那麼前世與後世，不同的善惡五陰身，也是相同的道理。受報時候的五陰身，雖然說它並沒有作什麼善惡業，善惡業不是它造的，但是因為過去的五陰身造了善惡業，前後身次第相續，所以後世的五陰身就要去受報。
接下來經文繼續說：【譬如有人與他共賭：「執炬遠行至百里外，若不至者我當輸汝。如其到者，汝當輸我。」執炬之人至百里已，即從索物。他言：「汝炬發跡已滅，云何於此從我索物？」執炬者言：「彼火雖滅，次第相續，生來至此。」如是二人，說俱得理，何以故？如是義者，亦即亦異；是故二人俱無過失。若有說言：「五陰亦爾：即作即受，異作異受。」俱無過失。】（《優婆塞戒經》卷四）好！這是說，譬如有人和別人打賭，手裡拿著火把，遠行到百里之外，如果走不到百里，我就輸財物給你；如果能夠達到百里，你就要把財物輸給我。結果手持火把的人，走到了百里之外，就和對賭的人要求，把贏得之物給我，對方就賴皮說：「你剛才出發的時候，那個火把上的火啊，早就已經燒光了，沒有啦！現在你的火把上的火已經不是出發時候的那一團火了，所以你不能要求向我討取財物。」這個手持火把的人就說：「剛剛開始的那一團火，雖然已經燒光了，可是接續著一直燒下去，順序次第一直都有火。同樣的火相續出生下去，而且沒有間斷過，已經走到了百里之外，所以應該是算我勝利了。」這兩個人所說都有道理，為什麼這樣說呢？因為這樣子說也對，也算不對，叫作「亦即亦異」。從火焰相續不斷，未曾間斷這一點來看，可以說是亦即；而從第一團火已經燒盡，下一團火雖然出生了，但是已經不是原來的那一團火，所以說亦異；因此這兩個人的說法都對。
如果有人說：「五陰身也是這個道理啊！若從前世、後世五陰身相續不斷，也就是前世的五陰身結束了，就相接續的出生了下一世的五陰身，中間無間斷，那就可以說是即作即受，也就是自作自受；如果從前世的五陰身已經消滅了，下一世的五陰身雖然出生了，但是兩個五陰身並非同一個五陰，所以就說是異作異受。」當然這樣的兩種說法都沒有過失。以上的經文，意思就是說此世與後世的五陰身，如果從兩者相續，也就是同一個如來藏相續的業緣果報來看，那就是即作即受，因為是同一個如來藏的延續。但是如果從此世五陰身已斷，下一世五陰身乃是另一個全新的五陰身，那麼就可以說是異作異受。所以兩個說法都對，只是站在不同的角度來看同一件事情。
譬如說，在《法句經》中，記載著這樣的一件事：過去曾經有一位帝釋天，天人五衰相現前，自己知道自己天壽將盡，而且下一世即將下生到人間，去一位陶匠家的母驢胎中，受生為小驢。所謂的天人五衰相，是說身上的天光漸漸衰減毀滅，頭上戴的天花逐漸枯萎，心中生起厭煩的心，沒有辦法安坐在天座上，腋下出現了汗臭味，灰塵土垢黏著在身上；如果出現了這樣的五件事情，天人自己就會知道天福將盡了。所以這一位帝釋天，他心中就生起了很大的憂愁，想到三界之中唯有 佛陀能夠救度一切苦厄，就立刻從天上飛奔到 佛的面前。當時 佛正在靈鷲山的山洞裡面坐禪，進入了普濟三昧。天帝來到以後看到 佛，就立刻稽首禮拜、五體投地、至心歸依，三次自稱歸命佛法僧三寶。但是，當他最後一拜拜下去還沒有起來的時候，天帝的生命忽然結束了，於是就馬上投胎到陶匠家母驢腹中。當時的母驢就從繩子上面掙脫，暴走在瓦坯之間，摔壞了許多的瓦坯，主人瓦匠氣起來就打這一隻母驢，所以馬上就傷了胎氣，立刻就流產了。所以天帝的神識，才剛剛投胎又離開了驢胎，然後又回到了原來的帝釋天的身中，而且五衰相消失了，又成為原來健康的帝釋天了。
此時這一位天帝，馬上又來到 佛的面前，佛以三昧智慧知道了這件事，就稱讚著說：「善哉！天帝釋！你能夠懂得在命終之際來歸命三寶，使得過去的罪業，才一應現馬上就完畢結束了，你就不用再受驢子的苦果了。」世尊就以偈頌稱讚：「眾生所行皆是無常之法，但眾生卻說為興衰法等；其實出生就是死亡，有出生就一定有死亡，輪迴生滅，若能寂滅，才能得到真正的快樂。就好像陶匠辛苦的做出了各種的陶器，可是一切的陶器，卻一定有毀壞的一天，人的性命也是如此。」帝釋天聽聞了這一首偈，立刻就知道了「諸法無常」的道理，通達了罪業與福德之變遷，瞭解到了興衰之本，所以就趣向寂滅之行，歡喜奉受，然後就證得了初果須陀洹。
聽完了這個故事，要請問大家：「一開始的帝釋天、後來的小驢胎跟最後的帝釋天，請問三者之間，究竟是同一人還是不同人呢？」如果你說：「那這個開始的帝釋天，當然跟小驢胎不同啊！」那請問：「開始的那個帝釋，跟最後的帝釋，究竟是同還是不同？」是同一個嗎？好像不太對哦！是不同一個嗎？好像也不對哦！那要怎麼說啊？即作即受，也是異作異受。不要說是前世的五陰身與下一世的五陰身了，其實我們生生世世的五陰身都是如此的，同亦不同，不同亦同。生生世世的中間，是用什麼來相連接啊？三個字「如來藏」。哦！大家都越來越有智慧了。只要秉持著以如來藏來連接因緣果報，那麼說是相同可以，說是不同也對，這樣子大家都瞭解 佛的心意了嗎？
好！接下來我們再繼續看經文：【譬如此彼二岸、中流，總名恒河；夏時二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小；雖復增減，人皆謂河。或有說言：「此不是河」，智人亦說：「有異不異」；五陰亦爾，智人亦說：「即作即受，異作異受」。汝意若謂：「二岸是土，中流是水，河神是河。」是義不然；何以故？若神是河，何故復言河清河濁？有此岸彼岸、中流深淺？到於大海，可度不度？譬如有樹則有神居，若無樹者神何所居？河之與神亦應如是。是故，彼此二岸、中流，次第不斷，總名為河，是故可言即之與異；五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝，因惡口故腳被鎖械，是腳實無惡口之罪，而被鎖械；是故不得決定說言：異作異受，即作即受。唯有智者，可得說言：即作即受，異作異受。】（《優婆塞戒經》卷四）
意思是說：譬如恆河的兩岸，再加上兩岸中間的水流，合在一起我們把它叫作恆河；夏天滿水期的河面寬、水量大，此岸與對岸的距離很遠；到了秋天的時候，枯水期河面窄、水量小很多，此岸與對岸的距離很近；所以兩岸的距離，並沒有固定的表相，有時水大河面就寬，有時水小河面就窄，但是不論水量是增是減，人們都稱它為恆河。或者，有人說：「水量大才算是河，水量小就不能叫作河。」但是不管怎麼說，它們都是同一條河。有智慧的人也說：「這是在不同季節的時候兩種相貌的恆河，彼此之間有相同的地方也有不同的地方。相同的地方，是兩者均是同一條河；不同的地方則是，兩者有時大、有時小。」五陰身也是這樣的，有智慧、通達的人就會說：「前世與後世兩個五陰身之間，可以說是即作即受，也可以說是異作異受。」兩個身體的五陰雖然不同，但是卻是同一個如來藏，順序出生了前後兩個五陰身。
那如果外道又說：「此岸與對岸，這個都是泥土啊！河的中間流的只是水啊！這一些都只是物質，不是真的恆河，唯有掌控恆河的恆河女神，才可以叫作真正的恆河。」這種說法是印度教裡面的一支，偏向泛靈論，認為山有山神、河有河神、樹有樹神、風有風神，各自掌控著自己負責的那個部分。所以河中的水，只是一個流動的物質，兩岸的泥土也是固體的物質，它們的背後是因為有一個恆河女神在控制它們，所以才能夠成為恆河。說到這一邊，佛就回答：你這樣的說法並不正確，為什麼呢？如果你說兩岸是泥土，中間是水，而背後的河神才是恆河。那為什麼我們常常可以說，今天的恆河水好清哦！今天的恆河水好濁哦！請問：這一位女神，會有清濁的差異嗎？為什麼我們說恆河有此岸、有對岸，中間的水有的時候深、有的時候淺。難道這一位女神也有對岸與此岸的差異嗎？難道這一位女神也有深或淺的差異嗎？又說恆河會流入大海，併入大海之中；又說恆河某一段很平穩，可以度過，某一段水比較急，不能度過。難道是說這一位恆河女神未來會流入大海，變成大海的一部分嗎？難道是說這一位女神，某一段可以度過，另外一段卻不能度過嗎？應當知道，譬如有樹，有一棵大樹的時候，這裡就會有樹神居住在這棵大樹裡面；如果沒有大樹，又哪來的樹神可言呢？所謂的神是依樹而產生，並不是樹依神而產生。所以不能說恆河—真正的恆河—是恆河女神，因為恆河女神是依於恆河而有，而不是恆河依於女神而有，這樣子恆河與女神之間的關係，也應該像是這樣的吧！所以綜合以上所說，由於這個緣故，此岸加對岸加中間水流，三者各自次第相續不斷，合起來我們才能說這個叫作恆河。所以可以這樣講，那恆河是由此岸、對岸、水流合在一起。那請問：此岸、對岸、水流與恆河之間的關係？岸與恆河、水與恆河、水流與恆河，它們彼此的關係，可以說是一，也可以說是異。五陰也是這樣的道理啊！
又譬如說，如果有一個人惡口，去侮辱責罵了一位尊貴的這一個貴人，因為對方以惡口侮辱人的緣因，所以貴人就把犯行者的腳，把他給鎖上腳鐐；那可是能不能說：「他的腳並沒有犯罪，犯罪的是嘴巴，所以應該是懲罰嘴巴，而不應該把腳上腳鐐。」可以這樣子講嗎？可以說他的腳並沒有開口罵人，所以不應該鎖他的腳，這樣講可以嗎？因此沒有辦法絕對的說一定是即作即受，或者說一定是異作異受。即作即受、異作異受，只是同一件事情，不同的面向罷了。所以如果是真正有智慧，又能夠通達法理的人，他會怎麼說？他會說：「有即作即受，也有異作異受。」也就是看從什麼角度來解釋。
又譬如說，什麼叫作燈？今天有一盞燈——一盞油燈，所以使得我們能夠看得見。什麼叫作燈明呢——油燈的光明呢？油燈的光明，必須要有那一個油燈，必須要有那個油，必須要能夠讓它燒起火來的那個火炷，必須要有火，當然還需要有人力去幫忙，把這個油燈給點起來，眾緣和合的緣因，我們才說油燈的光明出現了。也就是油燈的光明，它是由各種「因」，再加上各種的「緣」和合，方能有油燈的光明。如果你單說哪一個東西叫油燈，哪一個東西不叫油燈，這個都是錯誤的。
今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊，下次我們再繼續為各位解說。謝謝大家！
阿彌陀佛！
