各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
先問候大家色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？
各位現在所收看的是佛教正覺同修會為各位所製作的《三乘菩提之菩薩正行》的節目，也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般初機的學佛大眾，在持守戒律方面的問題，把它們分門別類，用簡單易懂的說法，將其一項一項地演述出來。
前面一集的節目中，我們講到了 佛開示說：所謂的恆河是由河的兩岸，加上中央的河水組合而成的，不能說恆河的南岸就是恆河，恆河的北岸也不是恆河，恆河的河水也不能夠代表恆河，當然主管這一條河的恆河女神，也不是恆河。以此說明：恆河是由眾緣和合而成的，哪一個部分都不能夠代表整個恆河，它只是恆河所表現出來的一部分罷了，但是它們都代表了恆河的一部分；象徵了眾法都匯歸於真如如來藏。
接下來我們繼續解釋：譬如有一個人，去辱罵了尊貴殊勝的人，因為他以惡口辱罵了貴人的緣故，官府就把他的腳給鎖上腳鐐。那我們能不能說，他的口去罵人，他的腳可沒有犯罪，所以他的腳沒有惡口的罪過，不應該被鎖住。不能這樣說嘛！因為不論是口或是腳，它都是屬於我們身體的一部分，所以不能絕對的說，一定就是即作即受，或者一定是異作異受。從不同的角度來看同一件事情，五陰身是即作即受，五陰身也是異作異受。
接下來經文說：【譬如器、油、炷、火、人功，眾緣和合乃名燈明。汝意若謂「燈明增減」，是義不然。何以故？減故不增，來故無減；以次第生，故言燈增減。汝意若謂「燈是無常，油即是常；油多明多，油少明少」者，是義不然；何以故？油無常故，有盡有燒。如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說言「燈、明，即、異，五陰亦爾」：明即六入，油即是業；油業因緣，故令五陰有增有減、有彼有此。】（《優婆塞戒經》卷四）譬如一盞油燈，要能夠發出光明，它需要加入燈油、裝上燈蕊，然後燃燒燈蕊燒出火焰；還要維護這盞油燈不被熄滅，比方說，保護它不被風吹熄，燈蕊一截燒光了，要撚高燈蕊，燈油燒光了要加燈油；這些種種的因緣和合起來，燈才能夠發出光明。也就是說，光明不是燈油，光明不是燈炷，光明也不等於火焰或者是這個維護，光明是眾因緣的集合體。
佛陀接著說：如果你說「油燈的光明有增又有減」，這樣講並不正確。為什麼呢？因為既然是減少了，那就不是增加，如果是增加了，那當然就不是減少，不能夠同時又增加又減少；那是因為以前後次第的增加與減少，這一秒鐘變得明亮，下一秒鐘減少變暗，以順序次第燈光出生，然後燈光減少，所以才能夠說，油燈的光明有增有減。佛又說：如果你說：「對！我承認油燈的光明，是無常生滅的，但是燈油總是常法吧！所以油多光明就多，油少光明就少。」這樣子講仍然不正確。為什麼呢？燈油本身是無常，不是常法，所以燈油有燒盡的時候，也有被燃燒產生光明的時候。如果依你所說，燈油是常法，那麼燈油應該永遠都不會燒盡，如果燈油是不會變異的常法，那麼燈油就不能夠被燃燒而產生光明，也就是燈油不會被燒，也不會被用盡，這兩種想法應該常住不變。這裡是說，如果燈油是常法，是永恆不變的法，那麼燈油就是永遠不會壞滅的法，那麼就不應該被燒、被用盡；但如果說，燈油既然不會被燒，也不會被燒盡，燈油常住世間，那麼油燈裡面又是誰在燒盡，而化出光明呢？顯然這種說法是錯誤的嘛！所以有智慧的人會說：油燈和光明兩者，是一也是異，是同一法也是不同的法。因為光明是由油燈的各種因緣和合而產生的，但光明不是油燈，油燈也不是光明，可是離開了油燈也就沒有光明。
五陰身也是這樣的，六入就是光明，有六入才能對六塵清楚的了知；業種就是燈油，有了如來藏所執持的業種、業力，使得有情產生了五陰身前後相續不斷。有了五陰身，就能讓六入得以生起而能運作。這裡六入就是六識的運作，比方說有了眼根、色塵、眼識，根塵識三者和合而運作了，使得我們能夠看到東西，我們看見了，這個就是眼入；同理，聽見了就是耳入；乃至於意根觸法塵生意識，了別法塵的內容，這就是意入。所以六入就是指運作的六識，也就是十八界。在這兒，佛的意思是說，有了如來藏執持了過去的業種、業力，這就如同燈油，於是就會出生了六入、十八界，這就如同燈油所出生的光明，五陰十八界是業種的顯現。但是不能說，五陰十八界就是業種，業種也不是五陰十八界。由於有了業種，也就是有了燈油的緣故，就會使得眾生的五陰，有種種的增、減，就好像光明有增有減那樣；有了油就有了光明，有了如來藏的業種，就有了五陰十八界的出生，這就叫作「有彼即有此」。
佛在這個地方說到「有彼即有此」；但是今天很多的法師大德，都誤解了這一句話，以為有彼有此，是指相對的因緣法，比方說油燈、燈炷、燈油之間，它們叫作有彼有此，這就是因為知見錯誤而誤解了 佛陀的話。佛所說的有彼有此，彼與此指的是業種與六入、十八界之間的關係，因為業種才能出生萬法現象界，而不是一個現象的本身就會出現另一個現象。這又好像是世間人不懂這個道理，所以會認為吉兆、凶相，認為日蝕、月蝕、手紋、面相可以出生吉凶。其實這一些都是五陰十八界中的現象罷了，現象界彼此之間是不能互相出生的，而是由業種才能出生現象。
在南傳佛教的《本生經》中，記載著這樣的故事：釋迦牟尼佛在王舍城竹林精舍結夏安居的時候，王舍城裡面，有一位看相算命的婆羅門，這一位婆羅門認為，被老鼠咬過的衣服是很不吉利的，而且還會帶給人危險。不但自己不能穿，也不可以給別人穿，不能放在家裡，更不能用手去碰觸，如果不盡快的把它丟棄，就會給整個家族帶來可怕的災難。有一天這位婆羅門發現，自己箱子裡的新的這個筒裙被老鼠咬破了。筒裙，是說印度人的傳統衣物，是用一塊布料圍起來的，這個叫筒裙。於是他就連忙對兒子說：「孩子！箱子裡的筒裙被老鼠咬破了，你別讓佣人拿去，他們會縫縫補補又拿來穿，這會導致災難的。所以，孩子！你要親自把它拿到墳場裡去丟掉，而且還得注意，千萬不要用手去碰它，你就找根棍子夾著它去丟吧！」
這一天早晨，正好是 釋迦牟尼佛外出的日子，祂預知婆羅門與他的兒子，所以就來到了墳場的門口等待。這個時候婆羅門的兒子就用竹子夾著筒裙來到墳場，小孩子一甩，就把棍子和筒裙都丟掉了，轉身就走。釋迦牟尼就上前對孩子說：「小施主！這筒裙你要丟了嗎？」小孩子回答：「是的！我不要了。」「那這麼說，這個筒裙已經是無主之物了，就讓它作為我們僧侶的袈裟吧！」釋迦牟尼就撿起了被老鼠咬過的筒裙就走了。小孩子看到了就慌忙地叫道：「喬達摩長老！這是被老鼠咬破的不祥之物，使不得啊！使不得啊！」但 佛陀就用手拿著筒裙回到了竹林精舍。小孩子看沒能留住 佛陀，於是就趕快回去告訴爸爸，剛才發生的事情。婆羅門聽說是 佛陀拿走了這個破筒裙，心中就驚慌了起來。這一位婆羅門乃是王舍城中有名望的貴人，他以看相、算命靈驗聞名，因此他聽到了 釋迦牟尼撿走了破筒裙，就想到：如果喬達摩長老穿了這一條筒裙，會引起災難的，會毀掉整座精舍的。他就急忙帶著兒子，拿了一大堆的筒裙到竹林精舍，恭敬地對 釋迦牟尼說：「喬達摩長老！聽說你撿走了墳場裡面，被老鼠咬過的那一條筒裙，請您千萬不要穿它，會給您和整個精舍帶來災難的，請您把它丟了，我這裡帶來一些全新的筒裙，就供養給您吧！」這時，釋迦牟尼佛說：「婆羅門！我們是出家人，出家人不在乎衣服破舊，我們並非今天才如此作，從過去生以來一直就像如此，我們從墳場、從垃圾堆、從馬路上撿來大家丟棄的衣物，不會有災難落在我們頭上的。」
接著，釋迦牟尼佛就向婆羅門講述了前世的故事：在過去，王舍城在達密考國王統治的時期。當時，釋迦牟尼佛是一位婆羅門的貴族，他很早就出家了，在寺廟中修成了禪定與智慧。有一次這一位法力高強的長老，下山到王舍城去化緣。國王知道以後，就請長老到他的御花園裡休息，長老就留在御花園裡。那個時候，王舍城就有一位非常有名氣的算命師，他也同樣認為，被老鼠咬過的衣服不能穿，毎當衣服被老鼠咬破了，就趕緊叫孩子丟到墳場上去。但是這一件破衣服，卻被這一位長老撿回來到御花園裡。小孩子看到了長老撿走了衣服，回家告訴父親。算命師一聽是國王供養的長老，撿走了這一件破衣服，心中非常緊張，也同樣的帶了一些新衣服，來到了御花園，要求長老不要再穿這個被老鼠咬過的破衣服。可是長老回答說：「我不相信那種說法，在日常生活中所碰到的、所聽到的、所看到的事相，如果說它會導致災禍出現的話，那麼即使是佛陀、辟支佛、菩薩，也不會贊同的。有智慧的人，不應該把任何事情看成是禍或是福，而去占卜吉凶。」接著長老就為他們父子，說了許多佛教的道理，算命師父子倆才覺悟到自己的錯誤，從此他們拋棄了外道，歸依了佛法。
釋迦牟尼佛說完故事後，對面前的婆羅門父子說：「婆羅門啊！外道把日蝕、月蝕、流星殞落等等的現象當作是不吉利的；把夢中看到的事情，或者是手紋、面相，拿來算命占卜吉凶，這一些都是不正確的。實際上算命師自己，並不懂得什麼是吉祥，他所作的正是違背了吉祥，是邪惡的幫兇，像這樣的作法會受到罪業的，來世就無法再回到人間。」婆羅門父子聽到了 佛陀的開示之後，從此就拋棄了異端邪說，歸依了佛教。算命師父子，就是現在的婆羅門父子；而過去的那位長老，就是現在的 釋迦牟尼佛。
從以上的故事我們可以知道，一切的現象都只是業種的顯現，並不是說這一個現象，導致了下一個災禍。把老鼠咬過的衣服把它丟了，也不會對下一個災禍有任何的影響。現在佛門裡很多的法師大德，就如同那一對愚癡的婆羅門父子，他們說「這一個緣，導致了下一個緣的出生」；這樣說，就好像說穿老鼠咬過的衣服會導致災禍，然後說這就是 佛所說的「有此有彼」。各位看看，這不就是穿著袈裟的佛門外道在說邪教導嗎？這樣子的邪教導會誤導佛弟子，把現象當作是因。其實老鼠咬過的衣服，只是一個現象，現象是一個緣而不是因，他們卻把緣當成了因，然後說這就叫作緣起性空。然而，佛本來的意思是說：「如來藏才是因，所有的事件都是如來藏中的業種的現行，所以才可以叫作有此有彼，有此如來藏故有彼十八界。」這樣子，觀眾朋友聽完了 佛陀的開示，以後就可以很容易地分辨出來，哪一些人是披著袈裟，隱身在佛門之中的外道婆羅門父子了。
接下來經文接著說：【如有人說阿坻耶語，是阿坻耶久已過去，不在今日；世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說：「是阿坻耶語，非阿坻耶語。」雖復是非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言即作即受，異作異受。有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官；有人言曰：「如是財物，應當屬我。」官人語言：「是財云何異作異屬？」是人復言：「我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？」官人即言：「如是如是！如汝所說。」智者說言：「五陰亦爾，即作即受，異作異受。」】（《優婆塞戒經》卷四）如同有人會說阿坻耶語，也就是上古時代的梵語。這個阿坻耶語呢，是上古時代人所說的話，現在今日已經沒有人使用這種語言了。但是因為世間的人代代相傳，次第相續的傳下來了，所以還是有少數人會講這種阿坻耶語。有智慧的人可以說：「現在的人說阿坻耶語，這是阿坻耶語，也可以說這不是阿坻耶語。」因為就現世而言，已經沒有人使用阿坻耶語了，這種語言只有上古時代的人使用，而上古時代的人都已經死了，所以現在的人所說的阿坻耶語，已經不能叫作阿坻耶語。但是有智慧的人也可以說，雖然現在已經沒有人使用阿坻耶語了，但是由於代代相傳，現在還是會有人說那種上古時代的梵語。所以，說是說非都有它的道理。
而五陰身也是這樣子的，可以說前世與後世的五陰身是即作即受，也可以說是異作異受。
好！今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！
阿彌陀佛！
