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宗通與說通第73集~由 正旭老師開示：大乘佛法之精隨以如來藏為根本(一)
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視弘法節目。今天所要講的題目是《宗通與說通》當中的「第五章、簡異辨邪」「第四節、大乘佛法的精髓以如來藏為根本——唯一佛乘」。
各位菩薩都知道，佛法裏面有三乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，但是為什麼我們在這裏要主張唯一佛乘？因為聲聞乘、緣覺乘如果脫離了大乘菩薩乘，那麼它就不是佛法；因為聲聞乘跟緣覺乘，他修完以後是不會成佛的。因為修了聲聞、緣覺而沒有修菩薩乘他並不能成佛，所以說聲聞乘、緣覺乘它單獨脫離了大乘法就不是佛法。所以我們在這裏必須主張說：佛法當中只有一乘，也就是唯一佛乘。
但是各位一定奇怪：既然有三乘，為什麼不一開始就講唯一佛乘，而要分成三乘來講呢？這個原因大概有兩種。
第一種、因為佛乘甚深難解，如果 佛一開始出來就講大乘法，那麼很多人是無法信受的；單就一個二乘法的「我見」的內涵，就好多人都聽不懂了，而不要說講如來藏這樣的一個如此甚深微妙的法。所以祂必須先把比較簡單的二乘法拿出來說，因為二乘法只要一輩子努力去做就可以修成，但是大乘佛法，他必須走三大阿僧祇劫；所以 佛為了要讓大家信受祂所說的法的緣故，必須把二乘法先提出來說。那當祂把二乘法提出來講的時候，這些外道他聽了 佛所說的法以後，他可以實證；因為他可以實證的關係，所以他就相信 佛所說的這個法，確實是真實的，是可以親證的，所以他就相信 佛所說的。那這樣子，佛就可以把外道接引到佛法來，接下來祂再講大乘法的時候，他們就能夠信受了。這是第一個原因，為什麼要講聲聞乘、緣覺乘的原因。
那再來第二點。因為二乘法它可以在一輩子完成，但是大乘法不一樣，它必須走很遠。佛在《妙法蓮華經》裏面就講：「諸佛方便力，分別說三乘；唯有一佛乘，息處故說二。」（《妙法蓮華經》卷三）為什麼 佛要分成大乘跟小乘呢？因為要走大乘這條路很長，中間有很多岐路還有險阻；如果你一口氣要走完，這樣子在對於當時的外道來講，其實是很困難的。佛因為為了不讓阿羅漢退轉，所以祂必須施設一個中間一個讓他能夠休息的地方，讓他以為說佛法走到這邊就是了，但是因為祂做了一個化城讓他能夠休息。
但是當他休息以後，佛就說：「汝等當前進，此是化城耳。我見汝疲極，中路欲退還；故以方便力，權化作此城。汝等勤精進，當共至寶所。」（《妙法蓮華經》卷三）也就是說，我們從這段話我們就可以知道，如果你一口氣要成佛，那麼你中間所碰到的險阻、中間所碰到的困難，會讓你退返，所以 佛就在中間做了一個化城，所以才講二乘法；所以祂就勸這些阿羅漢還是要勤精進，然後「當共至寶所」。我們都知道，佛的目的就是要讓大家成佛，要接引大家到如來藏的這個寶藏裏面；但是中間阿羅漢所證得的這個法，其實裏面是沒有東西，只是個化城，他並沒有到寶所。所以當阿羅漢證得阿羅漢以後，佛就跟他講：這裏是化城，不是你要找的寶藏；所以你不可以退轉，在這裏休息一下就好了。所以就請阿羅漢繼續努力修行，然後才可以到達如來藏這樣的「寶所」。
所以從這裏我們就可以瞭解到，佛雖然說了三乘，但是事實上只有唯一佛乘。這就是我們為什麼要主張唯一佛乘的原因。
接下來我們來看看，經常有人講「阿羅漢就是佛」；但是我們從剛剛的這個經文裏面來看，阿羅漢並不是佛，他只是走到中路——走到中路連如來藏是什麼他都不知道，怎麼跟佛是一樣呢？
我們從現象來看阿羅漢是不是佛。在兩千五百年前，佛引導那些外道證得阿羅漢以後，沒有一位阿羅漢說他是佛；即使 佛入滅了以後，那些阿羅漢也沒有一個人敢說他是佛。從這裏你就可以知道，事實上阿羅漢不是佛，阿羅漢也很清楚他不是佛。只有什麼人會認為阿羅漢是佛？就是沒有親證如來藏的人，或者連我見都沒有斷的人，因為不瞭解佛的內涵，所以才會說阿羅漢就是佛。
那再來說，從證量來看為什麼佛不是阿羅漢。阿羅漢他只是把煩惱也就是我見、我執斷掉而已，但是佛不是這樣子。從七住位明心的觀點來看，當一個人證得七住位，也就是開悟明心證得如來藏以後，他對於佛是什麼境界，其實他也不是很清楚，所以他不認為佛離他很遠，因為沒有通達佛道的緣故；也就是說，他不瞭解要成佛應該要怎麼修，這個次第其實他是不清楚的，所以他不會覺得離佛很遠。但是當他一直修一直修……等到他入地以後，因為通達了佛道，也就是說初地菩薩祂叫通達位，祂通達什麼？通達說「我要怎麼樣才能成佛，我中間要怎麼修」，對於這些次第事實上祂已經通達了。這時候祂發現：「哦！原來我離佛真的很遠啊！」然後越修即使修到等覺菩薩，祂還是對於佛的境界，祂仍然認為是不可思議的。所以從證量來看，阿羅漢連如來藏是什麼、連七住明心的菩薩所證的境界他都不瞭解，他怎麼可能是佛呢？
所以從這裏我們就可以瞭解到說：佛不只是阿羅漢，阿羅漢也不是佛。說阿羅漢是佛的人，他是不瞭解佛的內涵，也不瞭解阿羅漢所證的境界到底是什麼，他才會這樣子說。
好，那接下來，既然講大乘佛法的精髓是以如來藏為根本，但是我們要來探討一下：到底什麼是如來藏呢？既然是以如來藏為根本，那我們總要來瞭解一下什麼是如來藏，總要對如來藏有個基本的概念。
我們先來看看《中阿含經》卷三：【云何六界法？我所自知、自覺為汝說。謂地界、水、火、風、空、識界，……以六界合故，便生母胎，因六界便有六處。】（《中阿含經》卷三）我們稍微來解釋一下。譬如說你的媽媽懷孕了，那這個母胎是怎麼造成的？佛在《中阿含經》裏面就這樣子說，因為有這個六界，也就是地、水、火、風、空、識這六界合，所以才會有母胎出現；因為有了六界，便有六處。那六處是什麼？六處就是你的五根，就是你的眼、耳、鼻、舌、身這五根，然後加上意根；這六根都是因為這個「識」去統合地、水、火、風、空，才有這個六處的出現；所以在你還沒出生以前，就有個第八識，那這個第八識就是如來藏。
為什麼第八識是如來藏呢，我們後面再來說明。我們先來說，有人說，這個六界的地水火風空識，這個「識」就是六識，有人就提出這樣的主張。我們來看看，這樣的主張到底合不合理。我們從《雜阿含經》卷八來說：「緣眼、色，眼識生。……如是耳、鼻、舌、身，意、法緣生意識。」（《雜阿含經》卷八）也就是說，你的前六識都是因為由六根去接觸六塵而才出生。從這樣的一個生起的次第，我們再回頭來看「因六界便有六處」，事實上這個六界的識在六處出生之前就有了。所以從這個次第來看，事實上六識是在後面，因為要有這個六識，必須要有六處去接觸六塵，所以我們說這個六識並不是六界當中的識界。從這裏就可以清楚的提出說：這個六界裏面的識界是六識這樣的說法是錯誤的。
那接下來說，經常有研究佛學的思想者聲稱說：「佛在阿含裏面只講六個識，沒有講八個識，八個識是後人所創造的。」我們從剛剛所看的說，既然這個識界不是六識，所以表示 佛在阿含裏面就已經講第八識了。那意根就是第七識，那六識就如同剛剛講的說「緣眼、色，眼識生。……如是耳、鼻、舌、身，意、法緣生意識。」六識出生了，又有第八識，又有意根，所以，佛在阿含裏面確實講了八個識。所以他們這樣的主張，是因為看不懂六界，事實上那個識界是第八識，所以他們的主張是不合道理的。
接下來我們來看《長阿含經》卷十裏面說：「阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」阿難就答了說「無也」。也就是說，如果識不入母胎，你就不會有名色。但是什麼是「名色」呢？「色」主要在講的就是你的色身，也就是你的五根身就是色，主要是講這個；當然還有五塵也是色法，但是這裏主要講名色講的其實就是你的五根身。但是還有「名」，名是什麼？就是你的六識，這個六識，還有意根也包含在名裏面。也就是說，你的心，你會思惟、能夠分別六塵的，譬如說色聲香味觸法這六個識，加上意根，其實就是名色裏面當中的名。也就是說，你有心，有色身，那就是名色。從我們剛剛講的這一段話裏面我們就知道，因為有識入母胎所以才有名色出生。也就是說，你的六根、六塵、六識，事實上都是因為有第八識，所以才有名色出現了。從剛剛這樣的經文我們就可以瞭解：入胎識其實就是五蘊的本源，入胎識其實就是如來藏，如來藏也就是生命的真實相。
那到底什麼是生命呢？其實各位都知道，你的五蘊，也就是你的心、你的色能夠正常運作，所以你就說有個生命。但是如果沒有阿賴耶識或者說如來藏，來出生你的這個能夠讓五蘊正常運作的這個身心，你就說他沒有生命了。也就是當你的五蘊不能正常運作，已經死了的時候，你就說他沒有生命了。所以生命的根源是什麼？就是如來藏。也就是說，你會認為有生命，他的根本是什麼？就是如來藏加上五蘊，但是五蘊從如來藏出生；所以我們說，如來藏就是五蘊的本源，也就是說，如來藏就是生命的真實相。
那已經知道了如來藏就是生命的真實相，接下來我們來看看要有哪些條件成立，你來學佛才會變得有意義。我在這裏列了主要的三點。
第一點主要就是說，學佛能夠成佛。如果學佛不能成佛，那學佛就變得沒有意義了。譬如說，你去學醫當然是要當醫生，你能夠成為醫生你才去學醫，學醫才有意義；學醫如果不能成為醫生，那學醫的意義就沒有了。學佛能夠成佛，這樣我們學佛才有意義。佛法裏面講的是聞、思、修、證，因為學佛可以實證，所以你才能夠成佛。我舉一個比較簡單的法，譬如說「斷我見」這個法，你要實證斷我見，那你首先要知道我見的內涵是什麼，那你再去思惟「我怎麼樣斷我見？我見的道理——為什麼我不是真實的？那我要怎麼去斷它？」所以你就開始去思惟，思惟說「我認為這個五蘊我真的是虛妄的」，確實一一在現象上面去觀行；最後證實「我所思惟出來的道理——五陰是虛妄的這個道理，我親證了」，所以你就可以斷我見。所以佛法講究的就是聞思修證，你因為可以有聞思修證，所以你才可以實證。學佛也是一樣，佛來人間講佛法，祂把這個佛法很有次第的說明，讓你一步一步去實證，最後能夠成佛；所以，學佛當然可以成佛，這樣你學佛才有意義。
那接下來我們再來講，要讓你學佛變得有意義，一定要是人死後有未來世、不是斷滅；如果人死後沒有未來世，那你學佛的意義又在哪裏呢？不管怎麼說，即使你說成佛了，但是又沒有未來世，那你成佛不是戲論嗎？所以這個條件一定要成立。也就是說，你必須有未來世。從我們剛剛所看的，因為有六界所以才有六處，也因為有六界母胎才會成立，所以我們就可以知道，在你沒有出生之前，就有個第八識存在那邊，所以你死後並不是斷滅；也因為有個第八識如來藏，所以才可以貫穿你的三世，也就是說你有過去世，你既然有未來世，當然是從過去世來，你既然從過去世來，過去世又從過過去世來，所以你這樣推——反推回去的時候，你其實是從無始以來就沒有死過啊！因為這個如來藏從來沒有滅過，那在未來世你又有無量無邊的未來世，因為如來藏不會斷滅，所以你也會有無量無邊的未來世。從這樣來看，如果沒有未來世，如果沒有個如來藏，你根本就不可能有未來世，那麼人死後就是斷滅的。所以從這裏，你學佛要有意義，必須要有未來世；這樣的一個條件成立了，我們才說學佛才有意義。
再來，因果必須確實存在。如果沒有因果，你學佛要三大阿僧祇劫，你這輩子怎麼修都不會留到未來世去了，所以因果一定要存在。但是我們來看看，佛到底有沒有講因果？因果到底存不存在呢？我們先從某一個現象來看，佛講了二乘，二乘有初果、二果、三果、四果；那初果人——最懈怠的初果人，他在證完初果以後，他經過人天七次往返，他就可以究竟苦邊，也就是證得阿羅漢，在捨報以後他可以入無餘涅槃。既然講說你證得初果以後可以人天七次往返，表示說你證得初果的這個功德跟智慧它是有存在的；表示因為你做了這樣的一個事情，它存在了如來藏裏面，所以才可以帶到未來世去。事實上，你在人間證果以後到天界去，一定有東西過去，一定有不死的東西過去，才說你有七次人天往返；如果你沒有任何東西到未來世去，怎麼可以講說人天七次往返而能成就證得阿羅漢果、究竟苦邊呢？
今天因為時間的關係，所以在「因果確實存在」的這一點上，我就先講到這裏。謝謝各位收看！
阿彌陀佛！
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