念佛法門第63集：果地實相念佛(一)

三乘菩提之念佛法門第63集
由正偉老師開示：果地實相念佛(一)

三乘菩提之念佛法門

第六十三輯果地實相念佛（一）

正偉老師主講

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？

我們導讀《念佛三昧修學次第》這一本書，這個課程上到這一邊，前面已經說過了為什麼我們要修學念佛法門，也就是念佛法門它優於其他法門的殊勝之處。以及想要修學念佛法門，我們應當要先具備哪些條件的前方便，也就是想要求生諸佛淨土，要具備哪些資糧。還說過了實修念佛法門的方法，我們講過了持名念佛、觀像念佛、繫念思惟念佛，以及最殊勝、最上根的修法——無相念佛。因為我們希望能夠實證念佛三昧，所以由因地心的這個淨念相續的念佛，轉變成為體究念佛，這樣子就有機會在一念相應之中，實證真如如來藏，也就是現前見到自性佛。

在前面的課程中，郭正益老師已經為各位介紹了要進入體究念佛所應該注意的事項，現在我們從另一個角度來看看。

來看看這一張表：根據中央研究院社會所，從1999年到2004年的調查研究，臺灣地區的佛教徒、佛弟子們平常所採用的修行法門，一直都是以念佛為最主要的，其次才是讀經、誦經、打坐等等。研究報告中也指出，臺灣宗教的發展方向，是從民間信仰這一類比較缺乏具體宗教認同、沒有明確目標的這一個信仰，轉成了有組織、有形的宗教的方向發展。這就意味著說，臺灣的學佛人，大部分都是心性纯厚的念佛行者。

就好像各位菩薩們一樣：是不是或多或少的都會念念佛，乃至於發願未來要往求生淨土呢？我們願意念佛、能夠念佛，就代表了我們對於佛菩薩的深信——相信說，佛菩薩的功德神力不可思議。這也代表了我們已經不是一世兩世、一劫兩劫與佛結緣，一定是從久遠以來，我們就已經多生多世的跟佛菩薩結下了善緣，所以今生我們才願意歸命於佛菩薩。如果不信的話想想看：我們身邊所認識的親朋好友們，有多少人願意念佛呢？雖然我們用盡了各種的方便善巧，但是能夠念佛、能夠相信佛的人真的是不多。而我們今生接觸到佛、看到佛菩薩、看到佛經，就是沒有理由的、沒來由的感覺到親切，感覺到歡喜，是不是這樣子的？所以我們應當要相信：自己的確是善根深厚，已經與佛菩薩結下了很深的善緣了；我們正是佛菩薩最護念的弟子，佛菩薩其實一直都在護持著我們、憶念著我們，如同一位母親想念她的孩子們。這樣子自己是不是能夠確信了呢？

再來，想請問大家：「大家平常是怎麼樣念佛的呢？」是持名念佛？持咒念佛？還是觀像念佛（也就是觀想念佛）？還是已經可以進步到無相念佛了呢？譬如說，持名念佛，我們口中稱誦著佛號，心中想著佛；觀像念佛，我們在心中出現了聖像、聖境，心中想著佛；無相念佛則是無形無相，但是心中還專心繫念著佛、想著佛。如果一個人念佛的時候心中沒有佛的話，那麼這個人即使他表現出來的樣子，好像是在念佛，口中也唸出了聖號，但是無論外表再怎麼莊嚴，我們說這個人他終究比不上一台唸佛機——因為唸佛機插上電之後，可以連續不間斷的唸上好幾年，這個我們可作不到。俗話說，這樣子就叫作「小和尚唸經，有口無心」。

所以佛門裏面說：「念佛不在嘴，修行不在腿。」也就是念佛的關鍵是在於我們的心，而不在於我們的外相。所以，在《觀無量壽經》裏面佛說：「然彼如來，宿願力故，凡有憶想者，必得成就。」（《佛說觀無量壽經》卷一）就是說佛祂依著祂過去的宿願力的原因，只要有任何憶念到、想念到佛的眾生，佛就一定會加持這個眾生，在佛道上得到成就。並且在這個經文裏面講到的是「憶念如來」，而不是用口唸或者朗讀，或者說來觀如來相。

大家想一想，這麼多種的念佛方法，它的目的除了為了要讓我們能夠修集廣大的福德，能夠圓滿往生淨土所必須要具有的福德因緣之外，真正的目的就是要修學、要具備「一心念佛，淨念相繼」的這個功夫——心中念念都是繫於佛，這也是釋迦牟尼佛在《阿含經》中就已經和弟子們強調的「一心念佛」，不是兩心、三心、四五心等等。

譬如說，在《長阿含經》裏面說到，佛在世的時候，由於摩伽陀國的國王頻婆娑羅王，他是虔誠的佛弟子，所以許多的人民雖然他們不懂什麼是佛教，可是他們也跟著國王，一起聽聞了釋迦牟尼佛的聖號。這些人民有的人他只是信佛，實際上他並不瞭解什麼叫佛法；有的人甚至他只是聽聞過釋迦牟尼佛的名號，也算不上是真正的佛弟子，可是經藏說，就算這樣子，他們曾經憶念、想念過釋迦牟尼佛，所以命終之後，這一些人有的可以生到各各欲界天裏面去享受天福，有的人會投生到高貴富豪之家享受人間的妙五欲。這不是說這一些眾生有多麼的厲害，而是諸佛這一清淨、不可思議的願力所成的。

譬如說有一次，釋迦牟尼佛世尊晚上的時候靜坐，結果在祂身邊不遠的地方，有一個天神自己報上名號，然後說：「我是闍尼沙，我是闍尼沙。」闍尼沙的意思就是說戰勝了結使，至少是戰勝了三縛結。於是佛就問他說：「你為什麼叫自己是闍尼沙呢？為什麼說自己戰勝了輪迴的結使呢？」這位天神就回答佛說：「這是因為我本來在人間的時候是一個國王，是如來法中的優婆塞，臨命終的時候我一心憶念著佛，就以這樣的功德，所以能夠往生到四天王天，作了毘沙門天王的兒子。從此以後我探究諸法，後來證得了須陀洹，也就是初果，因此以後我都不會再墮入惡道了，因此我叫作闍尼沙。」毘沙門天是四大天王裏面的北門王，他的兒子在佛教史中非常有名，曾經多次的現身護持佛法，甚至在道教之中據說他就是一般人所稱的「三太子」，這樣子就有聽過了吧？其實祂是佛教的護法神之一，也是一位已經證得聲聞初果的菩薩。

由此可知：光是憶念著佛，這個功德就已經非常的大。所以世尊殷切的交待說：「諸比丘！常當專精一心念佛！如是，諸比丘，當作是學。」（《增壹阿含經》卷四）也就是世尊交待說：諸位弟子們，你們應當要常常的、專心的一心念佛，這就是各位應當要努力修學的工作。所以到這邊我們就能夠確認了，「一心念佛」就是我們要達到的目標。如果不懂得念佛是用心來念，那麼念佛就一定會念不好。

例如說，近代年中老實念佛得到成就、非常有名的廣欽法師，其實很少人知道他是一個開悟的聖僧，也許因為因緣不具足，他似乎也沒有把開悟的法傳下來。如果大家有曾經親近過他的，會發現他基本上都在那坐著……例如，周宣德居士的記錄說：

我在一個週末假期的晚上，特地到寺中拜見他老人家，他正在佛殿中間日本式的一個矮圓桌上盤腿而坐。我就在他旁邊不遠的椅子上也坐下來，在黑夜中我開電燈，專心的伺候他，每隔一個小時或四五十分鐘，我就輕步的走到他的座位旁邊，小聲的向他問說:「師父你在作什麼？」他回答我說:「念佛。」我又問他:「那你念哪一尊佛？」他回答:「阿彌陀佛！」這樣子七八次我都是這樣問，他也都是這樣答。我一夜沒有睡，熬到第二天早上，我再問他:「你老總是說在念佛，可是你的嘴巴也沒有在動，也沒有發出聲音，那究竟是怎麼樣念佛？」他回答說：「念佛總在心念專精，而且晝夜不間斷、不雜亂，但是你們初學者能夠從口唸、耳朵聽、心裏想佛，這就是下手的功夫，慢慢的自然就會做到不分晝夜，一心念佛不亂，然後由於念佛得定而發慧。」

所以後來有一位老法師去參訪廣老的時候，廣老就指正他：「念佛是用心念，跟這個身體是沒有相關的。」我們來看一下：

這是在民國六十九年的夏天，當時廣老八十九歲。臺南某寺廟的老法師，年紀八十二歲，出家沒有很久，跟著一位在家護法居士，一個月前從臺南出發，參訪臺灣各地的寺廟，昨天來到了土城，掛單在承天禪寺。早上的時候在課堂見到了老和尚，就請示老和尚修行之道。老和尚說：「老年人出家，要走修行這一條路是比較慢，能夠一心念佛帶業往生西方，這是最快的。」老法師說：「我到了老年才出家，人生的各種困難、危險的境界都經歷了，覺得這些對我來說其實都不算什麼，可是現在出家了，卻覺得佛法老是讓我理解不過來，請師父為我慈悲開解。」老和尚就回答：「老人家了，不要在那邊想要學這個要搞那個，那個是沒有結果的，還是最好什麼都不管它，放下一切一心念佛，往生西方最要緊。我看你啊根本沒有在念佛。」老法師就說：「昨天上山來，匆匆忙忙沒有時間念佛。」老和尚就回答：「匆忙是我們這個身體在匆忙，念佛是用這個心在念佛，兩個不相妨礙。有在念佛的人跟沒有在念佛的，來到這裏我一看就知道，一個有念佛的人，他的舉止行動當中、言談之中都會流露出『阿彌陀佛』來，我看你來到這裏，心中根本沒有帶著半句的佛號來。」同行的護法居士就問：「要怎麼樣念佛呢？」老和尚就說：「念佛就是念佛，還要怎麼樣念。」老和尚就問這位老法師：「你在常住擔任的是什麼執事呢？」「香燈。」老和尚講：「擔任香燈是最好利用來念佛的，一邊擦擦抹抹的做事，一邊念『南無阿彌陀佛』，這是最好的。」老法師回答說：「可是這樣子的話我會弄亂、會搞錯。」老和尚說：「這怎麼會弄錯！你身上穿的這一件道袍，你就不會把它顛倒穿。」

大家想一想，平常我們念佛，想要做到一心念佛，無奈雜念、妄念就是不斷的不斷的跑出來，我們不自覺的就跟著妄念走，雖然嘴巴喃喃有詞的在唸佛，可是心中卻想到：「小孩子昨天晚上發燒，今天一早就去上學了，不知道有沒有乖乖吃藥？待會打個電話去問他！我看呢還是直接打到學校，告訴他的老師，請老師幫忙注意一下。也不知道這一次到底是被誰傳染的？該不會是上個禮拜我們一起去美國大峽谷的時候被傳染的？說起這個大峽谷那個景色真是壯觀，我一直以為太魯閣已經很了不起了，沒想到大峽谷更好看，待會打個電話給媽媽，叫她下一次要跟爸爸一起去……」念佛念不到五分鐘，但是我們的心已經從佛菩薩的身邊，跑到兒子的身邊、爸媽的身邊，已經從佛堂跑出去，環遊世界一圈，然後又回來佛堂了。所以一般人想要「一心念佛」是多麼的困難，還要「淨念相繼」這更困難。

但是再想一想，如果今天兒子生病住院，我們白天去上班，在辦公室裏面，一整天就是在擔心兒子。別人看我們好像悶悶不樂、失魂落魄，就好心問說：「你今天怎麼啦？怎麼一整天都不說話？是發生什麼事啊？」我們就會說：「對啊，就是我兒子啊，昨天發燒到三十九度住院，今天不知道有沒有好一點。」想一想看，我們想要一心念佛卻做不到，妄念紛飛，可是我們根本沒有想到要一直想念著兒子，卻一整天都在掛念著小孩，牽腸掛肚，無妨我們在辦公室一邊做事、一邊講電話，心中還是一直在掛念著住在醫院裏的兒子，是不是這個樣？所以對一般人而言，想要做到一心念佛真的不容易，就算很多念佛已經念了二三十年的蓮友，還是一件不容易的事。

那到底要怎麼樣才能叫作「一心念佛」呢？怎麼樣的修行才能夠達到一心念佛呢？這我們先回到書上，我們接下來進入第187頁，請平實導師來為我們開示，也就是第二篇正修行的第七章「果地無相念佛」的第一節：「接著我們進入正修行的第七個單元，談一談果地無相念佛。我們前面講過，無相念佛還是在因地之中念佛，施設一個名稱叫作無相念佛。」

什麼叫因地中念佛？簡單的說，就是在我們還沒有開悟之前，還沒有親證到、還不知道自己的自性彌陀，就叫作因地念佛。有人可能會講：「你這樣子說不公平，我出家以後閉關，專修念佛二十多年了，其他什麼事情我都不理會，現在我已經修到二六時中，阿彌陀佛的聖號都會不斷的生起，就算我的口中沒有在唸，我的心中一直都在念佛，為什麼你說我這樣子還是因地念佛？」會這樣子問，就代表程度不錯，因為這位菩薩已經知道了念佛不在口而是在心，而且是要憶佛的念一直不斷的現起，這叫「憶佛泉湧」，佛號、憶佛的念好像是泉水一樣的不斷湧出，擋都擋不住。這就是一般人所認為的一心念佛、淨念相繼。可是這還不是真正的一心念佛。

我們舉個例子來說明，在《大寶積經》卷八十九中，佛要大家學習一位大精進菩薩——聽祂的名字就知道，祂非常的精進。這位菩薩第一次看到了佛的聖像，就決定了要在如來的正法中出家修學佛道。可是父母不同意，以死相逼，所以祂就默默的修行，一心念佛，不吃、不喝、也不說話。父母為了阻止祂，所以準備了鮮美的飲食，祂不理會，只管念佛；父母又準備了堆積如山的金銀財寶，祂也不理會，還是念佛；父母找來了親朋好友來勸阻祂，祂不理會，只是念佛；最後父母找來了美女，成群結隊的在祂面前晃來晃去，祂還是不理會，看都不看，就只管念佛。這樣子到了第六天，經上說祂：「斷諸憶想，不起食，念如來應正遍知。」（《大寶積經》卷八十九）就是說這六天以來，祂都非常用心的憶佛，憶佛憶到全部的攀緣、妄想統統都斷掉了，只剩下憶佛想佛的一個念存在，祂一直憶念著如來、應供、正遍知身，最後感得了天神現身說法，祂的父母終於同意讓祂出家。