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宗通與說通第59集~由 正益老師開示：身教重於言教
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
這一集，我們繼續來根據這個勝義僧團，既然真善知識已經施設完畢了，然後也開始講法了，這時候學人要注意什麼呢？就是說，因為要施設相當多的方便，讓大家可以斷除種種的習氣，可以或是將這個習氣予以減少、予以降伏，能夠達到無生法忍，這樣往前進到佛道，成就佛菩提。所以對於許多的施設，必須要從現在開始建立，就如同佛世的時候是一樣的，因此，要讓許多的人能夠出來來宣揚佛法。在佛世的時候，佛陀也請了一些比丘來說法，後來比丘們都證得大乘法；因此，在一個僧團裏面，必須要許多的說法者，這就是因為真善知識沒有辦法可以這麼多的時間、這麼多的體力，來做這樣的事情，所以大家要一起來負責、來分擔這弘法的職責。那做這樣的事情的時候，這些我們就稱為他算是「教師」、「親教師」，或是可以稱為「法師」。這些的法他必須要以證悟作為根本，然後來講他所領略、所瞭解的法。
在這個情況下，這樣的親教師們他們必須要具備什麼樣的心性？也就是說，他要慢慢將自己的慢心降伏，因為他去教導的過程中，會碰到許多的人，他的心性是不一的：有的人他心性很調柔，可是他調柔到他會怯懦，對於一切的法都不願承擔、都不敢承擔，然後你叫他做什麼，他可能才會做什麼；在這種情況下，善知識就要鼓勵他，這位親教師就要將自己的理解，以及對眾生的慈憫心，以及教導心，要拿出來。有的人他的慢心很重，這時候善知識也要包容，能夠安忍，慢慢讓他能夠在這個僧團中——勝義僧團中，以及這樣的課程中，能夠繼續安住。所以，親教師們必須要作許多的自身的習氣的——這種不加思索就冒出來的貪瞋癡要予以遏止；所以對於身教是遠遠重於言教的。因為有的人他重視的是外表，然而佛門中說有四大威儀，乃至百種威儀、千萬種威儀，這些種種的細行都可以顯示一個修行，並不是在說修行的證量，是在說修行如何攝受眾生。如果你沒辦法攝受眾生的話，如何讓他能夠安住，能夠繼續再往佛菩提道來前進？所以必須要根據自身比較重的性障來作調伏。
譬如說對於世間的諸所有法，譬如說貪，那就要去瞭解貪它是怎麼樣生起的：因為執著還是因為慳吝，還是因為以前沒有好好的修學；或是說對於人有簡擇，對於事情有分別；或是有一些作意是已經很早就已經隱藏在裏面的，對人有一些偏見，對法有一些偏見；沒有辦法用更大的包容心，沒辦法用菩薩摩訶薩的角度來看這個世界，也沒辦法用如來藏的角度來觀察這個世界。有時候是自己的過失，自己就是可以寧可看著別人受苦，然後完全把心回到凡夫的心性之上，並不是可以說自己是一個學佛人；有時候是根本就破壞自己所持的五戒，或是自己的不清淨的想法，這樣染污的想法，所以而產生貪。產生貪以後，在這個過程中，又自己想要把它隱藏起來，或是自己把自己的心就橫過去，想「反正我就是貪嘛！沒有辦法，我也改不了。」並不思考任何的方便來讓自己揀除。所以這些都是屬於這位親教師、這位教師或是已經證悟的菩薩們，所應該開始注意的。
我們就以證悟的菩薩的角度來說好了，證悟的菩薩是動見觀瞻的。雖然不一定所有人都知道你是證悟者，可是有的人他可能清楚，這時候他就會去想：「你的行為跟我的行為也差不了多少，那你證悟，可是這樣就可以叫證悟，為什麼還會有這麼多的習氣？為什麼還有這麼多的煩惱？為什麼言行還是這樣？」在那種情況下，不但對整個勝義僧團不好，而且對自己也不好，因為這樣跟其他的菩薩所結的緣都不是很好的緣。所以要針對貪瞋癡這些習氣煩惱，作種種的降伏，這不光光是某一個證悟者或某一位親教師的事情，而是所有勝義僧團大家應該作的；因為只有這樣的話，大家開始注意這個問題，整個僧團才會更加的和合；乃至於說，以能夠得初禪作一個證驗，也是一個很好的方便。如果當善知識開始講禪定，講真正的「枯木禪」；而不是說像世間的人他腿一盤就開始打坐，而不先修除五蓋，這樣以自己所想像的禪定——一念不生，來作種種的思惟，想要入定，可是卻沒有把前方便作好，這樣是很難得到初禪的。總而言之，透過初禪的證驗，可以知道這個人是不是離開了男女欲，以及離開了比較重的瞋恚，這些都是在修學路上所免不了的。
因為我們無始以來，不作這樣的觀察，你一定被末那就是意根所帶著走。意根最會攀緣，祂是一切諸法在這其中的作主的心，我們真正作主的心是祂，而不是意識；意識提供很謹慎以及很伶俐的思惟，然而意識卻沒有辦法左右意根。意根祂也是一個心，祂就是我們所說的第七識。理由為什麼沒有辦法左右祂的行為呢？因為意識對於一件事情還不太清楚的時候，末那還是要作這個抉擇；在那種情況下，祂會根據勢力比較強的、勢力比較殊勝的、勢力比較強大的，來作這些決定。
譬如說一個染上毒癮的人，他理智上雖然很清楚：「我不要再吸毒了，不要再過這樣的日子了，因為過這樣的日子，會讓我自己受到別人種種的輕視，以及我生活可能遭遇到困難。」可是在那許許多多的場合中，他就是沒有辦法抑制自己有一個心念，想要繼續染上這個毒癮，這個就是因為由於末那是一個決定性的緣故。所以我們同樣回到我們這個世間法來說，貪瞋癡我們不也是犯上這種貪癮、瞋癮、癡癮，就是在這個癮頭上沒有辦法停止；所以必須要透過一些極善的思擇，要從這個過程中開始好好的思惟：到底是要怎麼樣？因為一切法它不是無緣無故的，不是說沒有來由的。
有的人會說：「不行！我這脾氣就是大得很，怎樣呢我就要跟人家吵，不可能我不跟人家吵，不吵的話呢，我就不是我。」可是你就問他：「可是你有一個場合絕對不會吵。」他說：「怎麼可能？那一定是別人都對我很好。」那你就跟他講：「不是！那時候別人對你很差，甚至還恐嚇你或怎樣，可是你也不會跟他吵。」他說：「真的嗎？哪裏可能會有這種情況？」有！就是當對方帶著兇器的時候，或是對方很多人、人多勢眾的時候；這時候在作意上，你不但不會起瞋，而且還會去想「怎樣可以逃離這個現場」，你根本不會產生一個生氣，不論人家怎麼駡、怎麼打，你都會逆來順受。所以，並不是我們在一切法裏面都沒有一個決定，末那過往所受的無始劫來六識心的種種決定，祂有熏習；雖然祂沒有記憶，可是勢力比較強的，祂能夠作微劣的智慧的選擇。
在這種情況下我們就知道，瞋不瞋還是實際上是看自己的，原則上就是自己想要瞋；雖然這個無明來得非常快，可是有時候瞋完以後，就應該去得快啊！可一般的人不是；所以，在這個情況下，就要去瞭解瞋背後的理由，能夠作思擇。背後理由大多是就是不願意原諒別人，或是說「我對你這麼好，你不應該用另外一個表情或是動作，這樣來貶抑。」也就是說，他認為對方是不恭敬，或是對方沒有對他重視、禮貌；也就是說，他要的還是個人的面子，或是要人是一些恭敬、敬仰或是等等，要人家一些尊重。可是這尊重的背後，倒要來看看，什麼是「我」，哪一個是「我」；離開了這個色身，離開這個六識心，哪一個是「我」？沒有真正的我！
那再回到這個色身和六識心，如果說這個是我，可是祂是永恆的嗎？祂會一直存在嗎？並不是如此啊！那既然「我」應該是一個永恆的，過去世的六識心和色身，祂們並沒有來到這一輩子，所以祂們不能成為我；同樣的，我們這一輩子的六識心和身體，也不會去到未來世，所以祂們也當然不能稱為我；繼續往下說，那未來世呢？未來未來未來世一直往下下去，所有六識心和色身都不能當成我。那請問，如果這一個人，打了你的身體或是說只用罵的，那你的瞋心也不是真實的；那你誰被罵呢？是你的身體被罵，還是你六識心被罵？就算祂們被罵，祂們也不是你，那你為什麼要這樣的激動呢？而且這罵的語言是剛好你領會了，如果你今天耳朵不是很靈敏或耳朵受傷，別人罵什麼你根本聽不懂；所以這些還是你去追尋、去執取來的。如果你把它當作風聲這樣吹過去，這樣的過程中，你就不用一個字、一個字把它連結起來；他罵的只是一個字的集合，可是在你的心目中，並沒有變成一個句子，所以各自獨立；這樣的話，它根本就像是一個斷斷續續的風聲而已，不構成語言，不構成人類邏輯思考的意義。所以你透過這樣來思惟，你就想：「那我是不是沒有必要，沒有需要說跟這個人來嘔氣！」
第二個，你也可以去思惟，思惟什麼呢？一切無始以來所有的眾生，都是大家在這邊打打鬧鬧。佛說，哪一個眾生沒有傷害過你，哪一個眾生沒有跟你結仇過，哪一個眾生沒有讓你不愉快過？大家都有啊！既然是這樣，如果今天這個眾生跟你不愉快，那你想：其實跟你更不愉快的有好多好多的人，整個屋子都是，整個村莊都是，整個都市都是，乃至整個國家、乃至整個地球、乃至整個宇宙都是，除了諸佛菩薩以外。在那種情況下，你有需要跟每一位眾生來算舊帳嗎？來說「不行！我們今天就要把話說清楚。」可以這樣嗎？這樣的話，你單是討債都討不完了，你單是這個仇，仇上加仇，怨恨日子都過不去了，這還能夠修學什麼嗎？而且諸佛菩薩在你旁邊的時候，祂們一定搖頭，祂想：「這個人連這樣的事情都不能安忍，這樣我們辛辛苦苦替他擋下許多生死的業報，讓他能夠安心修學，這樣的話是不是讓他沒有辦法從中反省，沒有辦法從中懺悔，沒有辦法從中獲得真實的利益？」所以要去想，我們不要做愚癡的人，應該去想未來的世界，我們所創立的美麗的佛國、莊嚴的佛國、清淨的佛國，這樣一切眾生都可以來到這個世界，那應該多好！而且一切諸法都是在這個地方，都留給如來藏顯現，如是在空幻之中成就佛事。
所以要透過這些思擇，然後甚至說反省自己的過失：「我為什麼喜歡瞋？因為我對於許多的法都有自我的意見。然後我都喜歡表達，透過我的表達讓別人知道我的存在，所以，如果我是說不隨順這樣的意思，我就開始瞋。」那就要去想說：為什麼做一位菩薩，你還要所有的人都知道你，知道你的存在，知道你要表達什麼？為什麼要有這樣這樣強的欲望來顯示自我？難道這個自我是真實的嗎？並不是啊！所以透過這樣的檢討自己的過失，也可以逐漸的將自己的一些想法修正。
然後就要在這過程中去思惟：「那我要怎麼做？原來我就可以在這過程中，多聽別人所說的話，遇到想要講出來一些意見的時候，要非常客氣。而且要先想一想，等到別人都已經沒有要講的時候，然後把它講出來，就可以接續這樣的話題，讓別人能夠受到利益。」因為自己經過審慎的思惟。然後在結尾的過程中，還要講說「這是個人一點小小的建議，提供大家來作為參考」；不要說，就是以自己的意識心，很自負的說种种不合這個場合的話。那在這種情況下，自己的末那就會聽到，自己的末那就會瞭解，它就會慢慢改，因為實際上你說這些話，是講給自己末那所說的。
因此，透過這種種的思惟你就可以知道，原來法是可以不斷的增上；而且還可以透過如來藏的平等性，從如來藏的觀點，一切眾生，不管他是中國人、外國人、台灣人、日本人、美國人，都是一樣的，並沒有人種的差異，大家都是如來藏。你現下觀察，你就要去想：「如來藏既然是這樣的體性，別人的體性也是如此，那我為什麼要產生瞋恚呢？因為大家最後都可以成佛，我對於一切的未來佛，是不是應該恭敬呢？」所以 佛說，最輕慢別人的，會使得他的道業獲得種種的折損；在一切的業行中，沒有比輕慢以及瞋恚其他的菩薩更能減消自己的功德的，所以我們應該透過這樣來反省。
然後我們再根據經文來說，菩薩綑縛自己的有四種行，這種就是說對於菩薩他是讓自己受到生死的結縛；也就是你斷除我見，已經透過三結縛了這樣斷除了。那到底有哪四個法？經典說：一者，輕慢他人；第二個，對於世間的一切事情，方便來追求；第三個，散亂自己的用心，如同走在危險危難的地方；第四個，對於眷屬一心來貪著。
我們先來看看什麼叫輕慢他人。輕慢他人就是無非是說，自己的證量非常的高，因此對於其他的人就不理不睬，所以他遠離了菩薩的慈悲性；甚至有時候，對於真善知識，他根本不服他的教導；這樣的人他甚至還會分裂整個僧團。
第二個，對於世間事方便來做種種的追求。為什麼呢？有的人他忘不了他的世間法、他的營生事業，因此他希望獲得錢財，希望獲得許許多多的恭敬供養；甚至有人希望能夠在美色種種獲得——不管是男色女色——獲得種種的殊勝的利益；因此他們將這世間法的利益，把它當作殊勝，把它當作轉增上求，完全是背離了佛道。
再來，就是對於自己的心，每天不夠精進，隨便在境界法中跟著一起跑。譬如說，他原來有憶佛的功夫，可是現在憶佛功夫也不要了；以前有看話頭的功夫，可是現在的憶佛功夫理論上會更好，可是他並不清楚在這過程中，他的憶佛都已經散亂掉。所以菩薩的精進就是屬於要有個作意，看你是要念佛、念法、念僧都可以，乃至念第一義諦的法，念殊勝的法；就是說要保持這個念，保持這個作意或思惟。
最後一個是對於眷屬的追求。即使這個人出家，可是他希望的是有許許多多的法眷屬；他就希望建立我所，把世間的眷屬、親眷屬，把他搬過來變成法眷屬，希望人越多越好，都不想自己是不是有這個福德資糧等等。所以這樣的心就應該來斷除！
好，今天就講到這裏。
阿彌陀佛！
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