此篇引用自：http://www.enlighten.org.tw/dharma/5/45
宗通與說通第45集─受學大乘之因緣(一)
各位菩薩：
阿彌陀佛！
這一集開始，由我來跟各位解說《宗通與說通》裏面的說通，「第三章、說通」裏面的第四節，也就是「三乘無學應迴向第一義諦」的這個部分。
這裏說到三乘的無學指的就是聲聞阿羅漢、緣覺辟支佛，還有大乘的通教阿羅漢與辟支佛，還有大乘別教的初地滿心或者是六地滿心的菩薩。因為既然講的是三乘的無學，無學位就是這些菩薩跟這些阿羅漢或是辟支佛。前面已經有略說到聲聞跟辟支佛的部分，這一節就特別針對大乘的通教菩薩來跟各位解說。
大乘的通教菩薩又分成兩種。一種是菩薩的阿羅漢。可是他因為對於修學第一義諦的因緣沒有成熟，所以他碰到的是修學聲聞法的一些善知識，所以他所教導的都是屬於二乘聲聞所修學的內容，這些內容就是對於蘊處界依於四聖諦來觀察，然後斷我見、斷我執；可是對於大乘法的修學，他就沒有因緣來修學。這裏我們就要稍微提一下，為什麼通教菩薩他有因緣修學聲聞、緣覺，可是他為什麼沒有因緣來修學第一義諦的大乘法呢？那就是因為主要有幾個原因。
第一個原因就是：他對於什麼叫作「菩薩僧」沒有真正的認知。也就是我們 平實導師在前面的「概說」裏面就有提到，什麼樣叫作法師，什麼叫作菩薩僧，就有說明到。也就是說，在聲聞的解脫道，他一般所示現的，因為他是急求入無餘涅槃，所以他一般會示現出家相，是以出家相為最主要的修學的一個表相，所以他會走向出家的道路，因為他要急求斷我見、斷我執，入無餘涅槃。所以，當一個大乘通教的菩薩，他以前所熏習的都是屬於這一類的法，認為「出家相才是菩薩」，這樣的話他的因緣就不夠成熟，也就是他對於修學大乘法的因緣就不具足。為什麼？因為他認為，菩薩僧應該現出家相，如果是在家相就一定不是真正的菩薩，他的觀念就會是這樣子。也就是說，如果他想要修學大乘法，可是他的觀念裏面還是聲聞，他是沒辦法修學大乘法；因為大乘法的修學，主要是以示現在家相為主的，這樣子才是菩薩的修學。因為菩薩的修學是要能夠示現種種相，以種種相來攝受一切的眾生；可是如果只有聲聞相，他沒有辦法廣大的利益一切眾生。所以在經典裏面也常常有敘述到 佛陀的本生，就是示現了種種的身相來度化一切有情，所以這個才是真正的大乘——修學大乘要實證第一義諦的一個重要的因緣；也就是他不能有錯誤的見解，對於什麼是大乘菩薩僧真正的外觀，他能夠正確的了知，他能夠「依法不依人」。所以依法不依人也是這個意思，也就是不要看表相，而是要看這個人所實證的實質，這樣子才是有因緣能夠受學第一義諦。如果有錯誤的見解，認為居士修學、居士講法那不是佛法，而不願意聽受，他就沒有辦法有這個因緣來受學第一義諦的法義了。將來這種通教的菩薩，即使他碰到了真正的大善知識，他也不願意親近修學，所以他就不能修學真正的佛法，他只能修學二乘法。這是第一個原因。
第二個原因就是：他不能忍受真正的菩薩的摧邪顯正。因為聲聞法二乘人，不管是聲聞、緣覺，他是急求涅槃；既然是急求涅槃，所以他對於如何住持佛教，他也不能心中有所罣礙的。也就是，佛法在世間到底是要住世多久，他是不能關心的，他不能在乎的；因為如果他心中繫念著佛教它的正法期、像法期、末法期應該如何住世，應該如何廣度眾生，他就沒有辦法入無餘涅槃去了。所以聲聞人他對於法義，他不太辯駁，也就是，如果眾生有邪見，他會認為這個眾生好可憐，他應該趕快來修學解脫道，所以他會隨緣說一些聲聞法；可是他對於大乘的部分的邪見，他也不處理，因為那是屬於實相的智慧，無礙於解脫，所以那個不是他所關心的。所以，對於眾生種種的關於實相的部分的這種邪見，也就是這個法界裏面的根源到底有沒有如來藏，有沒有一個第八識存在，如果有人有邪見，他也不會去強加破斥，因為那樣子會妨礙他的解脫。所以在聲聞道場裏面，對於法義辨正他是不論的；因為聲聞人不可以有世論，乃至世間論他都隨緣而做，他不會積極去做的。因為這個緣故，所以接觸到聲聞法的這些大乘通教菩薩，他就熏習了這個知見，認為有人在論說別人錯，指出別人的法義錯誤，那一定是不對。為什麼？因為產生紛爭了。可是，真正的大乘菩薩他是世出世間，因為他是菩薩，他要生生世世在三界裏面度化眾生，才能夠最後邁向成佛；因為成佛一定在三界中成佛，所以他一定要對於佛教要如何能夠住持於世間，他是心心念念都在關心這件事情；所以對於眾生他的邪見，菩薩都非常關心而想要矯正眾生的邪見，所以對於眾生對於法界的實相有所誤解，乃至有所錯會，乃至誤會了成佛之道的內容，菩薩就會奮而出來指出眾生的錯誤。這種作法是跟二乘人的作法是不同的。可是如果一個通教的菩薩——大乘的通教菩薩，他熏習的是二乘的想法，他就對於大乘菩薩摧邪顯正這件事情心中不能安忍啊！因為這個緣故，他就不願意親近大乘的勝義僧；因為這樣子，他的因緣就沒有成熟。
另外，我們說我們要修學大乘法，我們要在大乘法裏面有所實證，所以天天求佛菩薩給我們因緣，讓我們來修大乘法；可是這個法是沒有辦法直接給眾生的，而是一定要透過善知識來教導；因為如果沒有善知識教導，我們如何得法呢？所以一定要跟大乘法中真正實證的這種勝義僧，不管是在家、出家，而能夠依法而信受、而親近、而結緣。如果沒有跟大乘法中真正證悟的菩薩結緣的話，他如何能夠有因緣能夠修學大乘的第一義諦的正理呢？當然是不可能！所以說要修學大乘，想要在大乘法中有所實證，能夠實證別教五十二位階裏面的任何一個位階，就應該要跟真正的善知識能夠結法緣，能夠親近真正的大善知識；因為跟大善知識結了法緣之後，就能夠追隨大善知識，生生世世不離正法而修學。所以，大乘的通教菩薩沒辦法具足受學第一義諦因緣，就是因為對於僧——什麼樣是大乘的僧寶的外相產生了疑惑，然後對於大乘菩薩的摧邪顯正不能安忍。
然後第三個：不能跟大乘的實義僧能夠結法緣。因為這個緣故，所以大乘的通教菩薩雖然他有度化眾生的願，可是他沒有「法」；因為他的法只有二乘法，而這個二乘法是通於二乘。可是他的心量廣大，想要度化眾生，可是又沒有法；所以他是「身是大乘，心是大乘」，可是所學的法通於二乘，所以稱為通教菩薩。
所以，如果各位菩薩對於這三種因緣，就是菩薩僧的外相是如何太在乎了，或是對於摧邪顯正不能接受，或是不願跟善知識結緣；就會導致未來成為通教的菩薩，而對於大乘的第一義諦的義理，缺乏實證的因緣。
通教菩薩的第二種就是辟支佛，修辟支佛。他一樣有不具足受學第一義諦的因緣，這個因緣也是跟前面所說是一樣：因為一樣對於什麼是菩薩他不了知；他對於菩薩為眾生而去摧邪顯正，他不能接受；而且不願親近這樣的菩薩。因為這樣緣故，雖然說他修了四聖諦，也修了十二因緣法，乃至十因緣法，他能夠了知，能夠實證，他能入無餘涅槃；可是他因為悲心而不願意入無餘涅槃，想要對大乘法有所實證，希望成佛；可是礙於他這種錯誤的觀念，所以他就沒辦法有因緣在大乘法中有所實證；所以他就成為通教的菩薩，而不能真正的邁向大乘的別教菩薩的實證之路，他的成佛之道就一直被耽誤。直到他哪一天覺得他不應該再耽誤了，他應該要「依法不依人」，那時候他才有所轉變，才有因緣能夠親近大善知識，才能夠開始修學真正大乘別教之法，他才有開悟明心的因緣。
這個通教的無學，他是通於二乘。那什麼是別教呢？是因為別教的五十二位階——十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺這五十二位階，它所建立的階次是以中道觀的智慧來建立的。也就是說，它都是依於菩薩對於第八識如來藏的實證的深淺的智慧而建立的；所以，如果實證了如來藏，就是七住的菩薩，眼見佛性就是十住的菩薩，依此類推……就是以他所實證的智慧而建立種種的階次。
如果通教的菩薩，雖然他有實證了聲聞緣覺的法，可是他對於大乘法，譬如說大乘的般若經，如果以他通教菩薩的實證而去作解說的話，他只能用二乘的說法來解說，那他就解說錯誤了；他對於大乘經典所說的中道性，他就產生了誤會。所以，如果有大乘的通教菩薩，以蘊處界空、蘊處界無常乃至一切法空、一切法無常的觀點，來解說《心經》或者是《金剛經》乃至《大般若經》等等經典的話，那他顯然是錯誤的。因為他對於大乘別教所實證的第八識如來藏他沒有了知，所以他的解說一定會產生錯誤。所以說大乘的經典，一定是要依於對第八識的實證，才能夠正確的了知，才能夠真正的闡釋所謂的中道的內容，也就是中道觀之內容。
第一義諦的智慧內容有三種：第一個就是般若的總相智，第二個是般若的別相智，第三個是般若的一切種智。事實上，這般若的種智也就是唯識種智。什麼是般若的總相智呢？也就是對於如來藏這個第八識如來藏祂的總相有所了知，所以稱為總相智。實證了如來藏，有了這個總相智，事實上它還有另外一個名稱，就叫作根本無分別智。根本無分別智的意思就是說，當他實證了第八識的時候，他發覺這個第八識祂根本不分別，祂不分別六塵萬法；可是實證者——七住菩薩這個實證者，這個實證的菩薩他實證了不分別的第八識的時候，他產生了智慧，因為他知道原來實相就是這個第八識如來藏，所以他產生了這個智慧；可是他實證了這個智慧之後，他轉依了第八識，因為他知道只有第八識才是自己輪迴生死的根源，才是輪迴生死的本體；因為這個緣故，所以他就產生了根本無分別智。因為那個時候，他會以如來藏為我，可是如來藏又不了別，不分別六塵萬法，所以他所獲得的智慧，就叫作根本無分別智。這是最初的總相智。
可是接著他就會慢慢的發起所謂的別相智，也就是般若的別相智。什麼是般若的別相智呢？那時候他就會站在如來藏的立場，因為那時候他認為「如來藏才是本體的我，我應該如何來看待一切法呢？」這個時候他就會依於如來藏的立場，來觀察一切法不離第八識。所以，從二乘法的角度觀察蘊處界都是無常、苦、空、無我，那是從二乘的角度來看，因為他只能觀察到現象界；可是因為他沒有實證如來藏，所以他只能觀察到蘊處界的無常、還有苦、還有無我。可是菩薩如果實證了如來藏之後，他站在如來藏的立場，來觀察現象界的一切法的時候，他就會發覺：事實上蘊處界裏面的五陰或者是十八界，都是依於如來藏而存在的，事實上沒有一法可以離開如來藏；所以如果要說什麼是一切法，事實上一切法也要歸屬於如來藏，所以 龍樹菩薩才會說「一切法空」。也就是說，一切法它是不離於空性如來藏，因為一切法是空相，可是它也因為不離空性心如來藏，所以才使得這一切法空的這個法，這一切法能夠存在——雖然是空而卻能夠存在，那就是因為有第八識如來藏的存在。
菩薩實證了第八識，擁有了總相智之後，就會開始發起剛才所說的這種別相智，而能夠逐漸了知：原來一切法——五陰十八界種種的一切法或者十二因緣中的一切法，都是依於如來藏才能夠存在的，所以也要收歸於如來藏；然後站在這個立場來說一切法，事實上也是跟如來藏一樣的不生不滅。所以從二乘聖人他的立場來看，五陰十八界它是無常、苦之法，它是生滅變異之法；可是站在實證如來藏的菩薩的別相智來說，一切法它是不生不滅，因為它完全是依附於如來藏而存在的。所以如來藏在無始劫前就存在，所以那個時候的五陰十八界也是存在，未來菩薩永不入無餘涅槃，直到最後成佛也一樣永住於世間，所以他的五陰十八界也是永遠的存在。所以依於這個道理而說，一切法也是不生不滅，這個就是般若的別相智。
可是只有這樣還不足以成佛，所以還會有所謂的般若的種智。也就是就進入了第三轉法輪所謂唯識種智的修學，也就是要依於別相智而來熏修八識心王的一切種智，也就是八識心王祂有哪些功能性，祂的功能性是如何；而且祂的彼此的關係，祂是如何運作的，所以才能夠產生三界萬法的種種的相貌。這個就是般若的總相或是唯識種智所要宣說的內容。而這個時候菩薩就會慢慢的從實證了總相智、別相智之後，他也逐漸的了知唯識種智，而邁向一切種智的修學；可是還沒有完成一切種智的修學之前，就叫作道種智；具足圓滿了一切種智之後，那就是成佛。所以佛陀具有一切種智，而其他的菩薩就只有道種智，而且是實證的菩薩才逐漸有道種智可言，特別是初地以上的菩薩才有道種智可言，其他三賢位菩薩只是開始來熏修這個部分的內容而已。
我們對於三乘無學也要迴向第一義諦的部分，就先解說到這邊。下一節我們再繼續跟各位介紹後面的內容。
阿彌陀佛！
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