此篇引用自：http://www.enlighten.org.tw/dharma/5/26
~宗通與說通第26集~
由 正德老師開示：第三類自性見(二)
阿彌陀佛！
我們再繼續來說，剛剛已經唸過了這位已故老法師他在他的《如來藏之研究》裏面所說的，這一段內容到底有沒有道理呢？我們來以下幾點來探討。
第一個我們要探討的是，他說的業到底存在哪裏呢？因為我們剛剛已經知道這位老法師的主張，不認為有一個真實心第八識如來藏的存在；他又認同犢子部所說的不可說的補特伽羅我，又是不可知不可證。他剛剛說的這些業滅過去，到底這個業又有作用，又存在哪裏呢？假如說沒有一個能夠來實現生死輪迴的這些果報的主體的話，如果不是他所認為的第八識如來藏這個主體的話；那麼以五蘊法來看，沒有一法是可以從過去世帶來到這一世，也沒有辦法從這一世去到未來世；那麼到底這些業是存在哪裏？是存在虛空裏嗎？如果是存在虛空裏，那麼會呈現什麼樣的可能性呢？就有可能是某甲所造的惡業，由某乙去承受三惡道的生死果；某乙所造的福業，由某丙去天上受天界的果報。那既然這樣的話，還有什麼因果軌則可說，因果律不就失壞了嗎？所以，如果沒有一個主體能夠把這些業種儲存起來而保護它——沒有任何一法可以毀壞它的前提，是這個主體本身就是不可毀壞的法；可是就前面所說的「補特伽羅我」，它其實是屬於一種我執；而從五蘊法的每一法，又都沒有能力可以來承受從過去世來到未來世——所以第一種，他的業存在哪裏呢是會受質疑的。既然這樣的話，怎麼能依照因果律的軌則來感受生死呢？
第二個，他主張一切的業都是緣起性空，他說：在性空的法性中，可以不受過去、現在、未來三世的障礙，可以自然存在以及起用感受生死果，成立因果。
那麼我們就要來探討這個問題，也就是說性空的法性中，他指的是什麼呢？因為五蘊本身都是因緣所生法，五蘊本身的法性，也是藉因藉緣出生以後才能現起的，色受想行識都是如此；五蘊本身的法性，其實是因緣而有，所以稱為什麼？稱為緣起性空。也就是它們是被藉緣聚合而出生的法，五蘊的色受想行識是被藉緣聚合而有出生的法，而不是本來自己有這樣的法；被聚緣而出生的法，所以這樣的法性沒有自體、本無今有、終歸壞滅；所以稱五蘊是被出生的，是緣起性空的。可是我們剛剛有說，它是被藉緣而出生的，所以本身它的法不是本來自在的。這個老法師所主張的性空的法性，指的難道就是五蘊色、受、想、行、識的這種沒有自體性的性空嗎？既然它不是本來就在，要被藉緣而生的，被藉緣而出生的，它如何可以說自然存在，還可以感受生死果，來成立因果呢？這不是已經呈現出道理不能成立的矛盾性了嗎？所以我們說，真正能夠感受生死果、成立因果的，是那個能出生五蘊的法；能夠藉緣來出生五蘊的法，那個法本身才是能夠感受生死果、成立因果的。
他認為五蘊就是性空的主體，以他前面這樣的一個敘述，所以他會認同犢子部所說的不可說的補特伽羅我，也不知不證，不能知、不能證。最後他又在他的書裏面敘述，敘述著說：只要這個業本身是性空，以性空的法性就可以本來存在，可以不受過去、現在、未來三世的障礙。那麼我們要告訴大家，這五蘊法是有障礙的，因為它不自在，它得需要這些因跟緣聚合，才能現起，怎麼會自在呢？自在的法，祂是不需要藉因藉緣的。所以只要需要因緣的，那都有障礙。為什麼？是因緣而有、因緣而壞，那這個不就是它的障礙嗎？怎麼可以說它可以自然存在，然後來感受生死果，來成立因果？
所以我們要告訴大家，五蘊它不是能生緣起性空的主體——五蘊不是！而能生緣起性空的主體，就是第八識如來藏阿賴耶識；因為祂本身具有真實不壞的空性，所以祂又含藏種種緣，在這個業緣成熟的時候，祂自然能讓這些緣，以及祂自己為因，來讓五蘊出生。而祂出生了五蘊以後，這些五蘊法一一都是生滅，都是有生有滅，都是沒有自體性的；可是祂自己卻能不斷地藉所藏的這些緣成熟以後，來將這個五蘊生了，又讓五蘊壞了。所以，第八識如來藏阿賴耶識，才是能生緣起性空諸法的主體。所以在這種情況之下，我們要說他的主張，說中觀師不必來立第八識阿賴耶識就能成立因果，這完全是誤解中觀的實質。因為我們剛剛有說，他自己主張裏面這種性空的法性，其實是屬於什麼呢？屬於生滅有為，不是常住法，是生死法的這種「空」，落在無、落在滅的一邊的法。那這種空、這種無、這種滅的法，又有何真實法性可以持業種呢？沒有真實法性，如何說它能夠持業種呢？
所以他主張「中觀師不必立阿賴耶識，就能夠成立因果」——為什麼他會這樣主張呢？他就是認為在他否定了第八識如來藏以後，他認為五蘊法本身的這種生滅有為所呈現出來的緣起性空，是屬於真實的。他片面的在這種生滅法的一邊，來認取五蘊的生滅有為呈現出來的緣起性空是真實的，而否定了緣起性空的主體——能生緣起性空的主體以後，來認定說，五蘊法出生了是三界有；可是五蘊法它卻是不是真實有體性的，會壞滅的；以這樣來看待五蘊的有以及無，認為這樣就是中觀了。所以他就主張，不必再立阿賴耶識就能夠有中觀的這樣智慧，那這是完全誤解中觀的實質了。因為五蘊的緣起性空，僅是一個現象界的有無，是五蘊生滅的現象，它本身五蘊不是這個主體，不是緣起性空的主體。
應該大家有個正確的觀念就是：能出生五蘊的這個主體，祂才是緣起性空的主體；而五蘊的生滅有為，只是一個現象。這樣的道理，你感覺說不容易瞭解，可是它就是要慢慢地去建立，慢慢地去熏習思惟；我們藉這個機會，也這樣子藉這個例子，來解釋給大家瞭解。
因為中觀就是中道，中道它不落於有與無；那哪一法是中道的法，你才能夠以這樣中道的法，來觀察這些生起的法是三界有，可是這個三界有本身，又不是突然沒道理又出生，沒有因就出生？一定要有因！這個因的法是什麼？這個因的法就是這個中道法，又不落於三界有，又不落於這種五蘊壞滅的無，那當然這樣才叫中道法。可是中道法是真實法，它是一個實體的法呈現出來的一個法相。所以我們要告訴大家，真實不虛的中觀指的是什麼？指的就是說，你一定要實證這樣一個具有中道法性的理體，就是第八識如來藏，現在稱為阿賴耶識。當你實證了以後，你可以以你實證的智慧，以及你在實證以前所建立的虛妄法與真實法的這些知見內容來檢查：你所實證的法，有沒有落入空無的一邊？有沒有常見的過失？有沒有自性見的過失？這個法是不是本來就在的？祂是不是本來就具有能出生萬法的這種空性？祂這種空性就是真如佛性，祂是否真的具有這種五蘊法以外的真如佛性？這個能出生五蘊法的這樣一個如來藏出生五蘊了以後，你可以檢查：你的五蘊法是否就是自己實證的如來藏所生的？那麼自己的如來藏出生了五蘊法以後，有沒有墮在五蘊法的三界有的過失裏面？同時這個五蘊法，它真的是離如來藏而有的嗎？結果你發現到，原來這個五蘊的法性，都是如來藏本來具足而有的種子功能；因為祂具有這個種子功能，所以能夠在自己造的業緣的這種某一分——不管是善業、惡業或是其他業的成熟以後，來呈現出這樣一個五蘊的果報。所以在祂呈現的五蘊果報以後，又發現到說，這個五蘊法確實是從如來藏的種子功能現起而出生的，可是這些種子功能歸屬於如來藏，如來藏本來不生，從來沒有出生過；雖然有五蘊在三界中本無今有的現起，可是這種法性歸於如來藏本來不生。這樣一個觀察你才能說，你具有依止於中道法來觀察這種——法性不落於三界有、又不落於三界有的這個五蘊壞滅的空無，這樣才叫中觀。
所以我們說，如果否定了第八識，就像剛剛說的那一位已故的老法師，他否定了第八識以後，在理論上自己否定又不能實證，同時又怕墮入斷滅；再來建立有一個意識細心常住不滅，同時具有空性能持種入胎。為什麼會這樣子呢？因為他也是受到影響的。因為我們剛剛說到，兩千五百多年前 佛示現滅度以後，因為小乘沒有實證解脫果的阿羅漢存在以後，對這種實相法也具諸揣測；因自已沒辦法真正知道、實證這個根本理體的存在，所以小乘部派佛教對於大乘這個根本理體，其實多有揣測；而且認為一定有這個法存在，但是對於這個法，又是各部派自己建立。所以，佛雖然在經典裏面有說到所謂的入胎識、本際、如、真實、清涼這些法；可是因為小乘基本上沒有實證的因緣，接著又沒有實證解脫果的阿羅漢可以來對法作一個真實的闡述，所以各部派自己去立了一個對真實法的想像。因為這位老法師，就是受到部派佛教這樣一個錯解大乘的影響，所以才呈現出說，去建立一個意識細心常住不滅，然後能夠有空性、能夠持種入胎的這樣一個錯誤的觀念。
在前面解釋過他在書裏面所說的這些過失以後，我們再來說，他受到部派佛教影響其實蠻深的。他又在他所寫的《唯識學探源》中這麼說，他說：「說一切有系，是主張過去心的：他們不許前後二心同時現起，不許六識外別有細心，所以說剎那過去的六識，能引後念的六識，叫意根。」也就是這位老法師，非但是否定有第八識的真實存在，同時他也否定有意根的存在。因為他會這樣子來否定第八識、否定第七識，就是受到部派佛教理論的影響；前面他受到犢子部的影響，現在又受到「說一切有部」的影響。這裏面他所說的這個部分，我們也來探討：這裏面過失在哪裏？也就是說，說一切有部它是主張「一切行皆是剎那滅」，它是不認同一切實我法的；前面的犢子派，他們主張「有一個不可說的、真實的補特伽羅我」，這個是被一切有部所破斥的。那麼一切有部呢，它現在這裏主張一切行皆剎那滅，也就是，其實對於意根也是否定的。
前面我們說，這個老法師在書裏面說：就是剎那過去的六識，能夠引後剎那的後念的六識，說這樣一個勢力——能引後六識的勢力叫作意根。這樣的說法就在告訴我們什麼？告訴我們，沒有一個真實的意根存在；只是那個六個識滅了以後，剎那再引起後六念的那個勢力叫意根，把那個勢力假名說意根。可是，假如說沒有意根這個心真實存在，那麼我們來看，這裏面會呈現什麼問題呢？佛在經典裏面不是說有十八界法，那如果沒有意根界的存在，那不就等於在挑戰 佛所說的十八界法的可信度嗎？因為 佛所說的十八界法，一一法都有它的種子功能範圍，也就是自己有自己的功能的，而不是由某一法假名而說的。那麼我們說，如果沒有這個真實的意根，那意根不就等於歸屬於六識嗎？那這樣子，十八界不就等於十七界法了嗎？那與 佛所說的十八界法又相違背了。那麼相違背以後，我們當然要以 佛所說的為主。所以否定有意根的這個地方過失很重！
所以第一個，他說「剎那過去的六識，能引後念的六識叫意根」，這個是緣於小乘的對於整個八個識的功能不完全瞭解、而且沒有實證第八識的情況之下，所揣測出來的這個部分，這位老法師，不能把它當作究竟說！因為對於這位老法師而言，他是認為他自己是學大乘法；假如說他是學大乘法，對於小乘部派佛教的主張，在引用的時候就要特別小心。如果說你知道小乘法他沒有實證第八識，那麼對於意根的內容就不可能完全究竟了知，因為這個是大乘菩薩所修學種智的內容；所以，我們在看小乘所寫的經論的時候，要有這一點的前提的認知。
那麼第二個過失是什麼呢？就是說，假如說意識就是意根，那麼我們來看，在「五無心位」裏面的內容是什麼？眠熟無夢的第一個，第二個悶絕，第三個正死位，第四個無想定，第五個滅盡定；在這五位裏面都沒有意識，意識都滅了，所以稱為無心位。我們說眠熟無夢以及無想定，或者悶絕、滅盡定，那意識滅了，不就等於沒有意根了嗎？如果沒有意根的話，意識也滅了，就沒有思心所可以用；用哪一個心能夠有思心所來思著，要意識現起呢？是不是這樣的道理，也要能夠思考呢？因為你每天睡著無夢的時候，意識滅了，到底是哪一個心有思而要你醒來呢？所以意識不是意根。因為意識滅了以後，意根的功能就等於跟著滅了，不是嗎？所以我們要知道，意識不可能有另外一個心體叫意根；意根也不是意識某一個勢力可以來假名而說的。
那還有過失呢！然而那個過失呢，我們就等待下一堂課來為大家繼續解說，今天就到這裏了。
阿彌陀佛！
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