性理大學

7愛的鼓勵 1訂閱站台

    研究或讀《易經》，這是中國標誌之最。因此：

    我為何不冒險與此充滿「靈」的古代典籍，對談一下呢？這樣做，應當不致於有任何傷害，反而還可讓讀者見識到源遠流長、貫穿千百年來中國文化的心理學之方法。[1]不管對儒家或者道家學者來說，《易經》都代表一種精神的權威，也是一種哲學奧義的崇高顯現。[2]

    藉著因果律，我們可以解釋兩相續事件間的聯結關係。同時性[3]卻指出了在心靈與心理物理事件間，時間與意義上都有平行[4]的關係，科學知識至今為止，仍不能將其化約為一項共通的法則。[5]同時性這個詞語，其實一無解釋，它只陳述了有意義的巧合之興起。就其本身而言，此種巧合之發生可說是偶然的，但它既然如此不可能，我們最好設想它是立足於某種法則，或是奠基在經驗世界的某些性質[6]上面。然而，在平行的事件間，卻發覺不到因果聯結的痕跡，這正是它們所以具有概然性質的原因所在。在它們之間唯一可以認定，也唯一可以展示出來的環扣，乃是一種共同的意義，也就是種等價的性質。[7]古老的符應觀即建立在這種聯結的經驗上面，[8]此種理論在萊布尼茲提出預定和諧之觀念時，達到了高峰，[9]但也在此暫告一段落，隨後即為因果律所取代。[10]同時性可說是從符應、感通與和諧等荒廢的概念中，脫胎而成的現代詞語。它並非奠基於哲學的設準上面，而是根據實在的經驗與實驗而來。[11]同時性的現象證實了在異質的、無因果關聯的過程中，盈滿意義的等價性質可同時呈現。換言之，它證實了觀者所覺識到的內容，同時可由外在的事件展現出來，而之間並無因果的關聯，由此可知:如非心靈根本不能在空間中定位，要不然就是對心靈而言，空間只是相對的，同理也可適用時間之決定心靈，以及心靈之使時間相對化等所牽涉到的問題。我並不著意強調:對這些發現加以證實，其影響將會如何深遠，卻預示了自己對此之驚服。[12]

因為，中國標誌之最者，黃種人與白種人，很容易就加以比較的區別了。同理，中文與英文，也很容易的比較區別了。問題是：黃種人與白種人、中文與英文深緼的內涵，這要如何的加以區別呢？尤其是內函深緼的賾呢？《易經》，既闡釋了該意義，更啟動了深緼的現實。上述兩段引文及闡釋，即詮釋了中國標誌之最的深緼內涵，尤其是其後之賾。此即：

    儒家對「有」的肯定與善惡混、亦善亦惡、可善可惡、不善不惡、向善、白紙、無自然、業障、無明、原罪及惡靈(自由主義的大前提)等迥異矣。

此迥異，即經的本義矣，故國的學術乃以經立矣。然而：

    國人稱本國的學術為國學，外國人稱中國的學術為漢學，已被世人肯定而接納。[13]

案：對於國學一名，若為相對於現代性的科學而謂中國的科學者，筆者稍能接受該一對稱。若為此處引文的作者們說法，筆者的感覺即頗為反感矣。蓋，其頗有貶抑的意義，更文化帝國主義的否定學問，尤其是學問之道無他求其放心的學問也。因此，筆者仍以經來稱傳統的學問，由是《易經》乃謂《易經》矣，尤其是由《易經》標誌的中國，更尤其是該標誌之最的深緼內涵之賾。蓋，經者：

    丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經，自以為久矣。(《莊子˙天運》)

    經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。。(《文心雕龍˙宗經》)

    經，常也，有五常之道。故曰：五經，言不燮之常經也。(《白虎通》)

    經，徑也，常典也。如徑路無所不通，可常用也。(《釋名典藝》)

    經，織從絲也。(《說文解字》)

    織從絲，謂之經。必先有經，而後有緯。是故，三綱五常六藝，謂之天地常經。(段玉裁注)

    詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。(《莊子˙天下》)

    六藝之於治，一也。禮以節人，樂以發和，書以道事，詩以達意，易以神化，春秋以道義。(《史記˙滑稽列傳》)

    六經的次序，有兩種不同的排列法:一易、書、詩、禮、樂、春秋，二詩、書、禮、樂、易、春秋。主張第一種排列法的學者，認為六經是周公的舊典，所以依其制作的時代先後為次序。易由於八卦，八卦是伏羲畫的，故列第一。書的第一篇為帝典，是記堯舜的事的，故列第二。詩的豳風七月是周未去豳遷岐時的作品，商頌是商代郊祀的樂章，故列第三。禮、樂是周公所制，故列第四、第五，春秋是孔子就魯史記修成，故列第六。主張第二種排列法的學者，以為六經是孔予所作，用以教人的，所以依其本身程度的淺深為次序。詩、書是文字的教育，程度比較淺，所以排在前面。禮是約束人的行為的，樂是陶冶人的品性的，已是進一步了，所以列在其次。易明陰陽之變、天人之際，如其拿現代的話來比喻，是從宇宙論以推論人生哲學。春秋則是孔子的政治主張，借褒貶往事以示其微言大義的，所以并他們下列的文學一科的子游子夏，對於他的筆則筆，削則削，都不能贊一辭，這兩種書，程度最為高深，所以列在最後。(《經與經學》)

    讀孔子所作之經，當知孔子作六經之旨。孔子有帝王之德而無帝王之位。晚年知道不行，退而刪定六經，以教萬世。其微言大義實可為萬世之準則。後之為人君者，必遵孔子之教，乃足以治一國。所謂：循之則治，違之則亂。後之為士大夫者，亦必遵孔子之教，乃足以治一身。所謂：君子修之吉，小人悖之凶。此，萬世之公言，非一人之私論也。孔子之教何在?即在所作六經之內。故，孔子為萬世師表，六經即萬世教科書。惟，漢人知孔子維世立教之義。故謂：孔子為漢定道，為漢制作。當時儒者，尊信六經之學可以治世。孔子之道，可為弘亮洪業，贊揚迪哲之用。朝廷議禮、議政，無不引經。公卿大夫士吏，無不通一藝以上。雖漢家制度，王霸雜用，未能盡行孔教。而通經致用，人才已為後世之所莫逮。蓋，孔子之以六經教萬世者，稍用其學，而效已著明如是矣。自漢以後，闇忽不章。其尊孔子，奉以虛名，不知其所以教萬世者安在。其崇經學，亦視為故事，不實行其學以治世。特以為歷代相承，莫之敢廢而已。由是古義茫昧，聖學榛蕪。(《經學歷史》)

    經義者，即文本的強知識力、強實踐力、強驗證力及強批判力也。強知識力者，即訊息、符號或知識（含存在），於其存在而展現或呈現特性或本質時，在歷時性與共時性的每一刻之當下，皆展現或呈現了典範的意義，此典範更展現或呈現了權威的特性而謂經，對於任何質疑或挑戰，均予以王（以德服人）的正面回應而被尊為經典也。故，誠哉是言也、民到于今稱之，民到于今受其賜！蓋，知識性者，即知識的經義之強知識力，乃經本身強力的強迫它的載體或擁有者，實踐它、反省它、驗證它、比較它、批判它，想盡辦法的打倒它或找到代替品，讓它無法經久的獨占經義。但是，其卻愈久彌堅彌新，經義毫不動搖！因此，強實踐力即經義強迫載體或擁有者，按照知識及載體學養實踐它。當載體或擁有者以他自己及當下實踐知識時，猶和而不同三才兼三才的實踐知識，同時載體即反視知識、反省自身及檢視當下，知識亦靜待載體反視自己，更主動的調適自己、引導載體讓載體實踐自己。如果這樣還不能實踐知識，載體或擁有者即唾棄、拋棄該知識，此之謂強驗證力。但是，當強驗證力作用於經義時，經義柔和的承受載體、擁有者或閱聽人質疑自己，更鼓勵他者一併詰難自己，經義乃進一步調適自己的引導載體、擁有者、閱聽人及他者實踐自己。若無法實踐，經義即鼓勵載體、擁有者、閱聽人及他者批判它、修正它、唾棄它，載體、擁有者、閱聽人或他者由是壯浩而經義退隱、甚或沒殆，經義亦不以為意。筆者反而知道：經義由是轉型的融入載體、擁有者、閱聽人或他者，卻和而不同的變化氣質而獨立不改強立不反，猶水、空氣、陽光、養分及大地孕育了種子發芽、長枝、成幹、開花、結果，它既是一個仁，它也是種子、發芽、長枝、成幹、開花或果各自的仁，讓種子變化氣質為芽、芽變化氣質為枝、枝變化氣質為幹、幹變化氣質開花、花變化氣質為果。唯，種子、芽、枝、幹、花及果都看不到水、空氣、陽光、養分、大地、仁、總體、基礎或本體。然而，它們都是仁本身，各各及整體的都是仁本身，既連果、枝、空氣及陽光等都是。故，王陽明曰通此一氣爾而仁而已矣！故，經義毫不在乎自己的真理性，卻全力培植多及他者，如名教和自然、儒與道及中西體用。只是經義期許載體、擁有者、閱聽人或他者深刻的理解它、懂它，由是才能潛移默化、小德川流大德敦化變化氣質。故，各文化或各教派的系統論述謂之智慧，哲學理論謂之真理。精要的說：經義者，即知識的強知識力、強實踐力、強驗證力與強批判力。強知識力者，知識本身要求自己完備自足，既具說服力，亦具預測力，尚具操作力，更具效力及影響力。（效力即作用力的即時性，如我們拿起筆來寫字、畫畫或把玩等，其均即時的寫出字來、畫出畫來或玩耍在手上等。影響力即作用力的曠時性，亦即作用力持續的產生功效或遠後才產生功效者，如我們開拓原創力的力學，百年樹人都難得一位。）強實踐力者，知識有實踐的強迫力。強驗證力者，即知識本身的強實踐力實踐以反證自身的可實踐性。強批判力者，乃知識自身實踐的驗證反知識之自我或他者批判，即懷疑的反省。唯，經義特謂文本的惟新典範也。(《孔子的生命哲學原理仁(識仁)之研究》)

    補充，《易》、哲學與人生的：

Ω

Ω是希臘的最後一個大寫字母，小寫是ω，唸作Omega，中譯歐米茄，義即終結，引申為完美的結局。《易經》的64卦結構，意義更明確，〈乾卦〉為始，〈既濟卦〉為終，〈未濟卦〉詮釋〈既濟卦〉的真諦為未既。我們以「　→ ´ →—→- -→→→63卦→ ´ →　」為始終，更以《論語》叩兩而竭的Ω化即Ω矣！這是說：「´」是最小最小的易太極：有！即趨近於「O」的有，乃沒有、空、無，乃為无。其真諦是：有什麼？有感覺？有想像？有相信？有東西？有問題？有愛情？有麵包？有方向？有鬼？有……→者，生、開始、結束、終了、方向，從開始到終了，既包括其中的一切，更包括其前與其後的一切。重點是：怎麼開始？從哪裡開始？為何開始？過程若何？動力為何？歧出若何？反復為何？目的為何？字由呢？我們將「　→ ´ →—→- -→→→63卦→ ´ →　」Ω化即完美的Ω了！