這是昨天我二哥記錄下他和Ruby之間的對話～
我：「妳覺得什麼東西不會變」姪女：「牆上的畫不會變」我：「它會慢慢變黃變舊」姪女：「電腦」我：「電腦會壞啊！」停了會，她開始有些不知如何回答的疑惑
我：「那你相不相信，有不會變的東西？」姪女：「點頭」我：「妳覺得什麼不會變？」姪女想了想：「神不會變？」聽到這個答案，我真的有些驚訝了
我：「神為什麼不會變？」姪女：「神不會變老」我：「那妳怎麼知道有神？」姪女：「阿媽拜拜啊」
他們兩個對話完之後，我並沒有聽到，二哥很興奮的跑來跟我說Ruby有學哲學的天分，很聰明。他用同樣的問題問我，「妳覺得什麼東西不會變？」我想了很久，想不出來，於是我回答：「變。」如果「變」是指流動轉變的概念，我想萬事萬物皆會變，然而這個變就是一種不變。
二哥接著問我：「妳相不相信神不會變？」我說：「不相信！即使有神也會變」他於是乎說：「妳是無神論者、妳不相信形上的東西。」我也無法說不是，因為我對於這些抽象的概念不清不楚。我聽到他和Ruby之間的對話，我就問Rbuy說，「為什麼神不會變？」她說：「因為神不會死、不會老」。很明顯的這是對「變」這個定義的不同，變對我而言，不只是型態上的轉變，也是思想、心態上的不同。
哲學的問題總是很有趣，但總覺得脫離現實太遠。昨天二哥問我：「妳學社會學的意義？」我想了很久，也很不確定的回答：「很有現實感吧！覺得社會學的問題比較貼近現實。」想到當初口試的時候，我最後為我自己社會學的意義下了一個總結：「社會學就是一種入世的哲學。」
現在想一想，什麼是「哲學」？什麼是「入世」？好像都不是很清楚，讀越多、思想越複雜，就會發現所有的概念都固定不下來，所有的靜態都是一種「絕對」的危險，所有的流動都是一種「相對」的虛無。
二哥說：不相信形上就是不相信永恆。我從來沒有想過這個問題，最近讀到韋伯的東西，很難進入那個脈絡，很難理解宗教為什麼對當時的人那麼重要？同樣的，那個時代的人也應該很難理解一個沒有信仰的社會怎麼存在。如韋伯說的：「我們目前正處於價值多神論的時代，個人必須選擇自己的上帝服膺，而這些除魅的日常生活事物，是我們所要面對的問題，對所有「體驗」（experience）無所不在的追尋，源自於一種軟弱，一種無法正視面對這時代重大時刻的嚴肅性所產生的軟弱。（for it is weakness not to be able to countenance the stern seriousness of our fateful times.）」
然而，不管是一神或多神的價值，我們彼此都具體的存在了，不同方式、承受著不同的宿命，一種是無法逃離上帝召喚的重大責任、另外一種是尋覓不到生命意義的虛幻。如果相信永恆就是一種將自己固定下來的力量，我想這就是最終每個人都應該面對自己「價值」意義的問題，尋找屬於自己生命中的上帝。然而對我而言，我希望自己面對無止盡的知識累積，能擺脫克服不斷被超越的失落感，更在乎的是一種不斷疊覆、承載的包容韌性。我要的不是一個屬於我的上帝，而是一股驅策我不斷地去尋找上帝的力量。
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