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這是一場從工作者的實踐經驗出發，探索南台灣民眾劇場、社區劇場及台東部落劇場發展的討論會，也是一幅微繪台灣劇場社群互動以及原住民族文化復振的局部風景。

1990年代中期，由於前蘭陵劇坊編導卓明的加入，以及組織內的階段反思，辣媽媽劇團逐漸擺脫社政體系的框架，走向以「女性劇場工作坊」為定位，進而獨立出來，登記為演藝團隊的歷程。其中，辣媽媽催生者孫華瑛也就此展開她的戲劇工作。二十多年來，她的足跡遍佈南台灣甚至台東，從婦女服務、社區發展到莫拉克災後重建陪伴，華瑛與共處的社區、社群、部落，一再歷經從「我」到「我們」的過程。持續在台南投入劇場工作近十年的曾靖雯，則從沒有放棄讓戲劇在社會爭議空間中滾動的可能。例如2015的《飛雁214藝術不移樹FESTIVAL》，在剛開始進行都更程序的飛雁新村，於大樹下，她與「新營有故事」、「南飛嚼事」及「守望者」 三組在地劇團的夥伴機動地編成一組戲劇團隊，運用一人一故事劇場的手法，引出現場參與者的眷村故事，相互交織，在這個社會事件正在發生的歷史空間，發揮戲劇可能的作用。而無論民眾或社區劇場工作，皆指向一種「群」的關係場景，彼此如何影響？又是如何與外部社會、官方文化、政策體制互動？皆有待一一探討。

千禧年前後的台東劇場，是另一片值得重新認識、探索的文化風景。1995至2004年間，布農文教基金會的部落劇場、從中誕生的阿桑劇團（A-Sun，布農語「鳥巢」、「窩」之意），以及漠古大唉劇場（Makota'ay，阿美語「溪水混濁」之意）劇團、都蘭山劇團，加上從中部九二一地震災區移住台東的陳明才與逗小花／女妖綜藝團，一時之間好不熱鬧。阿道與陳明才身上皆混雜了許多小劇場知識與身體技術，含有複雜的島內移動歷程，而原民文化復振、都蘭鼻開發又與這些劇場／表演實踐如何關連、如何鏡觀？這一塊面的原民劇場，與早先成立的，以樂舞田調為主要方向的原舞者，以及後來年輕一代的Tai身體劇場、蒂摩爾古薪舞集、布拉瑞揚B.D.C舞團等，有什麼樣的差異思考與實踐？

諸此課題，在「跨域」與「移動」的語境中，也在歷史回顧與前瞻的契機中，以「共同」的作法為軸，這次討論會將成為開展臺灣劇場與社會關係的另一重要節點。