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高三那年，來自卓溪立山部落的瓦旦•督喜，在台北親睹原舞者與紐西蘭進行文化交流的樂舞展演，他說自己哭了很久，很感動，那跟他印象中的歌舞差很多，而且在跳的都是年輕人。然後，才知道他們是原舞者。

早在小二就隨父母北上，太魯閣族的瓦旦•督喜，一回家便上網搜尋原舞者的資訊。隔年，大學聯考一結束，他打電話過去說要加入，就這樣，開始他年從事樂舞展演的歷程。在原舞者之前，他從國中就參加詩歌朗誦隊，唱的是新詩、古詩。因為家裡講族語，說話還是有腔調，他還去正音班，那時的他對於族語之外的文化陌生，想要透過原舞者去學習。後來還當到團長的他，在去年離開，創立Tai身體劇場。Tai（發音似「代」）為太魯閣族族語，看、瞧的意思，他和渴望透過表演追尋、分享原住民文化的年輕人住在一起，每晚他們練唱歌謠或進行身體訓練。

至今，Tai創作了兩部作品，《身吟》與《Tjakudaiy我愛你怎麼說》。這周五六將於花蓮文創產業園區的《Tjakudaiy我愛你怎麼說》，若沒記錯，已經演了第三次。似乎對瓦旦來說，每一部作品都不只是成品，而是從一個文本為基礎，持續發展他結合身體與聲音的表演實驗，因此，每一個版本都有明顯的不同，也都可以看到他在每一版本裡持續前進的動力與成果。

之前因一篇文章，再與瓦旦坐下來深聊，我很驚訝他提到的一件事。他說，原住民展演是有門檻的，就是部落的歌舞量夠不夠撐一整場演出？如果有些小部落只有三四首歌謠留下，就很難撐起一整部戲的內容。這讓他意識到「生存」之於文化保存的重要。他們因為排灣族文學作品改編的《Tjakudaiy我愛你怎麼說》，幾次前往屏東來義部落田調，因為八八風災，三分之二的人口搬到永久屋，留在舊部落的多是老人家。教他們唱歌的老人家，做了很多歌謠採集，但卻沒有人幫他整理，因為他的小孩為了生活，早就外移工作了。

「我們都生存不了，怎麼傳承文化？」瓦旦說。

「歌謠是很重要的，它紀錄以前的事情。有些特殊歌謠會用很少聽到的單字，去比喻那些我接下來要講的，重要的事情。」瓦旦又說。我問：「你們怎麼學歌？」瓦旦說：「聽老人家唱，一個字一個字聽，我們不會寫譜，但我不反對，但那會變成一樣。因為沒有固定唱法，是看老人家的生命經驗。我們在錄老人家最好要有影像，把身體感一起錄下。我覺得歌先保留，身體再進來。」

但瓦旦正在做的，並非依循過往原住民展演，以祭儀樂舞再現為主體的劇場，而是把傳統文化做為材料與思想的基礎，融合年輕一代的身體語彙以及現代劇場的總體技術，加以實驗出來的「身－吟」可能。

寫得贅了，總之，這周五、六，去看看他們的演出吧。