場次：2009‧8‧15‧1930
地點：再現劇團藝術工場
團體：澳門足跡
人們常說港澳、港澳，可這「港澳」裡面，其實多半只有港沒有澳，就像香港九七回歸時台灣媒體幾無遺漏，澳門九九回歸卻乏人問津的差異景況。如今，事情卻往迥然不同的方向行進，1999年的澳門回歸，首先確立了澳門是中國唯一可以合法經營賭場的地方，2002年澳門特區政府決定開放國際資本進入澳門博奕產業更是一個關鍵。直至現在，澳門博弈業傲然超越全球，獨踞龍頭，而「賭場」也成為一般人建構澳門形象的起點。
將這種「澳門形象」代入澳門足跡劇團的《咖哩骨遊記》的觀看旅程，意味我們將即旁觀一段澳門的身分與認同之追尋。《咖》源自足跡劇團「冇眼睇」創作系列的第四部，首演於2008年，原名為《冇眼睇4：修剪備忘錄》。「冇眼睇」意為「沒有用眼睛看」，準確點說，可引申為「張大眼睛卻視而不見的事實」（註一），此系列從戲劇出發，多以澳門近年社會發展現象為題，與肢體取向的「身體敢動」、裝置為重的「詩人的鞋」併置為足跡劇團的三組創作系列。另於節目單上可以見到，《咖》的創作參考文本乃王丹的《城市》和John Urry《觀光客的凝視》，而城市、觀光這兩組關鍵詞，亦是觀看《咖》的重要切入方法。
首先，編導莫兆忠特別設計出一位觀光博士咖哩骨，以及虛構的矮人國，而《咖哩骨遊記》即咖哩骨博士多年前到訪後寫就之書。多年之後，許許多多的人跟隨該書的嚮導，他們是旅客，亦是咖哩骨的化身。他們的存在相應著旅遊景觀的扁平化。譬如一開始，旅客各執一本澳門觀光指南之類的旅遊刊冊，有一位率先說話，唸出澳門的經緯度位置；另一位更絕，直接說出「澳門，一本就夠」。這一來一往，彷彿那一題「澳門為何」的填充，已然寫上答案。繼續往下，在「澳門到處都是地標」、「從六年前開始，每三個月就要更新一次的觀光地圖」的話語之中，指涉著2005年7月15日「澳門歷史城區」正式被列入《世界文化遺產名錄》，以及2003年起，澳門分區開放大陸觀光以致旅遊人數倍增的歷史事實。而這兩項歷史事實，看似為澳門發展奠定繁榮的基礎，但通過《咖哩骨遊記》戲劇性的轉化，我們所見的卻是一連串的問號與疑惑。
《咖》劇的故事梗概，簡而言之就是一趟旅遊，一趟來到矮人國的旅客在觀光過程中尋索（個人存在或國家地域）認同的旅遊。在故事前段，當旅客走入五花八門、琳瑯滿目的「泡麵博物館」和「攝影博物館」，一問之下，發明泡麵的人乃日本人，原來這座博物館「所有東西都是外地來」的。接著抵達「攝影博物館」，標語打出「170年前，要花半小時才能捕捉一個瞬間，現在一秒有610萬個瞬間」，現場尚販賣一款「怎麼拍都會拍出與旅遊明信片同一景觀」的照相機。如果博物館最早的開端是為了保存與展示過去的事物，因此與歷史具有緊密關連，物換星移，博物館展示所涵蓋的歷史長度不再如同以往，並從學術的收藏轉向溝通的建立。就像此作在泡麵與攝影博物館的設計，實則進一步「幽默地批評」當代觀光消費的商品化傾向。後者那170年之前與之後的拍攝時間差異，讓我們驚覺在觀光的消費語境之中，地理景觀是如何地被統一化，失去每一景觀涵帶的文化脈絡。事實上，當觀光景點在旅遊地圖上逐漸增加之時，也就表示可能有更多的景觀遭到排除或損毀。
上述語境隱指的認同問題，有澳門文化評論者李展鵬曾指出，在世界文化遺產申請成功、文化資產意識高漲的背後，代表著兩個當代問題：「一是澳門文化的弱勢，我們長期以來太渴望可以擁有向外宣示澳門獨特性的文化象徵；二是民間的不滿情緒，澳門人的保育意識其實是建基在一種抗拒賭業過度發展的基礎上的。過去幾年，澳門的世遺訴說的其實是當下的故事──一個純樸小城被迅速捲入全球化巨浪的故事」（註二）。
有如某種排除理論所聲明的一樣：支持與強調的背後，時常是忽略與遺忘。這時候，《咖》的出現乃攜帶著一種反省──究竟，澳門是什麼？什麼可以代表澳門？澳門威尼斯人酒店（山寨版的義大利水都）？葡式蛋撻？賭場？
再往下半部走，莫兆忠從新加坡戲劇家郭寶崑的《傻姑娘與怪老樹》中修剪出一段戲中戲，以一場「怪老樹碼頭樂園開幕大典」的辦理，側擊澳門人認同的曖昧性與文化遺產的弔詭性。這一棵前殖民時代即已存在的怪老樹，因為城市發展的緣故而有留下的必要，並且被視為本土文化的象徵。這種因為跨（統治）時期的時間性所引發的何謂本土的拉扯，不僅在劇中的矮人國發生，亦擺置於澳門現實的時空；所謂文化遺產的登錄價值，原來得取決於城市（國家）的經濟發展路線，背後有其特定的權力關係。
最後當旅人搭機，卻通通被服務員瞄了一眼機票，然後認定他們的目的地都是「去自己」的時候，實已暗示著一種契機，一種如何串起個人與澳門的認同鍊結的省思路徑──澳門或許不可能是什麼，因為人人可說澳門，人人有自己的澳門；因此，「去自己」，意即審視自身，這是建構「自己的澳門」的第一步。在漫天飛舞的螢幕煙火景象之中，旅客望著，既是望著導演對澳門每年舉辦國際煙火節的觀光消費的暗諷，也是在不斷的閃逝裡尋索身份與認同的鎖定。
《咖》表明著戲劇可以是一種提醒，如其反覆藉著對白所暗示的，在全球化的扁平化癥候底下，澳門亦未能倖免於難，而解決扁平化困境的，正是要尋求一種在地性的建構。從近二十年來台灣對於社區、地方的概念的實踐上，以及關於台灣主體性的各類文件和討論的勃興上，皆可以看見這樣的轉向。澳門足跡劇團則通過《咖》，表達了他們對於「澳門是什麼」的長期關注，以及通過戲劇的轉化，給出一次次關於認同的提問。
《咖》尋找澳門，凝視觀光的意念，亦巧合地呼應台灣最近關於澎湖博弈產業合法化的討論，雖然目前議案未過，可為來仍可能重決，因此猶有連結的必要。意思是，即便未來博弈通過合法化，澎湖也嚐食到經濟發展的果實，可是澎湖人就希望是以這種角度構成大眾認識澎湖的第一印象嗎？在這種淺層娛樂文化的覆蓋之下，澎湖蘊藏的景觀、區域之特質，會否因而消失殆盡？以上種種，並不能等到事件發生再來因應，而是必須當做一種討論的前提：澎湖是什麼？在這樣的討論裡，我們必須先往後走，確認了源頭，然後再往前走，如此一來，才不容易被我們以粗暴、斷裂的魯莽割劃銜接未來與過去的經絡。意即，發展觀光無罪，可是文化做為一種脈絡的認識／認識的脈絡而存在，做為一種觀光的基礎／基礎的觀光，並不常在這樣的討論裡受到我們的注目。
這的確是一次未完的劇場之旅，而身處台灣的我們未嘗不是旅客，仍需繼續啟開凝視之旅。
註一：莫兆忠，＜導遊的話：一次未完的劇場之旅＞，http://blog.roodo.com/currybone/archives/9217435.html。
註二：李展鵬，＜未被說明的秘密：文化遺產＞，《澳門日報》視野版，2009年8月3日。
刊於《劇場事》第8期（2010.2）
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