總是題目上，想寫出系列性的文章，一、二、三的一直開，但都沒寫完。下定決心今天總是要有個段落感出來，至少將蘇軾的詩說完。
找蘇的詩，一方面是因為就是喜歡，另一方面，正是要表現這種從有到無之間的力量。或者，恐怕更重要的是，文學的張力，並不來自於對狀態的描寫，狀態就只是狀態，狀態的力量，來自於一個「反狀態」的想像，而文學如果要有張力，就要將這「狀態」與「反狀態」之間，作一種對比。文學的力量，來自於對這「之間」烘托的深刻性。
就說蘇的詩好了。「定風波」中的力量，在於這「同行皆狼狽，余不覺」之間的「人與我」、「狼狽與不覺」之間的張力。蘇要去解釋為什麼，就透過景、事與心境的寫作，展現這之間的張力。而張力之有效與深刻，不只是來自於蘇個人對文學駕御的精準與生動，更重要的是，這種張力具有超越個人(蘇軾)的特殊性，而進入眾人的一般性生命經驗的力道。
具體地來談蘇的詩吧!!而在之前，先簡單談二件事，一是蘇軾因「鳥台詩案」，或者更精確地說，是有宋一朝的新舊黨爭，使得這位文壇上不世出的才子，在政壇上受到了嚴苛的對待，流放外州。這對以出仕濟世的知識份子來說，直是莫大的傷痛; 二，人面對傷痛，心理的、生理的，基本上有幾期:拒絕、接受、相處，而「定風波」一文，各段正是這三期的清楚呈現，說的不只是他自已面對貶官的傷痛，也在文字間，滲透到一般人受傷過程中，心境的共通性，而如果就只是這三期，那麼也不會讓蘇軾成為不世出的才子，讓「定風波」成為千古絕唱的是，詩裡的最後一句:「也無風雨也無晴」，說的是一種空無、一種清澈，一種大我與小我之間的統一，是這種寧靜，可以穿越時空，安慰所有不安的心靈。
就來解詩吧!!而在解釋之前，再談二個概念，這是在「語言作為一種治療」裡一直要談的基本概念(雖然我還沒將所有的想法寫清楚，真是罪過)，其一，是文字的出現本身，是一種對話，一種說服，對話、說服的對象，或有一個具體的他者(otherness)，但更多時候且更重要的是，對話與說服的對象，反而是自我(self)。我在的本身，是個混沌的此在，語言作為一種清楚的秩序，當「意識我」在面對危機時，會透過語言的秩序作為建構自我的方式，解消混沌失序對人造成的焦躁不安; 其二，也因此，正是因為特定語言的出現，即便是，而且特別是「拒絕承認」本身，正很吊詭地說明了使用「拒絕」語言的說話者，「承認」了那個拒絕的對象，已經成為一個議題，造成說話者的困擾。就像是我們不會突然說，「我沒醉」，而正是在特定的場合，當身邊的人及自已認為「醉」已經佔領了那個說話的人時，說話的人，不管是醉了還沒，當說出了「拒絕」的文字時，實際上是「承認」了「拒絕」的事情，是個「議題」，對他來說是種「焦慮」。我們將可以具體地從蘇的「定風波」，看到這兩個概念的反覆出現。
一、「拒絕」期:「莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。」，「莫」是種拒絕的語言，而「何妨」則是說話者(蘇軾)的反抗。雨下來了，實際上在一開始，蘇也與所有的人一樣，因為沒有雨具，濕答答的，覺得下雨天很討厭。所以，他就跟大家，或者更重要的，是跟自已說，「不要去聽那穿林打葉的雨聲，我們就給他慢慢的走」。我想到了<<阿甘正傳>>裡斷了腿的軍官，與阿甘買了船，就在下雨的那一景裡，軍官大罵死老天的一幕。同樣是將雨與命運相連，同樣地拒絕承認命運，而慢慢地走與大聲地罵，也同樣的是種對抗命運的自我說服。「天地不仁」，是慢走，是大罵，老天(命運)依然無動於衷，但卻也就是在這「慢走」與「大罵」之間，使得行為者感受到:「我反抗，故我存在」的確定感。面對命運的失序，行為所表現的反抗，可以讓小我在對抗大我之間，因為更清楚的二分與對立，而出現清楚的確定感。但，這以「拒絕」的方式，而得到的清楚確定感，總是因為那在大我面對的小我，是如此的渺小與虛弱，所以必須尋找新的出口。
二、「接受」期: 「竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕！一蓑煙雨任平生。」就像是得到愛滋病的患者在一開始，先拒絕承認自已得病了之後，接下來，也跟著開始接受事實，開始去想解決的辦法。「誰怕?」就像是說「我沒醉!」一樣，得愛滋病的患者會怕，而面對大雨傾盆(命運多舛)，「害怕」多少成為蘇軾腦袋裡的議題。「誰怕?」東坡覺得他有竹杖芒鞋，輕盈地在林間穿梭，動作可是比馬還快。他還是要要「解決」下雨(命運)對他造成的不安，這裡會去說服自已有的竹杖芒鞋比馬還快，其實是種自我說服，更清楚地呈現了前期中的「慢走」，作為一種「拒絕」的策略，只是他逞英雄的方式而已。小我反抗大我，拒絕總是無力，而「解決」方式的提出，面對問題，就成了這一段「接受期」的策略。而蘇在這裡的策略是:先是說服自已有的「竹杖芒鞋」比馬還快。是不是真是如此，就不重要了，反正就只有「竹杖芒鞋」，就告訴自已這最好了。後來，雨還是下，身子還是濕了，找不出其它的方法。於是，就第二個策略:「一蓑煙雨任平生」，雨下了，人就在這大雨中，接受它吧!!一輩子就這樣好了。接受，就讓命運支配個人的生命，小我在大我拔山倒海的傾壓下，也投降了。就像東坡在另外的一首詩裡說到的:「小舟從此去，江海渡餘生。」
三、「相處」期: 「料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎。」接受大我(命運)的安排，消泯小我的意識，別說對任何有自我意識的個人來說，像是淪入「寂寞的大眾」，會萌生自我認同的危機與掙扎，對這位不世出的大才來說，更是不甘。「酒醒」，登山健行、大雨傾盆之際，酒從那裡來?又躲雨趕路都來不及了，怎麼還有機會酒醉?「眾人皆醉，唯我獨醒」。原本東坡是想當「眾人」也就算了，沒有自我認同，跟著大家一樣醉。但充滿生機的春風迎面而來，提醒了他的存在，「微冷」。在有了知覺，有了自覺之際，穿透了大我的混沌，看到了陽光，有了方向，有了希望。相處，不是抵抗地拒絕，也不是失望地接受，而存在了種互動，在抵抗與失望之間，在最強烈的反與最深沉的受之間，找到了種拿捏的分寸。大我與小我之間的界線還在，但至少和平溫暖一些。
四、「統一與超越」期:「回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。」拿捏分寸，是種藝術。可以到了這個階段，其實也已經不容易了，但藝術終是人為，如果東坡只是如此，也只是淹沒在文學藝術裡，萬千個詩人之一而已。正是這第四期的「統一與超越」，使得東坡的詩可以傳唱千古。回顧了走過的這一段路，回家去時，接下來的路上則是沒有風、沒有雨，卻也不是晴空萬里。透過對照「來時」與「歸去」之間的風景，我們更清楚地看見了「也無風雨也無晴」，不只展現了文學上的對比，更是種生命哲學上的深刻。「也無風雨也無明」，說的是一種空無、一種清澈，一種大我與小我之間的統一，是這種寧靜，可以穿越時空，安慰所有不安的心靈。「也無風雨也無晴」，風雨不見得不好，而晴空萬里也不見得好，外相不動於心，是風是雨，還是天晴，已經不是那麼重要了，這種安靜與簡單，是在動盪與複雜之後的結果，讓人想起了莎翁悲劇<<李爾王>>的最後一幕，受了三個女兒背叛，嘗盡人間悲苦的李爾王，對著留在身邊的小女兒說的是:「一切都很好」。人間喜劇，可不是無知的歡笑，而是了解了人生的悲苦之後，才能知道那種喜樂。蘇軾的人生哲學有更多的佛老，也正是了解了這「苦寂滅道」的過程，才能超脫，才能面對外相的風雨，能進內在的無情，在無相之間，見到如來。
見一切相非相，即見如來。<<金剛經>>
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