昨晚看了【Lost in Translation】，大導演柯波拉的女兒Sohpia的第一部電影。電影看完了後，再跟著影片裡東京的鏡頭，到Rue du Prince吃日本料理。打算明天再看心儀已久的【最後武士(Le dernier samaurai)】。
大學修過日文、德文，【Lost in Translation】裡當然有日文，也有二個男人在三溫暖裡用德文對話的鏡頭，不過日文已經完全忘記了，德文還能勉強聽出幾個字，不過還好的是，有法文字幕、英文對話，然後偶爾有一些鏡頭裡，看到東京街頭的漢字招牌與廣告。
全球化的時代裡，全球化的台灣，我在想有一天也許我走在台北的街頭，也會有種像是在巴黎地鐵的感覺---多樣的人種、多元的文化與多得數不出來的不同語言。
****
【Lost in Translation】，卻有趣的是，這片名在這使用不用語言的國度裡，卻沒有被翻譯成法文，失去它本來的英文名字(像【最後武士】就換了片名)。片子很簡單，就是一個美國男明星Bob到日本拍廣告，遇到的許多不適，而同時有另一個美國女孩Charlotte的故事。女孩，新婚兩年，跟著因為攝影工作的老公，也到了日本。老公忙著工作，女孩生活無聊……
其實，如果將「老公忙於工作，女孩生活無聊」，當作是這電影裡對女方的解釋，其實，不只是誤讀或略讀了很多電影裡所要表達的元素，而且是重要的元素，同時，對於女人的了解，也是認為其是附著在男人身上，必須透過男人，才能彰顯自身意義的客體。
****
台灣昨天也剛上演完一齣與語言有關的劇，這倒不是電影，而是以台巴混血男孩吳憶樺為主角的新聞肥皂劇。說它是肥皂劇，不僅覺得台灣的新聞已經變成像是其它肥皂泡沫劇一樣地沒有內容，也想說，這肥皂本質的劇，還會不斷出新其它的泡沫出來，大小不一，然後在陽光下，炫麗多彩一段的時候，之後消失，沒有留下什麼。
「外婆，我好想妳!」平面媒體寫了說，吳憶樺打了電話給巴西的外婆，用葡文講了這樣的話。我記得前幾天，吳憶樺的阿姨也寫了幾個字過來，其中有句話寫到「巴西不是蠻荒之地。」
還在台灣的日子裡，就經常在新聞裡，看到對吳憶樺事件的報導。報導的主題就只有一種，法院的判決下來了，吳家反抗這樣的判決，用各種辦法拖延，而吳憶樺對這樣的判決，是如何的難過與不捨台灣的親人。
「你要不要離開台灣?離開台灣會不會難過?」看到類似的問題，我真的會懷疑台灣的記者，只有兩種，一種是智障記者，一種是即將變成智障的記者。如果我是吳憶樺，我當然會難過，而也當然會說「不想離開台灣!」台灣有這麼多朋友，有那麼多朝夕相處的家人，當然會「不想」離開台灣。
「外婆，我好想妳!」在想台灣的朋友時，也會想巴西的外婆。我想。
****
小孩子不是大人們的附屬品，就像女人不會因為男人，生活就沒有意義一樣。吳憶樺事件裡，其實我看到的，不是所謂的大人們，不管是吳家的大人們，還是我們電視台裡，決定觀眾新聞品味的「大人」們，他們對這他們口中的「小憶樺」的愛，而實際上，只是他們在面對「巴西」，這他們不熟悉，甚至是他們以為「落後的蠻邦」時，他們的害怕與不安。
投射在小孩身上的「愛」，是因為對異國的「恨」，或至少是「不安」。他們因為這個「不安」，而想要「得到」這小孩，他們想的是，這個「操著不知道是什麼語言的他者」，會讓他們「失去」這小孩，或者，會讓他們的「純真」(「小」憶樺的意象)，迷失在不安裡。
愛，在這樣的脈絡下，是種佔有，它所反應的，更多是種對異文化的不安。愛的，不是吳憶樺，愛的是自已。我們的電視，我們的大人，千篇一律的重覆同樣的主題，從來沒有真心地去愛過他們認為的「小」憶樺---『「小」憶樺還小啊!，他不會想太多!』---去設身處地地去想他需要什麼，甚至，如果真的覺得他「小」，不知道自已要什麼，可以試著去想，怎樣引導他，讓他可以去找到他要的是什麼。
從吳憶樺的事件裡，其實，我根本就懷疑我們的文化，懂不懂得放手，存不存在給愛的人，去追求他/她自已所愛的想法。「小」憶樺一點都不小，他的「小」，不過是我們這裡「大人」的心理投射，對他的「照顧」，更多卻反應了我們對異文化的害怕，而覺得「小」憶樺需要「照顧」的集體潛意識(在這樣的脈絡下，「小」的，需要被「照顧」的，反而是這些「大人」了)。這些我們這些所謂的「大人」們，以愛為名的「照顧」，實際上卻不必然是「小」憶樺所需要的，因為這種根植在不安與害怕的愛，正排斥著另一種愛，而撕裂了「小」憶樺---那個我們口口聲聲說要愛的人。
愛，是給所愛的人勇氣，去適應環境，去面對未來，找到他/她自已所想要的。
****
【Lost in Translation】裡，走進了異國大都市的男女主角，都很不適應。
「你為什麼來東京?」Charlotte問了Bob。
「幾件事，逃離我的家，忘記我兒子的生日，然後拍支酒的廣告，賺些錢，可以準備以後想拍的舞台劇。」Bob這樣回答。
「你呢?」Bob跟上了問。
「我不知道。我跟了老公過來……」
****
「我不知道」，其實不只是劇中的女主角不知道她要做什麼，「小」憶樺可能不知道他要的是什麼，劇中多了Charlotte二十幾歲，被她笑了說，有中年危機的Bob，也跟Charlotte一樣，聽過了那張【尋找生命中的意義】的錄音帶，「不知道」同樣也出現在他的腦海裡。
面對生命，不只是「小」憶樺，大家都有很多的疑問，都不知道。就是西方哲學中的智者，蘇格拉底也一樣說:「我唯一知道的，是我不知道。」
走在巴黎的街上，我會說，我知道最重要的事是拿了學位趕快回台灣。之後呢?找到教職。之後呢?寫幾篇文章。之後呢?可以有更多的時間帶我家人去玩。之後呢?……劇裡的男主角他要賺錢，想要有個舞台劇。之後呢?
之後，有一天，生命會結束，大家都會死。但在這過程裡，生命會不斷地問我們，「之後呢?」
****
明天，吳憶樺會到巴西，也許葡文會有一點點問題，但並不會妨礙生命對他問的問題。電影裡的男女主角，有一天也都會回美國，就像有一天我也會回台灣一樣，也仍然會不經意地在那裡場景裡，被問到類似的問題。
【Lost in translation】，在電影裡，實際上我看到的，造成迷失的，不是因為語言問題，語言的衝突，只是讓他們在寂寞裡，更清楚地聽到自已被問的問題。每個人都有問題，也都不斷地被問到這些問題。而且，事實上，沒有其它的人，能幫我們回答我們自已被問到的這些問題---即使，這些問題的主題是一樣的。
Charlotte需要他男人的，不是她男人給她什麼答案。她的男人也有他自已的問題，也實際上，沒有能力代替女人回答女人被生命所追問的問題。女孩需要的，就只是很簡單的，她的男人聽她說話，安靜的、不那麼匆忙地在她的身邊聽她說話，就像Bob也一樣的，他就只是需要在美國打來了電話的老婆，多說一些話，聽他說話。他們，或者，大家都一樣的，就只是需要我們愛的人，讓我們覺得「在」的感覺，有個安心的支持，可以讓我們繼續面對我們的問題。
【Lost in Translation】，在電影裡，造成我們迷失的，不是異文化、不是不同的語言，而是我們在與這太多訊息的世界裡，急躁地翻譯生命問我們的問題，而造成的迷失。「小」憶樺所要面對的問題，與我們這些所謂的「大人」一樣，如果真正愛「小」憶樺的方法，是給他一些支持，讓他有勇氣去面對他的問題，那麼，實際上愛我們身邊的人的方法，也是一樣的，給他/她一些支持，讓他/她更有勇氣面對這個世界。
其實，多一點勇氣是什麼?也許，很簡單但卻最重要的是，就像是劇未，Bob與Charlotte之間那個真心的擁抱而已。這個簡單的動作，不必經過翻譯，即可讓我們比較有勇氣地不會迷失在這世界對我們的質問裡。
註:圖是德國畫家Paul Klee(1879-1940)的畫作，【擁抱(embrace)】，簡單的線條，卻讓人溫暖而放心。
回想台灣在解嚴之前，李慶華就說了一次，「擁抱群眾竟是如此困難。」這樣令人作噁的話。在李的脈絡下，他的擁拘別說動機複雜，不能讓人放心，他的擁抱，不過就只是想像自已如同帝王一樣地親民愛民地的擁抱。「擁抱」的是「群眾」，身段是帝王，而台灣人在80年代，需要的已經不再是帝王，不是一個將台灣人當作是不懂得行使自身權力的小孩的威權「父親」。
少了「父親」，自已做主後了的台灣，確是需要不少的時候學習，但這對自我的追尋，卻不只是台灣如此，日本如此、法國如此，所有的國家，在這全球化的時代裡，莫不如此。有一天，我想在台北的街頭，也真的會像在巴黎看到類似的情景，許許多多的人種，不同的語言。只是希望，那時候，我們在我們的電視裡看到的，不再只是肥皂劇式地不斷呈現這些不同與衝突，或是我們的社會迷失在不同的語言與文化的翻譯之間----怎樣可以在紛亂之間，翻譯出這個時代對台灣主體的是什麼的意義，就像是翻譯出生命對我們的質問一樣，才可能是比較重要的問題。
給我們的土地一個擁抱，一個簡單的擁抱，讓它可以更勇敢地面對這個世界。
文章定位：
