大家下午好。
我們上一節課主要談《陳情表》，談《八德故事》裡面孝的「緒餘」。今天一開始，我們接著看《論語》裡面談到孝悌的教誨，在我們《古文讀本》十六頁（《古文讀本第一集（修正版）十七頁》）。提到這個孝悌，我們很熟悉一句話，「堯舜之道，孝弟而已矣。」堯舜傳下來的道統，其實都是闡明孝悌的德行、道理而已。為什麼孝悌這麼重要？我們看到《論語‧學而第一》第二章這段經文，我們來看一下：
【有子曰。其為人也孝弟。而好犯上者。鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其為仁之本與。】
這個經文事實上每一句，其實含義都很深遠，所以我們不只是看到這些文字而已，文字背後的義理，我們要用心去體悟。有子也是孔子的弟子之一，而且跟孔子長得很像。所以祭祀孔子的時候，請有子上座，因為他跟孔子長得特別像。當然，跟孔子特別像，「相由心生」，修養應該也是很不錯的。
而我們看到經句一開始就說，『其為人也孝弟』，這個人做人處世非常有孝悌的德行。我們想到《弟子規》開頭就說，「弟子規，聖人訓」，《弟子規》是孔子、孟子，古聖先賢傳下來的教誨。而這些教誨當中，都是談做人，而做人當中最重要的首先就是「首孝弟」。而我們應該是第一節課有跟大家探討到，這個孝是德行的根本，「德之本也」。而且是孝心開，百善皆開。
不知道大家記不記得我們上次畫了一個圖：根是孝，悌忠信是本，禮義廉恥是枝幹，仁愛和平是花果？大家的表情好像沒有聽過，這是很正常的。一般統計要聽二十一次才會記住，才聽第二次不記得，太正常了。
所以，孝悌是人的根，忠信是本，禮義廉恥是枝幹，仁愛和平是花果。這棵果樹，就好比是一個人的人生來比喻，它要開好花，結好果，得從根本好好的培養它。我們之前也跟大家探討過，「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」。悌是從孝心流露出來的德行，忠亦如是。一個人能盡忠於父母，他才能盡忠於他人。他連父母對他的期許，他都吊兒郎當了，他怎麼再去為他人盡忠？不可能。忠是「親所好，力為具」，都是從孝當中流露出來的德行，孝心開了，他各種德行也會開。
我們看到，這個孝悌忠信，很重要的，修身、齊家、治國、平天下。我們冷靜去看，其實所有的教誨，都不外乎這五倫八德，不外乎格物、致知、誠意、正心，修身、齊家、治國、平天下。我們看這一段經文，他抓到了修身是本。而怎麼修身？孝悌是修身的根本。所以《大學》裡面說，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。我們老祖宗修養自己，成就自己的家庭，成就自己的人生都要把根本先找到，『君子務本，本立而道生』，自己的學問才能成就，自己的家道、自己的事業才能成就。根壞掉了，這棵樹鐵定是死了，哪怕它現在看起來很漂亮，撐不了多久。
我們看到這個經文裡面講，『其為人也孝弟』，這個「孝弟」就是抓到修身的根本了。『而好犯上者』，這個「犯上」是指在家庭當中。他有修身的基礎了，他能齊家。一個人孝悌了，孝順父母，恭敬長輩，他不可能對他的父母跟長輩無禮。『而好犯上者，鮮矣』，這個「鮮」就是很少，其實意思就是不可能。他有孝悌的存心了，恭敬長者了，不可能冒犯、忤逆他的父母跟長輩。這個再延伸，就是他不可能去忤逆他的師長。這個是在學校，不可能忤逆師長。延伸到社會團體，他不會忤逆他的領導，忤逆他工作裡面的長者。
所以我們看到，為什麼我們幾千年的文化特別重視家庭教育？因為一個人處世待人的態度，是從家庭當中形成的。大家感受一下，這「孝悌」二字很微妙。在家是對父母，對兄長；到學校是對師父，對師兄、師弟；到單位去，他不管學哪一門技能，他到哪一個行業，他跟著這個師傅學，還是待他就好像自己的父母一樣恭敬，跟著他一起學這一門技能的，那也是他的師兄弟。都是「孝悌」二字，延伸到學校，延伸到社會團體，都是一個家道的延續。而人真正能孝悌存心了，他走到哪裡，真的把所有的朋友當兄弟看，「四海之內皆兄弟也」。對他有恩的領導、長者，他像自家的長輩、父母一樣的回報他的恩德。
諸位學長，我們現在講到這裡，感受到這種心境沒有？很難感受。可是我們看我們父母那一輩，可以感受得到。我們父母那一輩可能，比方說他學剪頭髮，他學修汽車，他們很可貴在哪裡？能力有了，常常都去看望教他的師傅，給他送好吃的，送好穿的，一輩子都不忘這個恩，這是有孝悌基礎。像我們現在年輕人，一學會了怎麼樣？好啊，終於學會了，馬上對著幹，跟他搶生意，是吧？所以有孝悌存心，感恩、恭敬，終身保持不失，他立住了做人的根基了。不忘恩負義才有根基，所以在家庭裡面，不可能冒犯他的長上。
而一個人不冒犯長上，『不好犯上，而好作亂者』，這個「作亂」就是在國家、團體裡面搞破壞，作亂，這個是指，在一個國家天下當中，他不可能作亂。因為他已經有尊重、恭敬的態度了。他的心境，就好像我們想一想，今天父母長輩有錯了，我們只有一個心境，「親有過，諫使更」，為父母長輩好，只有這個目的；「怡吾色，柔吾聲」，想盡一切方法，非常柔軟、恭敬、善巧方便的，去協助父母、長輩改過。有沒有哪一個兒子很有孝心，父母做錯事了，然後這個兒子說，好啊，把他廢了，我跟他斷絕父子關係？有孝心的人不會這麼幹的。
所以，真的有孝心、恭敬心，有忠誠的人，他怎麼可能會作亂呢？他把父母視作一體，把領導也是視作君父，一體的態度，就像《孝經》裡面說的，「進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡」。時時刻刻都想著，我怎麼協助我的君父，我的領導，盡心盡力。連離開朝廷了，都還在那裡想，怎麼樣善巧的提醒領導人，他的問題在哪裡。領導者有好的理念，不斷的協助他、輔助他；有不對的地方，怎麼樣去匡正、輔正他。所以，其實這一句話裡面，都已經提到修身、齊家、治國的道理，都在孝悌的德行上。
現在整個社會說找不到忠臣，都是犯上作亂的人，問題出在沒有孝子。所以沒找到根，怎麼也解決不了問題。就好像一棵樹，問題在根上，然後出來的葉子、果實不好，我們就想方設法在葉子、果實上處理，怎麼處理還是解決不了問題，得從根上解決。
而社會出不了人才，家庭也很有責任啊。一個人德行的根基，從家庭紮好的。所以《三字經》特別告訴我們，「養不教，父之過」，父母過啦；當然，「教不嚴，師之惰」。父母、老師都有責任把孩子教好。這裡提到「君子務本」，一定要抓到德行的本、做人的本，「本立而道生」，他的學問、道德，他的家庭，才能夠立得住，才能承傳下去。
所以『孝弟也者，其為仁之本與』。而且，我們其實處世待人，都要行仁道，仁慈待人。而一個人仁愛心的根，也是從孝悌當中延伸出來的。他連父母、兄長都不愛，他怎麼可能會去愛別人？
而我們中國人，我們這個民族，特別重視教育，而教的最重要的就是教孝悌，就是教仁愛，所謂「愛的教育」。整本《論語》，提仁愛提了超過一百次。而仁愛的根我們也找到了，就是在孝悌上。好，這個是有子給我們有關孝悌的一個教誨。
再來，是第二個：
【孟懿子問孝。】
在孔子那個時代，孔子是魯國人，魯國那個時候已經被三家大夫掌了權，反而君王比較沒有權。三家叫季孫氏、孟孫氏、叔孫氏，這三家專權。我們講到專權，就提醒我們，「其為人也」不孝悌了，所以才會犯上。這個孟懿子，他的父親臨終的時候就交待他，要跟孔老夫子學禮，所以他也是孔老夫子的學生。因為他的父親曾經有一次不懂禮，做出來讓人家很羞辱的事情，所以他終身很難受，趕緊交待孩子要跟孔老夫子學禮。
而孟懿子問孝的時候，孔子說，「無違」。
【子曰。無違。】
【樊遲御。】
『御』是駕車，樊遲駕車載著孔老夫子，結果孔子回答孟懿子「無違」，接著樊遲駕著車載孔子，孔子就問他：
【子告之曰。】
告訴他：
【孟孫問孝於我。我對曰無違。】
結果樊遲這個學生說，什麼意思？
【何謂也。】
在這裡，我們看到孔子跟學生的互動，是孔子主動問樊遲：我剛剛說「無違」，你知道什麼意思嗎？樊遲說：不知道。
這個也提醒我們，樊遲當學生，好不容易跟著夫子出去，遇到一個機會，他的同學孟懿子問孝的道理，這麼好的機會，是學習的一個難得的因緣，結果這個樊遲連問也沒問，不懂算了，就不懂了。還得孔子主動的問他，你懂了沒有？所以《弟子規》告訴我們，「心有疑，隨札記」，每一次學習的機會都很難得，一有不懂，記下來，趕緊請教。所以「學問」、「學問」，要學著主動問。假如不主動學習，常常在孔夫子旁邊，還幫孔夫子駕車，每天還陪著，能不能學到東西？還學不到。所以這麼好的因緣，他當面就錯過了。
而我們現在，其實有疑問主動請教發問，這個習慣沒有養成。我們想一想，我們都不主動問，請問我們的孩子會主動問嗎？我們時時要想到，哪一些好的習慣我們養成沒有？教育最重要是身教哦！我們常常在那裡，「你要好學，你要好學」，都是要求孩子的，不是要求自己的。要求學生，要求孩子，自己不做，會形成學生跟孩子不服氣，「你都不做，只叫我們做。」可是我們先做了，這個德行就像一陣涼風吹過去，孩子很容易接受的。
結果這個樊遲不知道什麼意思，孔子就講了：
【子曰。生。事之以禮。死。葬之以禮。祭之以禮。】
其實就是最強調的，要守住為人子的規矩來侍奉自己的父母。你說，那『生，事之以禮』是什麼意思？怎麼做？其實我們學過《弟子規》之後，再來看這些《論語》的句子，就很容易理解了。
怎麼「事之以禮」？「父母呼，應勿緩」，這才是禮敬啊。「父母教，須敬聽」，這都是「生，事之以禮」。「父母教」，講我們一句，我們頂九句，「一言九頂」，這個就有違了，違逆父母，不是「無違」。「父母責，須順承」。而且是「冬則溫，夏則凊」，這個都是事之以禮。這麼去做了，父母一定會非常的欣慰、歡喜。
『死，葬之以禮，祭之以禮。』都能照禮行事，那父母生的時候，非常的欣喜有這樣孝順的孩子；而他往後的大事，生死大事，他知道孩子一定會盡心盡力去操辦，以至於都能夠「事死者，如事生」，「祭之以禮」。
而這個祭祀，其實不只是展現了兒女、子孫的一種孝思，更難得的，是把這個慎終追遠、飲水思源的心境，傳承給了後代了。所以我們這個民族為什麼可以綿延五千年不衰？跟孝道，跟重視祭祀，緬懷祖先，飲水思源，有很大的關係。連祖先都不忘，怎麼可能會忘了自己的父母？
所以這個是《論語》裡面「為政篇」教導的孝道，「無違」。所以我們要做到「無違」，也是時時依照《弟子規》的教誨，依照禮的教誨。這個禮其實就是天地之序，人與人當中很自然的道理，自然的一個倫常，都包含在這裡面了。
再來，下一句是：
【子夏問孝。子曰。色難。】
和顏悅色來侍奉父母，是不容易的。我們剛剛講的「無違」，都是「生，事之以禮」，「冬則溫，夏則凊」，「父母呼，應勿緩」，都是按照禮去做。但是，是不是發自內心的喜悅，和顏悅色去做的？我們之前有舉《德育古鑑》的一個故事，一個人學問挺好的，文章也寫得非常有水平。結果他的一個朋友剛好有機會看到錄取的榜單，才知道他沒考上，非常詫異：他這麼有學問怎麼考不上？結果答案是，因為他看起來很孝順父母，可是他的內心都是怨恨的，都是不耐煩的，這個叫做腹誹，這個就不是發自內心歡喜的去侍奉父母。好，假如內心不恭敬，不歡喜，這個不只沒有功德，還造罪孽了。
這裡強調和顏悅色很重要，而且因為父母、子女、家人每天朝夕相處，人沒有真正的孝心，常常一些情境出現，可能火氣就上來了。所以我們跟父母相處，有情緒上來了，不自欺，我們自己的孝心還沒真正發出來。而且人到老了，假如子女擺臉色給老人看，可能老人幾天都睡不好覺啊。這個我們可以設身處地去感受看看。
我們曾經聽過長者講，你說給我吃多好，穿多好，這個我覺得夠用就好了，差不多就好了，可是拜託你們這些孩子，不要給我老人臉色看，給我擺個臉色，我一兩個禮拜都緩不過勁來。我們聽到老人的心聲，再來看這一句『色難』，有多重要啊！「我都買那個名牌給我媽穿，這麼多好吃的給她了，我多孝順啊。」其實說坦白話，會講這種話的人鐵定不孝順。會說自己孝順的人鐵定都不孝順的，為什麼？愈孝順的人愈覺得方方面面都要體恤，愈覺得自己還做得不夠。
所以孔子接著講到：
【有事。弟子服其勞。】
有什麼事情，當弟子的、當學生的，盡心盡力去協助配合。
【有酒食。先生饌。曾是以為孝乎。】
有好吃的東西了，這個『先生』是指教書的老師，先讓老師吃。以前真的『有酒食，先生饌』，三五十年前，很多家族還有請教書先生到家裡的祠堂當私塾老師。老奶奶七八十歲了，很懂道理，家裡有什麼好吃的，趕緊通知這個小孩，來來來，拿去給，閩南話講，拿去這個教書先生吃。很恭敬教書的人。那當然，父母、長輩恭敬老師，老師最重要的，要教導子弟，教導學生，要孝順父母，尊重長者。所以以前長輩很懂得跟老師做很好的教育配合。
剛剛這一段主要是侍奉師父，事師、尊重。「服其勞」，「有酒食，先生饌」，都是恭敬、盡力。但是，侍奉父母這樣還不夠，還要和顏悅色。因為不是每天跟老師住在一起，所以跟著私塾的老師求學了，跟師父求學了，當下，很恭敬的聽課，很恭敬的侍奉，並沒有住在一起。而父母是每天住在一起，這個時候，更要要求我們和顏悅色的態度，不能擺臉色給父母看。所以只做到「服其勞」，只做到「有酒食，先生饌」，還不能算做到了孝，還得要加上和顏悅色。
下面講到：
【或謂孔子曰。】
有人對孔子講。
【子奚不為政。】
這個意思就是：孔子，你何不為政？何不從政呢？孔子曰：
【子曰。書云。孝乎惟孝。友於兄弟。施於有政。是亦為政。奚其為為政。】
孔子，人家問他，你何不從事政治？孔子接著回答，『書云』，這個「書」是指《尚書》裡面提到了，『孝乎惟孝』，這個「孝乎惟孝」是對孝的一個讚歎，展現，孝是非常重要的，孝是做人的根本。而且『友於兄弟』。其實這一句話就是闡明了孝悌的重要。
而一個人能孝順父母，友愛兄弟，友愛他的族群、他的家族，自己在家庭裡面都能夠落實孝悌，叫『施於有政』，去力行孝悌。而自己在力行孝悌的時候，『是亦為政』。就是，這個就是從事政治最重要的工作。這裡突顯的就是，為政當中第一重要的還是教育。所以《禮記‧學記》說的，「建 國 君民，教學為先」。我們古代對於教育非常的重視，而且他的教育是包含了四種教育：家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育。
而家庭，祠堂教孝道，教倫理，祭祀祖宗教倫理，飲水思源。
學校，以前學校的教育，至聖先師孔子，學校承傳孔夫子、古聖先賢的教誨，教道德。
社會教育，我們很熟悉的，社會教育的設施，當然有很多種，其中一個最突顯的：城隍廟。古代人不識字，都能夠懂得做人的道理，他在很多寺廟前面看到那些藝術表演，《三國演義》、《楊門女將》，都是演出這些忠孝節義，他就懂得這個道理。所以我們這個民族很有智慧，都用這一些設施來傳承最重要的做人道理。
城隍廟，社會教育，教得很重要的：忠孝節義的人有好報；然後為非作歹的，禍國殃民的，斷子絕孫。彰顯了《易經》說的，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」的道理。好，所以這個教學的倫理、道德、因果，而這個宗教談的範圍更大了，它談的是宇宙人生的道理的時候，它還包含了哲學跟科學的範疇。
而這個家庭裡面教倫理，孔廟教道德，倫理、道德的基礎也是在孝悌。所以一個人他假如在家族裡面孝悌傳家，他已經在給社會做最好的榜樣了。
我們看到整個歷史當中，周朝承傳了八百多年的歷史，是最久的一個朝代。而我們談到孝道，《德育故事》裡面，周文王對待他的父親王季的孝順，然後周武王侍奉他的父親文王，文王生病了，十幾天，連帽子、衣帶都沒有解開過，盡心盡力照顧他的父親。他「孝」傳家。
再來，悌，周朝王季的兩個哥哥，泰伯、仲雍，為了成全父親的心意，把能當天子的機會，把這個國家讓給了他的三弟王季，友愛啊。所以他是孝悌承傳下來。周公跟武王是兄弟，武王病得很重的時候，周公向天祈禱：折我的壽，讓我的兄長能夠命更長。甚至於他這個做叔叔的做到，連自己的姪子生命有問題了，他還向上天祈求，折我的壽給我的姪子。所以他周家這一家的孝悌做得非常的徹底。「一家仁，一國興仁」，一家孝悌，一國興孝悌。
而且在古代，特別重視德行，人們都是以這些聖賢，以至於以當代的這些有德行的人做榜樣。在宋朝的時候，可能大家去買菜的時候，不是探聽有什麼八卦新聞，可能他們在打聽的時候，「最近范仲淹家有什麼事情沒有？有什麼我們可以效法學習的沒有？」真是這樣。歷史當中記載，老百姓都在效法。假如聽到了，這個賢人去世了，整個菜市場哭成一團。這個不只是一個人，兩個人，歷代都是這樣。我們看到史書上記載，像范公、司馬光去世的消息一傳開來，連菜市場都不做生意了，太難過了，就像死了自己的父母、家人一樣。
所以古代人那種社會的教化，非常尊崇道德，這個時候人能真正落實孝悌，他們家就變榜樣了。孔子這裡也講到了，那這樣就在給社會很好的影響了，『奚其為為政』，何必一定要當官才叫為政？
而這一段，我們想起了《孟子》有一段話，孟子說，「道在爾，而求諸遠」。這個「道」應該是我們想要實行的大道，世界大同，社會安定的這個目標。其實它並不是很遙遠的，可是我們反而向遠處去求。「事在易」，事情並沒有這麼複雜，我們把它想複雜了，「事在易，而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平」。
孟子對事物的分析特別透徹，我們一看就覺得很有道理。每一個人都孝順、親愛他的父母，友愛他的兄弟，那每個家不就安寧了嗎？不就和樂了嗎？那每個家都和樂了，國家、天下會怎麼樣？不就平了嘛。而孝順父母，友愛兄弟，離我們遠不遠？不遠，就在身邊。難不難？又不是要上天，是吧？好，所以我們不要捨近求遠。
而這裡其實也是告訴我們，一個家庭安定了，就是對社會很大的貢獻。而一個從事政治的人，真的要治理好老百姓、人民，首先最重要的一定要教孝悌。
好，我們接著看下一段：
【子曰。父在觀其志。父沒觀其行。三年無改於父之道。可謂孝矣。】
這裡最後講到，這樣的人可以算是孝順了，所以也代表這一段話可以判斷、看出一個人孝不孝順。我們看第一句講到的，『父在觀其志』，他父親還在的時候，觀察他的心態、他的心志狀況。比方他很多事情不會自作主張，一定會向他的父親稟告，以示尊重，敬稟。而且他這個心境會順承父親，父親很多對的，好的，他都會順承，然後去實踐。父親有不對的地方，他會去勸諫。他有這樣的心境，可以觀察得出來，他是個孝順的人。我們一開始講到，處處恭敬，然後稟報他的父親，他不會自作主張。
我們來看一個故事，《德育古鑒》二十八頁。「顧態」，這一位孝子，「性至孝。父娶妾」，他的父親娶了一個妾，「生二子，鍾愛之」，他不會嫉妒這兩個弟弟，他父親親生的孩子，他也是盡他一個兄長，盡心盡力去愛護。「態每歲束脩」，每一年的束脩，就是他教書，然後這些學生的家長給他的供養叫束脩。
束脩的典故，在孔子教學當中，每一次學生來拜師，會拿束脩過來。我們跟朋友講，說孔子教學是不收費的。結果他們就很激動，「哪不收費，要束脩呢！」這個心境不妥，不要以小人之心度君子之腹。那個束脩是禮節，不是說孔子一定要有條件才教，孔子是堅持那一份恭敬的禮，而不是說一定要有錢，有這個東西才教。我們以這種心去理解聖人，很不妥當。有一些學生雖然拿了幾串乾肉，束脩來了，家裡沒錢，孔子還扛米去給他，這麼愛護學生，怎麼可能會去跟學生談條件的。這個束脩背後是一種師道的表現，恭敬老師的意思。
所以，「悉以奉父」，他每一次拿到這個束修，他一定給他的父親。庚子年春天，「館於張氏」。他到這個張氏來教書，「赴館之日，張知其孝行」，這一戶人家的家長知道他很有孝行，一次就把一年的脩金「送之」，給老師的供養就給他了。「告以：今日之銀」，我今天給你的銀兩，「公父未知也」，你父親不知道，剛好我們這裡，「此間有田欲售」，你可以拿著這個銀兩買這個地，然後等到秋天到了，你再拿這個租地的租金，又可以多得一些租金的錢。這個家長在幫他出主意。反正你一年以後再把這個錢拿給你父親就好了，你現在還可以去買塊地，還可以收租金。
結果，顧態曰，「不可，豈可為幾石米易其心」，怎麼可以為了多收幾石米而改變了我對父親那一份存心？他就是，只要有錢了，絕不私藏，趕緊交給他的父親。所以古代人都是時時守住這一顆心：我要對得起我的良心，不能做出我良心不安的事，不然我這一生都會很難過。「且欺吾父哉？」這樣好像在心理上不尊敬父親，還有點欺瞞他了，不告訴他。所以最後他還是拿著去獻給他的父親了，並沒有去買地。
「生子際明，少年進士」，他的兒子很年輕就考上進士了，而且還做到翰林，像這種大學士，很有成就，很高的位子。
這個故事讓我們感覺到，他對他的父親非常的恭敬，絕不會做出一些不告訴他父親的話。所以大家想一想，這一份存心，「福田心耕」，有恩田，又有恭敬，敬田，所以他的後代很有福氣。現在的人往往不看這一顆存心，只想到眼前之利，看起來很會算，事實上會不會算？他們忘了一句話，叫「人算不如天算」，這個天也是自己的良心、孝心。而且現在人特別會算這些小利，反而他生出來的孩子比他還會計較，最後反而家產都被這些孩子給算走了。
所以這裡我們舉到的，父親在的時候，看他這些態度。其中有一個態度是，父親不對的時候懂得勸諫。這裡，「里仁第四」，《論語》的「里仁第四」裡面有提到說，「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」這裡提到，侍奉父母，這個「幾諫」，「諫」是勸諫父母，而這個「幾」字就是，父母的行為有不對的徵兆顯現出來了，就要勸了，不能等父母養成很不好的行為的時候才勸，那就很難勸了。所以這個都是很體恤、體貼，防微杜漸。
父母有一些不好的徵狀出現的時候就趕緊勸，而且勸的時候，見到父母的心境不能夠接受，『不從』，不要硬勸，趕緊停下來，「諫不入，悅復諫」，是等高興的時候勸，不要硬勸。心都是很柔軟的。而且，勸了一次，勸了兩次，沒有聽，勸了幾次，沒有聽，對父母的恭敬態度絲毫沒有變哦。不能勸了兩次，在那裡跺腳，「氣死我了，都不聽，真是的」，那這個心態就不對了。「又敬」，不違逆父母，「勞而不怨」，這個「勞」就是再找機會再勸，盡心竭力。也是很辛勞，但是絕沒有任何埋怨父母的存心，一心一意只想著父母好，讓父母能夠改正過來。所以這個純孝，不摻雜這些情緒在其中。
所以這個是「父在觀其志」，他懂不懂得事事恭敬、稟報，懂不懂得順承父母的善，去效法、學習，懂不懂得父母有不對的地方去勸諫。
『父沒觀其行』，父親去世了，觀察他的行為。觀察他什麼行為呢？他能不能「事死者，如事生」？假如他父親去世了，他態度馬上變了，他那個孝一定是假的。我們看到現在很多父母去世了，還沒有安葬，孩子就在爭財產了。那一看就是，這個是不忠不孝了。所以觀察他能不能「事死者，如事生」。
尤其，比方說他們家庭是有做一些事業的，甚至於，他是一個 國 君或者是一個大夫，一個大的家庭，那他的父親之前一定有很多的政策，怎麼來治理他的國家，治理他的家族。假如今天他父親剛走，他馬上，「我爸以前那一些都不對，全改」，那這個，他對他父親還是不夠恭敬。所以對於父親對的、好的，不改；然後沒有所謂對跟不對的做法，他也不改。為什麼？因為他還思念著他的父親，看到那些做法，甚至於看到家裡的那些擺設，那都是他父親在的時候這麼放的，他父親在的時候這麼做的，他絕對沒有心要去動這些東西，反而看到這些，讓他緬懷他的父親。所以他不會去亂改他父親以前的做法。這可以看出他，雖然父親不在了，兩年、三年都還在懷念父親。
我們看最後一句：
【曾子曰。吾聞諸夫子。】
曾子說，我曾經聽孔夫子說過。
【孟莊子之孝也。】
這個孟莊子他也是魯國的大夫，叫仲孫速。然後，孔子說到這個孟莊子，說，他的孝順：
【其他可能也。其不改父之臣與父之政。是難能也。】
就是這個孟莊子的孝行，大部分可能一般人要做到也不難，都可能。但是他最難得的孝是做到什麼？他不改變他父親在位的時候，用的那些臣子，還有用的那些政策，他完全不改。他自己接了父親的位置之後，四年都沒有改動父親的政策跟他的臣子。他都一直在想著，這個就是父親以前這麼做的，這個是父親以前用過的臣子，這一份孝思非常的難得。今天父親不在了，我們馬上改這個改那個，其實都是可能父親在的時候，我們就看不順眼了。
接著說了，『三年無改於父之道』。這個三年，服喪三年都緬懷父親，都沒有改動父親的家道、家規、家業、家學。這個是孝心的表現。
當然，我們每一名經句，我們體會它的義理了，但是它並不是死的，它還是可以權變的。所以假如父親的做法是錯誤的，對人民不利的，這個還是可以改。這裡主要講到的就是，對的你不能改，那個無關對不對的，你還很快的想去改，那都代表，都沒把父親放在心上，才會這麼做。所以是，舊的規矩，非善非惡的，不會去更改，會希望繼續下去，也是緬懷父親做的這些事情。
再來，我們看下一句：
【孟武伯問孝。子曰。父母唯其疾之憂。】
當然，我們從這幾句可以看到，孔子教學有一個很重要的原則，叫因材施教，每一個學生問的，答的都不一樣。顯然是針對他每一個學生目前的狀況，來教育，來提醒他。可能這個孟武伯身體不是很好，所以孔子講，『唯其疾之憂』。諸位學長，我們看到這一句，最關鍵的字是哪一個字？這個「唯」字很有味道，當然「疾」也是很重要。但是為什麼用「唯」呢？就用「父母疾之憂」就好了，還用「唯」？
我們從經典當中來學習孝道，而孝道是做人的根本、做人的標準。這些道德標準，不會因時代而變，所以我們看到這些句子都要效法這些精神。今天假如孔子說，「好，孝道，我這一代降一點兒」，那兩千五百多年前就開始降了，降到現在會變成什麼樣？標準不能亂變的哦。所以我們看到這些經句，都要承傳這些精神，不然我們說，「不行了，我這樣就好了」，那我們的下一代呢？那就只有這樣就好了，那以後就不像人了，兩三代下去就不像人了。
我們看，兒子的標準，是唯有生病的時候，父母才擔憂他，平常沒生病，不擔心。那就代表，孩子的德行讓父母不用操心。我們今天去工作了，父母還得要，「哎呀，會不會跟同事不高興，吵架了？」那都是不孝啊！還要讓父母說，「現在娶妻了，會不會跟媳婦吵架？」不孝啊！「哎呀，現在都生孩子了，會不會教孩子？」還得讓父母這麼掛慮，不孝啊！
但是，大家冷靜去感受一下。我自己的父親，因為我是從小，我們是三代同堂，爺爺奶奶看著我們長大，從我的感受跟記憶當中，三十多年來，我的爺爺奶奶，沒有因為我父親哪件事讓他擔心，皺一下眉頭，我沒有看過一次。所以以前的為人子，尤其是長子，特別有那種擔當。他是要讓父母早點過好日子，他扛起來啊，他怎麼還忍心讓他的父母操心他的事，操心他的工作、夫妻、孩子，他不願意讓父母操這些心的。這個就是標準哦，不能讓父母多操心，要趕快成就自己的德行，還有工作能力。不然還父母在那裡，「我這兒子的能力我看找不到工作，混不下去了」，這都是不孝了。以前的人為什麼道德、才能，能提升得這麼快？他有一個責任心，他有一個孝心的動力，自強不息。
所以，人不可能一輩子都不生病，除非他完全照《黃帝內經》去做，活到一百多歲。一般可能不注意到了，感了風寒什麼的，飲食沒有平衡，金木水火土這五行失調了，還是會生病。生病了，這個時候父母才擔憂，其他不擔憂。所以也告訴我們，德行父母不擔憂，更不可能因為犯法而讓父母操心、痛苦，他更不可能做出這樣的行為。
所以這個「疾」，除了生病以外，你今天說，他去賭博了，父母會很痛苦、擔心，沒面子。他吃喝嫖賭了，這個都是人家公認不好的，父母一定會操心的，不會不操心的。所以，不可能去犯法，也不可能去做這些不好的習慣，一般人看到的不好的習慣，他不會去做。
可是，父母除了生病的一種擔憂之外，它還有另外一個意思，是現在人比較容易忽略掉的，就是，這個「疾」就是他一些習慣會損害到身體，父母會擔心。其中哪一個習慣？就是夫妻之間相處，要懂得節制欲望，這一點，父母也會擔心。
這個在現代特別嚴重，因為西方東進，人對欲望愈來愈開放。所以大家想一想，現在男人能夠安享天年的，十個裡面有幾個？九個半都不行了，是吧？以前的妻子懂這個道理，夫妻都懂這個道理，互相愛惜，不會放縱欲望。
在《壽康寶鑒》這本書，這本書大家要看，很重要，裡面就有一個真實的例子。有一個讀書人上京趕考，結果還沒考完，太想他太太了，考不下去了，跑回家來了。 諸位 女士，妳的先生太想妳了，都不幹了，跑回來妳高不高興？高興，「心裡只有我。」所以現在人情歌聽太多了，有時候認知、判斷都錯誤了。一個男人沒有遠大的志向，妳跟他一輩子鐵定完蛋。
結果趕回來，晚上才趕到，而且是連趕好幾天，路途遙遠，在那兒累得半死。他爸爸一看到他非常生氣，把他抓起來，關起來，關到一個房間裡面去，然後還罵他，明天我好好修理你。結果隔天天亮了，他爸爸很晚才去開門，結果開了他的門，也沒罵他，也沒處罰他。他正在那裡莫名其妙，我爸昨天氣成那個樣子，怎麼今天都不打我了？
突然傳來一個消息。他的一個同學一起去考試，結果他這個同學也太想他太太，兩個人一起跑回家……
所以諸位學長，人的念頭是會互相感染，所以人連起念頭，起不對的念頭都在造業。比方說有一個人打呵欠，你會突然覺得，唉，怎麼兩三個人好像接二連三？比方說有一個人打瞌睡了，會起連鎖反應。不過我們都是一家人，打瞌睡沒關係。因為，最想打瞌睡的時候不打瞌睡，可能後面半個小時、一個小時都在那裡晃，不如痛痛快快睡他個十分鐘，是不是？邊際效應最好。你後面還可以賺半個小時，好好聽，是吧？不過有一個規定，打瞌睡的時候只能前後打，這樣不會影響前面的人的靈感，你在那兒點頭，他愈講愈起勁。你假如打瞌睡是搖頭，那他會沒靈感。好，所以會互相影響。
所以他這個同學跟著他一起趕回來。隔天早上他聽到了一個消息，讓他非常震驚，就是他這個同學趕回來之後，隔天就暴斃死了。他突然明白到，為什麼他爸爸昨天要把他關在那個房間裡面，今天出來又不打他。其實他爸爸就是怕他，趕了長途連夜跋涉，那個身體狀況是非常的耗損，這個時候夫妻還行房，會有生命危險。他爸爸懂啊，趕緊把他關起來，先讓他緩下來。結果隔天，你看，他的同學不懂，家裡也不懂，沒提醒，他的同學就這樣就死了。
所以《壽康寶鑒》裡面講得非常清楚，包含，不管男女，生病沒有調養好，再行房的話，都會讓病更嚴重。所以人往往就是在不經意當中，身體有很大的損傷。比方說，人最容易病情加重，就是在他覺得病快好的時候，就特別容易再加重。所以至於夫妻相處還有哪一些要注意的，請大家可以看這一本《壽康寶鑒》，懂了這些道理，父母才不擔心，才懂得怎麼樣互相愛惜。好，這個是「父母唯其疾之憂」。
再來：
【子游問孝。子曰。今之孝者。是謂能養。至於犬馬。皆能有養。不敬。何以別乎。】
這個是對父母恭敬，我們在前面跟大家談過了，你是發自內心的恭敬父母，孝敬父母。不然那個『犬馬』拉著主人，不就跟那個「犬馬」侍候牠的主人一樣了嗎？所以，人侍奉父母有恭敬，畜生侍奉主人，牠缺了這一個恭敬的態度，是有差別的。
好，這個是《論語》裡面講到孝悌的這些經句，這個要背。
我們現在要背的是《禮運大同篇》，然後《陳情表》，孝的「緒餘」，還有這裡，《論語》，「論孝悌」這個部分，這四個部分。有沒有學長覺得，這麼少，太小看我了，放馬過來，是吧？這個多讀，很受用的。因為我們讀熟了這些教誨，我們遇到境界的時候，就很能提得起來。
接著我們來看，因為我們談的都是孝道，為人子之道，我們接著來談為人父母之道。父慈子孝，父母懂得慈愛，懂得教育孩子了，孩子就有德行。我們翻到七十四頁（《古文讀本第一集（修正版）七十七頁》），諸葛亮《誡子書》。
諸葛亮先生我們是比較熟悉了，魏晉南北朝，三國時代的人，是在漢朝末年，三國鼎立的這個時代。而 諸葛亮 先生，他是政治家、軍事家，也是思想家、教育家。這篇文章是他五十四歲的時候，寫給他八歲的兒子諸葛瞻的一篇文章。
《易經》裡面六十四卦，其中有一卦叫家人卦，這個家人卦裡面講到，為人父母，要「言有物，行有恆」。「言有物」，就是父母講出來，都要有東西，都要是聖賢的教誨，都要讓孩子聽了受益，懂得怎麼做人。一個人講出來的話，都是符合經典的教誨，那孩子會打從心裡佩服父母的修養。當然，「行有恆」不只講的是道理，做出來一定跟自己講的相應，言行一致。而且，這個「恆」還表現在，說出來的道理都是做給孩子看，而且是終身保持這些德行。我們接著來看，諸葛亮他講的這些道理，他自己確確實實是完全做到了，傳承給他的孩子了。今天假如他做不到，談出來，心裡都發虛。
好，我們也從這一段教誨當中，可以體會到諸葛亮他的人生態度，以及他求學問的心境。我們把它念一遍，大家一起來念一遍，預備起：
夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！
諸葛亮講到，君子的德行，他的風範：
【靜以修身。】
這個『靜』，靜思、反省。以前有德行的人，他常常會靜下來反思自己，就像曾子說的，「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」我們看到的，要求自己：在君臣關係當中有沒有盡忠？在朋友關係當中有沒有守信義？「傳不習乎？」在師生關係當中，有沒有把孔夫子的教誨，能夠真正去落實在生活工作、處世待人當中？人能這樣去反思，才叫修身。為什麼？修身是修正行為，能夠時時冷靜下來反省，才知道錯在哪，才能改正，所以「靜以修身」。
我們旁邊剛好有一個湖，靜水照大千。人靜下來，就好像那個湖面很平靜，才能把周圍的這些樹木、東西照得清清楚楚。相同的，我們的心真正靜下來了，才能看清我們今天這一段時間，有哪裡做得不妥當的地方。所以人的一天再怎麼忙，都要有靜下來的時間。所以修行人常說要做早晚課，早上提醒自己，晚課反省，今天有哪些做得不妥當的，對照對照，這個也是「靜以修身」。
【儉以養德。】
節儉，人就不會縱欲。一個人假如欲望很多，他不可能有德行，他每天就為了這些欲望去追求。比方說，喜歡吃，在上班的時候就想到晚上我要去吃什麼，嘴裡還在那發抖，怎麼還不下班，慢吞吞的。你說他心神不寧。人欲望很多的時候，保證心神不寧。比方，到機場去看到那個新款式出來了，趕緊跑到百貨公司去找啊找，就找那一件，結果翻了整個百貨公司，那件還找不到，然後回到家裡累得半死，躺在床上。你們笑什麼？你們曾經這麼找過，是吧？所以人常常都要這樣去找吃的、找穿的、找化妝品，找一大堆，你說他還有心思修身，還有心思把孩子教好？不可能。
我們從這裡看，人不儉，很重視欲望的時候，很重視享樂，他每天就是在追逐這些享樂，所以叫「君子役物，小人役於物」。君子，他拿著世間這些物品是為他所用的，他懂得用這些物品去孝順父母，去利益人群，去發揮他的愛心。可是小人重視個人的享樂，其實都被這些物欲給控制住了，不能自拔。我們從財色名食睡，那個守財奴，不是用錢，是被錢給控制住了，被錢給玩弄了。財色名食睡，被這些欲望給驅使了，好像控制了，不能自拔了。
所以人要寡欲，欲望要淡，物質慢慢能淡，他的精神、靈性，自自然然能提升上去。一講到修身，從《大學》裡面講的，「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。」欲致其知者，先格其物。這個「格物」其實就是在不斷的對治這些物欲，讓這個欲望能夠愈來愈淡，不要放縱它。格物是修養自己很重要的一個基礎功夫。這個「儉」裡面也是強調格物。
而這個「儉」，不只是在錢財當中要「儉」。我們說「儉約」、「儉約」，這個「約」字就是節制，有分寸，不會太過，不會放縱。一個人很懂得自我節制、檢點，不單是財物當中的節儉，包含，講話也要懂得儉約，話不要太多。「話說多，不如少」，「言多必失」，包含，「彼說長，此說短，不關己，莫閑管」。包含吃東西也要懂得儉，「儉於飲食，可以養脾胃」。現在的人一天吃太多餐，還有吃宵夜的，把身體都吃壞了。你看吃宵夜，那些東西都還沒消化，你就去睡覺了，放在胃裡面這麼多個小時都爛了，臭了。所以吃也要懂得儉約。
再來，面對欲望，自己的很多欲望也要懂得儉約，這樣精神、身體才會好。言語儉約，可以「養氣」。話講太多，傷氣。然後「息非」，息非就是因為話少了，反而是非就少了。再來，交朋友也不要泛泛的交。「儉於交游，可以擇友寡過」。古代的人分析這些處世的道理很細。一個人朋友特別多，有時候都泛泛的，甚至於很多變成酒肉朋友。所以「生我者父母，成我者朋友」，選擇朋友要謹慎。在《論語》裡面說，「無友不如己者」，交的朋友最好是他德行、才能比我們高，我們去效法他。你不要交了一大堆，結果都壞習慣互相影響，這樣就不好了，所以「擇友寡過」。
應酬少一點，儉於應酬，這樣子可以「養身」，身體可以照顧得比較好。再來，儉於飲酒。古代男的還是喝點酒，但是也不能夠喝太多，這樣才能「清心養德」。再來，還要儉於思慮，不要胡思亂想，叫做「思多血氣衰」。想太多，血氣都受損。沒事好好讀經、聽經，就對了。這個是「儉」當中，其實包含的範圍還是很廣。
好，我們這一節課先講到這裡，大家先休息一下，喝點兒水。謝謝！
能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。