附錄--祖師禪的展轉相續淵源
溈仰宗的仰山慧寂禪師在溈山當‘知客’時，臨濟祖師來訪，仰山就用法眼觀察到這種現象，對臨濟祖師歎為觀止。所以，如今的宗門後人，不管得法不得法，都得算是‘臨濟宗’的法脈。雖然如此，臨濟宗從宋代以來，直指已經衰微，相似禪法已經佔據主流地位。雖說起因是後代學人根器不足，真金鋪被迫變成了雜貨鋪。正如臨濟祖師臨終長嘆：“誰知我正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻！”難怪臨濟舍報圓寂之時，知正法眼藏會落此光景，至今千年以來淚不曾乾。
唐代的仰山禪師，和臨濟祖師同時代。仰山禪師是禪宗歷史上第一個提出‘祖師禪’和‘如來禪’差別的人（在香嚴悟道公案裏）。他還在另一則公案裏，形象地把二者比作‘真金鋪’和‘雜貨鋪’的差別。仰山禪師說過：“石頭那裏是真金鋪，我這裏是雜貨鋪，要真金也給你，要鼠糞也給你。”只因一言便了的，萬中無一二。所以，真金鋪被迫改成雜貨鋪。
仰山開了個頭，被他後代禪師學走了，卻仍用‘正法眼藏’的金字招牌。卻想不到幾百上千年後，大眾在此真金鋪裏，只見鼠糞不見真金，把鼠糞當真金，卻把真金當鼠糞。只有臨濟那老漢，堅持辦正宗的真金鋪，不肯摻哪怕一丁半點的鼠糞。若不是這臨濟老漢，正法眼藏被後代瞎驢傳人滅矣！所以，現在宗門，不管有沒有得真傳，都得算是臨濟兒孫。
仰山禪師的‘真金鋪’被迫改成‘雜貨鋪’。趙州禪師何嘗沒有如此感慨？看趙州語錄：來僧說：“什麼趙州橋，我看卻是獨木橋”。趙州說：“雖是獨木橋，個個度人”。來僧：“那趙州橋幹什麼用地？”趙州說：“度驢度馬。”
仰山云：“若是上根之士，一聞千悟，得大總持。”這倒是真金鋪裏的，接著說：“中下根器，若不安禪靜慮，到這裏總須茫然。”這老漢倒是靈活得緊，卻會看人下菜碟，一轉眼就又賣雜貨鋪裏的。
祖師禪說的“理上見性，尚有三關，全透過了才算‘初悟’”，才可以‘悟後真修’，莫以為容易。凡是理上不徹，認個修證境界當作‘見到佛性’的，實際上就連‘初悟’也不曾，已成大妄語。大多數嫡傳祖師禪人，尚且多落在前兩關，透不出來，其實也只得個相似，並未見性。那個理上見性的三關如后：
1、認得個能覺之心（精魂）當作佛性，把其他的當作外物（空假），認為佛性不斷在轉世。此等人只是禪門裏的外道，臨濟說此人‘自救不了’。
2、唯識空觀，認為一切是‘佛性顯現的’，自心起幻，說這就是般若見。此人還不知心境是一，也只得個相似，還是‘弄精魂’。必然去作二乘功夫，去練‘不染著’來求‘見性’。也只得個‘人我凡聖’未退的圓頓菩薩，臨濟說此人勉強可為‘人天師’。
3、知見若徹，一切就是佛性本身，心境都是這靈覺性本身，本無一物。自心見自心，錯覺成心見境，而其實相即是性，妄不曾生也不須滅。真妄空皆是不二，無有一個所謂的‘本體’和‘起用’之分。——當下透過般若關，已是‘知見佛’，無修真修，後必成果滿佛。臨濟說此人現世亦可為‘祖佛之師’。
這理上見性的三關，就是臨濟三玄三要，一舉勘破天下杜撰禪和子、一舉勘破所有相似禪的老野狐禪：
臨濟祖師示眾云：『山僧今日見處，與祖佛不別。若第一句中薦得，堪‘與祖佛為師’。若第二句中薦得，堪‘與人天為師’。若第三句中薦得，‘自救不了’。』
僧便問：“如何是第一句？”
臨濟祖師曰：“三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。”
【完全般若一體，無能區分，皆是這一能覺心性，無有‘真、妄、空’之分。此是般若真義，無修真修。這樣見得的，不管對面是誰，都做得主人。所以第一句下薦的，“堪與祖佛為師。”】
僧再問：“如何是第二句？”
臨濟祖師曰：“妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。”
【“無著”—‘任運隨緣’心不掛礙。“截流”—作工夫截斷念頭。那都是工夫邊事。一段水上漂浮的漚爛的禾葉能截什麼流？已遜一籌，所以說第二句下薦的，“堪與人天為師。”】
僧又問：“如何是第三句？”
臨濟祖師曰：“但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。”
【只認得這能覺能動的是真，卻不解般若真理，只是認得個“精魂”在轉世不息，自救不了。所以說第三句下薦的，“自救不了”！】
按照臨濟祖師的開示，無論往內觀、往外觀，那一律都是“造作”。
宋代禪師，對大多數參禪人，一句不了，即改為讓他自己去參一句話頭了。既然一言不了，疑著真理不信——且參去，做功夫去！——念佛是誰？來問是誰？拖死屍的是誰？父母未生是誰？本是為鈍根之人權設方便，卻不想，參話頭之法被後人歪曲成參禪的定則，反而淹沒了真傳直指。
禪宗講先“見性”，後“保任”、“悟後保任”。足以說明：禪宗說的“見性”，就是‘開悟’，而且就是‘理上見性’。而不是眼見什麼境界、證個什麼果地，才當做禪宗的‘見性、開悟’。
禪宗說的“見性成佛”，乃是理上見性後，確知本來是佛，佛性無修無證。一開始是‘知見佛’，尚且不是‘果（地圓）滿佛’。但一旦開悟，不再疑惑，保任的正法是無修真修—“一行三昧”—“隨流認得性，無喜亦無憂”。頓悟是刹那的，證果－無生忍、如來不思議處，卻是逐漸的—入三摩地、證無生忍、證如來不思議境界—逐漸得證大乘果位，直到成果滿佛。
修習祖師禪要明白：人時刻都是在“自心見自心”，只是被錯覺成“六根見六塵”了。他其實是用“般若智慧”這來樣認得真理來“返照”的，只要當下“不分別”（認得都是自性）、“不取相”（不染著、心無掛礙），不需要像如來禪那樣再去“往內”觀照。這是因祖師禪一開始就必須明白“般若真理”：人時刻都是在“自心見自心”，你想不見自心都不行，只是被錯覺成“我見外物”了。
這個過程就像夢中一樣，原本只有你自心，本無一物。自心見自心，卻被你錯覺成你（在夢中）用六根見六塵（世界），夢中的“六根六塵”其實都不存在，都是“自心見自心”被錯覺成“六根見六塵”了。所謂‘現實’生活中的“六根見六塵”其實也是如夢中一樣，都是“自心見自心”被錯覺成那樣了。只要當下“不分別”（認得都是自性）、“不取相”（不染著、心無掛礙），就是當下見自性、時時見自性、時時刻刻都在“返照觀心”。
但無論證果前後，見性之人都是行“一行三昧”，都是已經無修無證。般若真理、無修真修，從凡夫位理上初悟、一直到圓滿成佛果，乃至於倒駕慈航、普度眾生，見性之人自始至終都是這一個般若知見的認識，毫無改變。明白這個真理以後，時時都是“自心見自心”，你還要怎樣“不往外觀、往內觀”？那都是給不明白不見性的人用的攝妄心的方便法罷了。
佛法東漸中土一千年後，才有多數眾生大乘根器成熟，才感應得達摩祖師來華，傳佛心印。東土前五代祖師，還是一線單傳。其講法，都是如此隱晦，愚人不聞雷霆。至第六代祖師惠能大師，方才微言直指，振聾發聵，不再隱晦曲指。如同一鍋水已經快燒開了，開始準備泡茶喝。雖然如此，不同的時代，祖師話語也有輕重之別。
前代祖師講法時，如馬祖道一，微言大義，響鼓不用重槌敲，智者于無聲處聞其聲如雷；後代祖師講法時，如黃檗、臨濟，面對後世根器鈍了，不得不下猛藥、棒如雨點、喝似奔雷。儘管如此慈悲、老婆心切，此門得真法者，萬千人中僅得三個五個！當度者已度，剩下的根器鈍暗，不得不停止真傳，改為‘這是什麼？’或參一句‘念佛是誰？’起疑情－參透悟道。
宋代以後，雖有臨濟宗楊岐派流傳正法眼藏，但禪門還是主要傳‘參話頭禪’、‘坐禪’等二乘禪法，以待學人大乘根器成熟。如同一鍋水燒開了，換了一鍋冷水繼續燒。等待水開再泡茶。
今且試問諸君一句：“唐代一別，以至於今，一千一百年矣。汝之水燒開了沒？”若燒開了，請準備泡茶品味。若未開，當繼續用功燒去－－。
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