諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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                       《茶禪一味？還是禪茶一味？》

                   作者：*蔡鎮楚*-由 說茶網 發表于文化  

唐宋以來，維繫中國文人士大夫與寺院、僧侶、禪宗的密切關係者，一是茶，二是詩。茶是維繫其生活方式的物質紐帶，詩為維繫其精神生活的情感紐帶，成就了中國文化史上的兩大學說：一是詩禪論，一是茶禪論。

一、禪與茶 

禪為何物？禪家對「禪」的諸多解說，集大成於釋慧皎的《高僧傳》卷十一：「禪也者，妙萬物而為言，故能無法不緣，無境不察。然緣法察境，唯寂乃明。其猶淵池息浪，則徹見魚石；心水既澄，則凝照無隱。」這種「禪」，是心境，也是思維方法。它以「妙萬物」為內核，以「靜寂」為基本途徑。其基本特徵，在於靜思寂察，在於一個「悟」字。所謂「緣法察境，唯寂乃明」，如淵池魚石，心澄而悟，則可凝照一切，妙觀萬物。 

悟者何也？吾心也。茶修與禪修，關鍵在於以茶、禪之修煉，感悟心靈，凈化心靈。禪宗主「悟」，「悟」是禪修的基本方法，無論是北宗的「漸悟」，還是南宗的「頓悟」，皆以「靜寂」為心境，以「妙悟」為思維方法。「妙悟」者，悟之高妙也，故能「無法不緣，無境不察」，達到「妙觀萬物」的人生境界。 

茶禪者，以茶參禪、以禪修身之謂也。以茶參禪，修身養性的茶禪論，乃是以茶參禪的一種人文境界。以禪喻詩、以禪論詩，宋人有「詩禪論」。嚴羽《滄浪詩話》乃倡言「禪道惟在妙悟，詩道亦在妙悟。且孟襄陽學力下韓退之遠甚，而其詩獨出退之之上者，一味妙悟而已。惟悟乃為當行，乃為本色」者云云，認為詩道與禪道，全在「妙悟」。與此相對應的「茶禪論」，即茶道之通於禪道者，亦在於「妙悟」，在於「本色當行」。     

茶禪之所以「一味」，首先在於「妙悟」。品茶在於「悟」，就是品悟自然，品悟人生；參禪也在於「悟」，參悟佛理，參悟人生。因茶悟禪，因禪悟心，茶心禪心，心心相印，因而達到一種最高的涅槃境界。茶在品，禪在參，參禪如品茶，品茶可參禪，茶禪一味所寄託的正是一種恬淡清凈的茶禪境界，一種古雅澹泊的審美情趣。以茶參禪，提倡「茶禪一味」，強調的是茶性、茶味、茶品、茶緣、茶情、茶心、茶境，是茶蘊涵著的文化心態、人文意識和茶禪境界。而要達到這種茶禪境界，自然在於「妙悟」。 

其次在於「本色」。妙悟，是以茶參禪活動中的一種高妙悟性，一種審美式的思維方法。這種思維方法，以「本色」為特徵。所謂「本色」，是指本然之色。茶的本色，來源於天地自然，是綠色生命之飲，是人類的健康之飲，它是天地的賜予，自然的造化。禪的本色，在於自然，在於人的本然，是佛心，是善心，是菩提之心，是阿彌陀佛，是君子之心，慈悲之心，憐憫之心，是普度眾生的救世情懷。

第三在於「當行」。茶業，屬於綠色產業，民生產業。綠色產業，必須道法自然；民生產業，必須以人為本，以民生為本，不可以違背自然規律，不可以違背人類飲食生活規律，大肆進行商業炒作。這些皆與佛教禪宗相符，與茶業、茶情相符，與社會人生真諦相符。一句話，當行就是品茶與參禪，必須符合茶道和禪道的基本規律和思維方法。品茶悟道，參禪悟道，茶禪一味，正是因為茶與禪的本色當行相通，注重「妙悟」之思維方式之高度融合性，在於品茶參禪達到的人生境界的高度一致性。 

第四在於茶性與佛性之統一。茶味與禪味之相通，佛性以苦，為釋家苦、集、滅、道「四諦」之首。茶性者，清心也；佛心者，善心也。茶以苦為美，陸羽《茶經》指出：「啜苦咽甘，茶也。」乾隆皇帝說：「茶之美，以苦也。」飲茶的最佳口感，多以為「清苦」。「苦」者，味也，良也，甘也，美也；甘美良味之謂「苦」。茶性之苦，與佛教「四諦」之苦相一致。故佛教徒而有「苦行僧」之謂。人生多難，吃得苦中苦，方為人上人；人生苦短，先苦後甜。茶之啜苦咽甘，意味著先苦後甜的人生哲理。

     

二、「茶禪一味」的規範性 

「茶禪一味」之說，乃是禪門僧侶飲茶之習與文人以茶參禪的產物，是禪門釋家和文人騷客的一種生活方式，一種審美情趣。故從文化角度來考察，「茶禪一味」具有三個明顯的規定性： 

一是茶之清淡自然與禪之正法眼藏的完美統一。茶修禪修，本性自然；機緣彌勒，佛光離合，具有天然的契合點。無論是茶人修煉，還是寺院禪，或者是居士禪，而或是無字禪還是文字禪，其茶禪一味是由於茶與禪自身所具有的本質屬性決定的。茶禪一味，將中國茶文化義蘊提升到了一個更高的文化層次上，是茶之流韻，禪之機緣，是人生的體悟，凡塵的洗滌，是心靈的凈化，情感的升華。茶禪之美，在於「一味」，在於茶與禪所共同追求的寧靜澹泊之美，如山寺之肅穆，田園之寧靜，如秋菊之淡雅，修竹之疏影，如月色之柔美，白雲之飄逸，如鐘鼎之古樸，茶韻之流香。 

二是茶禪一味源於佛教禪宗之無字禪與文字禪的完美結合。禪宗的傳播，從無字禪的「不立文字，口耳相傳」，「羚羊掛角，無跡可求」，都是強調禪宗不同流派的傳經弘法，全賴佛教僧徒之口耳相傳，無字禪大行其道。若沒有文字禪的崛起，寺院茶寮，只是佛徒喝茶之所；茶亦是佛徒祛除睡魔的飲料而已，不可能提升到茶禪文化的層面。唯有圓悟克勤《碧岩錄》和惠洪《石門文字禪》，才使禪宗過渡到文字禪。這種由無字禪向文字禪的轉變，使《碧岩錄》成為「宗門第一書」，以「茶禪一味」為核心的茶禪論，才能夠得以成立。如不恪守「茶禪論」這一學說，一味屈從禪茶的物質屬性，或者將「茶禪一味」改成「禪茶一味」，勢必閹割其文化靈魂，擯棄其賴以確立的歷史根基，使歷史積澱而認定的「茶禪祖庭」，變得是是而非，爭論不休。     

三是茶禪一味出自於「悟」。禪道在於悟，茶道亦在於悟。「悟」是茶禪一味的核心。正如嚴羽《滄浪詩話》所說「禪道唯在妙悟，詩道亦在妙悟」一樣。品茶講究心境，注重文化氛圍；參禪要求心態平和，心靈寧靜。無論僧侶或文人，其茶禪之心與茶禪之境，皆以平和誠篤為共同的文化心態與審美特徵。品茶也好，參禪也好，都是一種修行方式，人生才是其千古不變的永恆主題。 

三、茶禪與禪茶 

漢語詞序，相當嚴謹，一字之差，失之毫釐，謬之千里。茶禪耶？禪茶耶？此乃兩個既是相互聯繫又是相互區別的不同概念。

茶禪，屬於文化範疇。茶禪一味，是圓悟克勤對茶文化與禪宗文化密切關係的一種概括，一種內在的規定性。或曰「茶禪」是並列關係，非也。茶禪一味從來不是並列詞組，而是偏正詞組，是以茶參禪，以禪修心之意。何謂「一味」？有人會說「一個味道」。一味，是純一、專一、無兼味、無雜念的意思。茶禪一味，就是以茶參禪、以禪修心，必須純一專注，無雜念，心無旁騖，達到無兼味的茶禪境界。這才是茶禪一味的真諦之所在。

夾山和尚問「這一碗是什麼？」你可能回答「是茶」，如同五祖拈花問這是什麼，僧徒回答「花」，唯有惠能微笑而不答。宗門大禪師品茶悟道，參禪論道，所問所述，看似平常話，意蘊深邃。趙州和尚的「喫茶去」，夾山和尚的「猿抱子歸青嶂嶺，鳥銜花落碧岩泉」，日本珠光和尚回答一休大禪師的「柳紅花綠」，都是禪門以茶開悟、以禪修心的典範。今人若從字面去解讀，從概念去詮釋，只會越解釋越糊塗。     

文化研究有其特定的歷史規範性，圓悟克勤《碧岩錄》和惠洪《石門文字禪》等禪宗文獻，乾隆皇帝對茶禪寺的命名，均以「茶禪」。茶禪一味，作為一種修行方式與人生感悟，不在於品，而在於悟：以茶參禪，在於悟；以禪心品茶論道，也在於悟。

佛教禪院，從來就是清凈自然的佛祖傳經聖地，也是中華茶文化的傳播場所之一。寺院茶寮的設置，本為僧徒們驅除睡魔，潛心念經拜佛，從來沒有去思考這茶寮煮制來的茶，是禪茶還是福茶？

當今之世，資本主義全球化環境之中，社會浮躁，人心浮躁，人們利用其聯繫，結合旅遊業之需，大力開發寺院禪茶產業，皈依佛門，皈依禪心，以安寧社會浮躁，清靜人心焦慮，本無可非議，但為了突出寺院，突出禪意，開發「禪茶」，走產業化、市場化之路，而背離祖訓，使「禪茶一味」大行其道，謬種流傳。此種寺風不可助長，文化觀念不可混亂；茶文化界若是非不分，附和追捧之，則不可理喻了。

          

            **有種智慧，當超萌小和尚遇見峨眉禪茶**

每天午飯後，小和尚都會準時清洗師父的茶杯，先倒上一杯溫水，用絨布小心翼翼地把茶漬拭去，再倒進些開水清一清，即刻便杯潔如新，然後撮上一些新茶，一般都是綠茶，特別是山上自產的峨眉雪芽，是師父平常愛喝的。 

滾沸的水斟到杯口，茶葉馬上在杯中掀起一股綠浪。在清香的熱氣中，靜態的茶葉頓時舒展成秀美的嫩芽。不要說喝，僅僅是看看這些茶葉起舞，也是一種快樂的享受。 

師兄弟們都不愛喝茶，只是欣賞。渴了喝白開水，盤腿坐在師父旁邊，這時師父總會喃喃地說：“先把茶喝好，再參禪，茶禪一味的呀！”

“真的嗎？喝茶能喝出個什麼名堂呀”小和尚故作驚訝地問道。那調皮的神態逗得師兄弟都笑，師父也笑了。 

於是師父給小和尚念了一首有名的禪詩《茶之六度》。這顯然是一首蘊藏著大智慧的詩，但是小和尚聽不懂呀，“莫慌，聽師父給你慢慢講。” 

*

                遇水捨己，而成茶飲，是為布施； 

                葉蘊茶香，猶如戒香，是為持戒； 

                忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱； 

                除懶去惰，醒神益思，是為精進； 

                和敬清寂，茶味一如，是為禪定； 

                行方便法，濟人無數，是為智慧。 

*

茶之布施   

師父說：茶給人類的布施皆是一碗水的平和。當我們將每一杯茶喝到至淡如水時，茶也默默地結束了它的使命。我們品悟的香、味、愉悅其實就是茶的精華，不管你是達官顯赫，還是布衣草農，茶給你帶來的感受是一樣的。但是人往往害怕丟失，害怕吃虧。付出一分，就想得到十分。豈不知奉獻多少就會得到多少，因果絲毫不會錯。有捨才有得，有得必有失，這在於一個人的胸怀大小、氣度大小。

茶之持戒   

師父說：戒學的精神是：諸惡莫作、眾善奉行。持戒是修正惡業，改惡向善。好比我們要遵紀守法，凡事按規矩去做，要符合大道。做茶也要遵循規矩，我們知道： 

雲南大葉是做不出龍井來的。 

江南茶是曬不出普洱的。 

用農藥在茶園殺蟲後立馬采茶是不道德的。 

在茶葉里添加化工色素是違背良心的。 

短斤缺兩、以次充好是要遭人唾棄的。 

惡意炒作、哄抬市價是遠離大道的。 

佛教與茶，一個精神，一個物質；前者度人，後者養人。都有“阿褥多羅三藐三菩提”（出自《心經》，無尚正等正覺之意）之境界。佛靠人去弘揚，茶靠人去傳播，做的好能普度眾生、惠澤世人；做的不好，與佛（人）交易，販賣如來（良心）。

茶之忍辱   

師父說：所謂忍辱，來源於梵語和巴利語，佛家的最高忍辱境界是接受，是怎樣就是怎樣接受，該怎麼面對就怎麼面對。茶正是如此，對於來自於自然界的寒熱風霜、天災人禍以及人類對它的摘、炒、揉、曬、烤、酵、泡等等一切考驗，都顯得那麼坦然，那麼自若，最終把自己一生的精華都奉獻給人類。當人類在不斷地馴化茶葉的時候，茶葉也在不斷地教化著人類。

 

茶之精進   

師父說：精進乃勤勞、勤奮之義，千里行舟，在正的路上不停止，不懈怠。人類認識茶之前，茶一直都在自然演化。當人們利用它後，從藥到膳、飲，從煮到蒸、炒，逐漸精進，這個過程我們花了五千年。所以說茶也好，人也罷，精進路上莫著相、不放逸。著相會使人急功近利，放逸會徒長貪嗔癡。 

茶之禪定   

師父說：對外不起動心稱之為禪，對內不散亂稱之為定。小和尚你乖乖的吃飯念經灑掃睡覺，就是禪定。禪要修好，需要工夫；製茶泡茶，也需要工夫。只有排除外念，心無旁騖，才能將茶做到極致，才能泡出一流的茶品。所以茶禪一味不是掛在牆上的那四個字，它的本意是讓我們做到人茶和一。

 

茶之智慧   

師父說：洛陽古道一個茶亭，上面寫著：“四大皆空，坐片刻不分你我；兩頭是路，吃一盞各走東西。” 它其實就在講喝茶的緣法：一千個人喝茶有一千種味道，三千個人喝茶有三千個境界。同樣的茶，不同的人，不同的泡法，不同的茶具，口感、香氣各有不同。無所謂好與壞、真與假，只有心性合一，道法自然。不欲人知之善，卻不經意為人所知，乃是最大的喜悅。隱而未顯的美感，非經發覺無法得到；有所保留的表現，卻能透露出一切。猶如每次喝茶甘苦麻澀香味，能讓我們悟到人生百味的真諦。這便是茶的智慧。   

*

過後，師父摸了摸小徒弟的頭，不再開口。他明白喫茶參禪，不過是為了明心見性，所以，通過喫茶，喝茶能夠見佛，的確是一件令人鼓舞的事情，可是究竟怎麼個用功法，這可真是仁者見仁，智者見智，個人體悟深淺，總在遇緣不同。而杯中的峨眉雪芽恰如這千年智慧沉默的峨眉山，沉浮靜悟，茶煙飄香。