【釋迦牟尼佛的一生】-*釋明暘*法師開示
明日是臘八節-釋迦牟尼佛雪山成道日
今日-2020年1月01日(十二月初七)，明日是十二月初八-臘八節，為本師釋迦牟尼佛雪山成道日。
臘月初八，古代稱為“臘日”，俗稱“臘八節”，也叫“佛成道節”。為本師釋迦牟尼佛雪山成道日，因此，臘八節也是佛教的一個盛大的傳統節日。
據今二千五百多年以前，釋迦牟尼在成佛以前，棄位出家，經過了六年的苦修苦行，乃至日食一麻一麥，漸漸身體變得極度瘦弱。終於覺悟到：世間的人們追逐物慾，忱迷於聲色犬馬之中，過份享樂，固然無法達到解脫；而一味的執著於苦行，只是使肉體上受苦，也是徒增對於身的執著，也是沒有辦法證悟的；只有捨棄苦樂二邊，才能進趨大徹大悟的菩提大道。於是，重新調整修行的方法，從苦行的座位上站起，走下尼連禪河，讓長年清淨的流水，洗去身上的垢穢。
尼連河邊有兩名牧牛女子，一名難陀，一名波羅，素日里看見釋迦牟尼如此虔誠苦修，心中甚是感動敬佩。這時見釋迦牟尼已願受願，忙選擇肥壯的母牛，入河洗浴乾淨，擠取乳汁，蒸成乳糜，盛了滿碗，捧到他面前，禮拜奉獻。
釋迦牟尼接受了供養，發願說：“今食飲食，得充氣力，以保留智慧年壽，為度眾生。”遂即服食。自此，釋迦牟尼每日皆受牧女供獻乳糜。一月之後，體力強健，已回復了昔日的壯實，他又去尼連河中沐浴洗衣，更覺得遍體清涼，光彩煥發。之後，來到了今名菩提伽耶的地方，在一株高大茂鬱的畢波羅樹（又譯菩提樹，即無花果樹）下金剛座上，端坐思惟，發下誓願：“我如果不圓成正等正覺的佛果，寧可碎此身，終不起此座！”
如此，釋迦牟尼在菩提樹下趺坐四十八天，時至臘月初七日。這天晚上，天朗氣清，惠風和暢。釋迦牟尼默坐金剛座上，示現種種禪定境界，遍觀十方無量世界和過去世、現在世、未來世一切事情，洞見三界因果。臘月初八日凌晨，明星出現天上，他豁然大悟，得無上大道，成為圓滿正等正覺的佛陀。
從此，臘月初八，本師釋迦牟尼佛的成道之日，便成為佛教的一個盛大、隆重的紀念日，臘八節既由此而來。
佛經上說，釋迦牟尼成佛之時，大地震動，諸天神人齊贊，地獄餓鬼畜生三道的許多苦厄，一時休息，天鼓齊鳴，發出妙響，天雨曼陀羅花，曼殊沙花、金花、銀花、琉璃花、寶花、七寶蓮花等。
第一節 釋迦牟尼佛名號的由來
佛教自印度傳入中國，已有二千多年的歷史，為我國廣大佛教徒信仰和尊崇。
佛教「諸惡莫作，眾善奉行」的教義，對淨化人間，解除人們的煩惱和痛苦，產生了無比威力。正如圓瑛大師所開示的「欲無煩惱須學佛，知有因緣不羨人。」
我們既是一個佛教信徒，首先對於釋迦牟尼佛一生的簡要歷史和他所說的教法，就應該有一個概括的瞭解，從信仰佛教，進而理解佛教的道理，然後依教奉行。由修得證，最後達到了生脫死得道成佛的目的。這就是以發菩提心為因，成菩提道為果的一件大事因緣。現將釋迦牟尼佛的歷史介紹如下：
我們首先要知道，釋迦牟尼是一位怎樣的人和如何成佛的。因為十方世界有很多很多的佛，我們這個娑婆世界的教主，就叫做釋迦牟尼佛。但是有了這個名字，那一定就有他的道理。為什麼這尊佛叫做釋迦牟尼呢？
「釋迦」漢譯能仁，能以仁愛的心來憫念眾生，也就是佛教所說的大慈大悲心。因為佛能夠給眾生以安樂，能夠拔眾生的痛苦，以大慈大悲心去救度眾生，這就是佛所具足的悲德。「牟尼」漢譯為寂默，是指佛在因地修行的時候，以自己心中本具的智慧光明，迴光返照，斷除煩惱，智慧圓滿，這就是佛所具足的智德。佛具足能仁寂默，自利利他的智德與悲德，所以他的名字就叫做釋迦牟尼佛。
可是釋迦牟尼佛，他智悲二德，福慧莊嚴的名字，究竟是從什麼時候開始的呢？據說在過去無量劫以前，有一位古佛，名叫釋迦牟尼佛。他有大神通妙力，能夠觀機施教，化度眾生。有一天這位古釋迦牟尼佛，觀察到有一位大光明陶師，名叫廣熾。他的善根已經成熟了，應該得度。於是佛就帶了阿難、迦葉二個弟子，到大光明陶窯裏去教化他。這位陶師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯，萬分激動。心想，窯裏到處都是爛泥和灰塵，非常髒，這樣偉大莊嚴的釋迦牟尼佛的到來，怎麼辦呢？當下急中生智，趕快拿了許多稻草，把爛泥蓋了起來，鋪了三個座位。佛在中間，二個弟子在兩邊坐了下來。大光明陶師就恭恭敬敬地對佛頂禮。在禮拜的時候，他心裏想，釋迦牟尼佛這個名號，是具足悲智二種功德、福慧莊嚴，實在太好了。就發願說：願我將來成佛時候，我的名號，也叫做釋迦牟尼佛，同樣也有阿難與迦葉二位弟子。後來經過多生多世，勤修苦練，依願行持。到了這一生，坐在菩提樹下，得道成佛，就叫釋迦牟尼佛。
另一說法，釋迦牟尼佛這個名字，是過去燃燈古佛與他授記的。據《金剛經》說：「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛，與我授記。作是言，善男子，汝於來世、當得作佛、號釋迦牟尼」。傳說在過去無量劫中，有一天，善慧童子在路上走，正巧遇到燃燈古佛也在路上走著。善慧童子發現地面有一灘污水，心想佛是赤足行走，這污水一定會弄髒了佛的雙腳。就頓發大心，親身撲在地上，把自己的寶貴頭髮，鋪在污水上面，等著燃燈佛從他頭髮上走過去。當時燃燈佛，看到善慧童子這種布發掩泥的情景，就授記說：「善男子，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼」。
上面所講二個故事，深刻說明了世界上一切的一切，都是隨心所感，隨願所成，有感必應。所以《法華經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」只要我們能夠真心實意、懇切志誠。發菩提心，精進修行，沒有不成功的。省庵大師在《勸發菩提心文》裏，首先就講到「嘗聞入道要門，發心為首，修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞無益」。這裏我們可以明顯看到釋迦牟尼佛的得名因緣和得道成佛，都是從因地之中發廣大心，立堅固願而精進修行成功的。同時我們也看到世界上無論何人，對於萬事萬物，各行各業，能夠取得偉大成就、立名、立德、立功，立業沒有不由最初一念發廣大心，立堅固願而努力爭取，達到圓滿的目的。佛法世法，在這個問題上，事雖不同，理無二致。
第二節 在藍毗尼園誕生的情況
（一）誕生時的種種瑞相
釋迦牟尼，是印度迦毗羅衛國人（就是現在的尼泊爾）。淨飯王太子，姓喬答摩，名悉達多，漢譯為一切義成。因為他是釋迦族裏的一個大聖人，所以稱為釋迦牟尼。悉達多太子降生的時候，正是西元前六世紀中期，根據印度古代風俗，女人生小孩一定要回娘家去生產，在摩耶夫人回娘家時，路過藍毗尼花園，看到花園裏有一棵美麗而十分鮮豔的無憂大樹，她將右手攀著這棵大樹的樹枝。正在這個時候，悉達多太子就從母親的右脅降生了下來。藍毗尼花園的遺址，現在由尼泊爾政府作為古跡保護為佛教聖地，以利人民群眾參觀瞻仰。
在太子降生的時候，有很多吉祥的瑞相，根據《金剛仙記》裏面說，有三種奇異瑞相，一是運用神通妙力，能夠淩空而行。二是自然出現七寶蓮華承接佛足，三是行走之時足底離地四指之高，使佛的足底千輻輪相，印映地上分分明明。東西南北各行七步，一手指天，一手指地的說：「天上天下，唯我獨尊。」看：這二句話的氣魄是多麼偉大！真是驚天動地的大獅子吼。因為獅子是百獸中王，獅子一吼，百獸自然腦裂、身上的毛都豎立起來。同時還有九龍吐出香水，像細雨一樣的從空降下。地上又自然湧出了二個水池：一個熱水，一個冷水，供太子沐浴洗澡。至今佛教寺廟，為了紀念佛的誕辰，每年農曆四月初八日，都舉行一次規模盛大的浴佛節，這是中國佛教傳統的最大節日。
悉達多太子降生的時候，我們這個世界頓時放大光明、普照十方世界。我們中國，也看到五色祥光，入貫太微星。當時周昭王看到五色祥光，感到奇異，就問各位大臣。有一位太史公，名叫蘇由，他啟奏說：「西方有大聖人出世。」大王又問，這位聖人他的威德是怎樣的呢？蘇由說：「這位大聖人，他不要想方設法治天下而天下人民自然而然地會順從和尊敬他；他不要開口講話，而天下人民自然會信仰和歸向他；他不要去說法教化，而天下人民自然會去修道行善。」真是巍巍乎，民無能名焉。這就是說釋迦牟尼佛的福德智慧不可思議，就像那巍巍高山一樣的偉大，是無法來形容的。周昭王又問，佛既是這麼一個偉大的聖人，可是他的教法什麼時候傳來中國呢？蘇由太史說：「卻後千年，聖教流傳中國。」由是周昭王就下令把這一史實刻在一塊大石碑上，樹立在南門外天祠的前面，留給後代人民，對佛教的傳入，知所由來。
（二）阿私陀仙的預言
悉達多太子在藍毗尼花園降生以後，迦毗羅國人人笑顏逐開，奔相走告，當時有一個大臣，騎著駿馬飛快的跑回宮去報喜，淨飯王知道摩耶夫人生了太子，心中萬分歡喜。就請了許多仙人，為悉達多太子看相。各位仙人都異口同聲說：太子他具有三十二相，八十種好，如果是在家，一定會做轉輪聖王；如果出家，一定是要成佛。大王說：「眾位仙人，太子究竟是出家成佛；還是在家做轉輪聖王？」仙人說：「我們大家智慧有限，無法決定，但是有位全國聞名的阿私陀仙是一位長壽仙人，智慧超勝，只有他才能知道。」大王說：「阿私陀仙人，他住在什麼地方，怎樣才能請到他？」仙人說：「這位大仙人，沒有固定居住的地方，只要大王燒三支香，對天誠懇啟請，他就會到來。」淨飯王馬上焚香啟請。正當香煙繚繞之時，阿私陀仙人忽然來到大王面前。摩耶夫人，將太子抱出來請仙人看相，阿私陀仙雙手捧著太子，從頭到腳，仔仔細細看了又看，最後他把太子高高舉在自己的頭上，立即哇哇地哭了起來，而且哭得非常傷心。大家都感到莫名其妙，特別是淨飯王更覺得奇怪，就問仙人：「你為什麼哭得這樣傷心呀？難道太子的相有什麼問題。」仙人說：「不，太子的相實在太好了，真是福慧具足，相好莊嚴。他是具有三十二相，第一是肉髻頂相，乃至第三十二足下千輻輪相。因為世界上只有二個人，有三十二相。一個是佛，一個是轉輪聖王，但是轉輪聖王的三十二相與佛的三十二相，是不能比的。現在悉達多太子的三十二相，是相相分明，部位端正，將來一定是出家成佛的。我年紀已經是一百二十歲了，等到太子成佛，說法度眾生的時候，我是已經死了，不能親見佛的金身，不能夠親聞佛的妙法，心裏十分難過，自己業障深重，所以我深感悲傷。」
淨飯王一心一意，希望太子將來繼承王位，傳宗接代，決不願他出家成佛。想盡辦法，把世界上最最好的色、聲、香、味、觸五塵欲境，來誘惑太子的清淨身心，不令他有絲毫的不愉快。但是太子多生以來，勤修苦練，夙根深厚，智慧如海，面對這一切，當然是一塵不染，六根清淨。 當太子誕生以後，經過了七天，他的母親摩耶夫人，因為生了一位大福大德的釋迦牟尼佛，福德智慧是大大的增長，依因感果，就生到忉利天，就是我們欲界第二層天，在須彌山頂上，又名叫地居天。東南西北各八天，中間一天，是帝釋天主，名叫釋提桓因，漢譯為能為主，意即能為三十三天的天主。摩耶夫人生天之後，太子就由姨母摩訶波闍波提（漢譯大愛道）撫養長大。後來她也跟佛出家成道，是佛教四眾弟子之中的第一個比丘尼，人們為了紀念她，將比丘尼住的地方稱為愛道堂。
第三節 文武超群
悉達多太子在八歲的時候，淨飯王聘請了全國最傑出的文人和武士，來教導他，但是太子不但是文章蓋世，而且是武藝超群。有一天，太子就請問老師說：「世界上的仙書和梵書一共有九十四種，現在你教我哪一種呢？」這位老師被太子問得啞口無言，心裏生大慚愧。後來淨飯王又為太子請了一位武藝高超的大力士，名叫羼提提婆，這位老師他想教太子所謂九十二種兵法，而太子對這些兵法都非常熟悉，使羼提老師，生大慚愧，當下就反拜太子為師了。有一次太子和很多釋迦種族的人比武，拿了宮中遺留下來最好的弓，一箭就射穿了七個金鼓。有一次又與他的堂弟，提婆達多和難陀二人比武，太子用左手提起一隻大象，右手托住大象，把它擲於城門之外，大象墮落的地方，居然陷成一個大坑。所以古印度有象坑的遺跡。
第四節 出家
（一）遊四門所見
悉達多太子在十七歲的時候，淨飯王就為他選擇了一個德貌雙全的女子，名叫耶輸陀羅的與他結婚，但是太子多生多世勤修戒定慧三學，息滅貪瞋癡三毒，所以他雖然身處塵勞之中，心常清淨無染，真是和蓮華一樣，生在污泥之中，而不染汙。到了十九歲時候，悉達多太子由於久居深宮之中，心裏很想到外面花園去遊玩遊玩。父王就派了許多大臣和宮娥彩女，陪同太子出遊花園。另外命令一位有大智慧的大臣，跟隨太子，親侍陪伴，以便顧問酬答。太子首先來到東門花園，正巧在路上，看到一位老人。髮白面皺，骨瘦如柴，駝了背，彎著腰，手裏拿著一根拐棒，步履極其艱難，實在令人十分感歎。太子就問，這是什麼人呀？侍臣答曰：太子，這是老人呀。當時太子觸景生心，心裏就悶悶不樂。他感覺到世界上的人一個個都有老苦，有什麼辦法可以解決老苦呢！想來想去，想不出一個解決老苦的辦法，由此就不去遊玩，回宮去了。
從前有一位洞山良介禪師，他做了一首詩，很有意義的，他說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人，此身不向今生度，更向何生度此身。」我們要牢記良介禪師這首詩。下定決心，精進勇猛地來做莊嚴國土，利樂有情的大乘菩薩行願，達到離苦得樂的目的。
從前有一個老和尚，他正在打坐修學禪定工夫的時候，突然間看到天井之中，有一個人歡天喜地的在那裏跑來跑去，看他樣子，是非常開心愉快地手舞足蹈走來走去。這位禪師就感到很奇怪，我這個茅蓬，清淨無侶，只有我一個人。這個人從哪裏來呢？很疑心的問著，你是什麼人呀？答曰：「我是鬼王。」禪師又問，「汝做鬼王有多少年哪？」這個鬼王他用詩歌答說：「古古今今八百秋。」禪師又問：「你做鬼王難道不感到痛苦嗎？」答曰：「也無煩惱也無憂。」禪師說：「為什麼汝不到世界上去投胎做人，這豈不是更好修行學道麼？」鬼王以感歎的口氣答曰：「大師勸我投胎去，只怕來生不肯修。」鬼王說，我現在仍然做鬼，還知道修行用功，如果去投胎做人，轉過身來，把前生諸事都忘記了，更受到世界上種種境風迷雲，遮蔽性天，一迷再迷，起惑造業，依惡因感惡果，墮落地獄、餓鬼、畜生三途受苦，這樣一來，我害怕連鬼王都做不成了。通過這個鬼王的幾句話，對我們修行學佛的人來說是會有很大的啟發和鞭策。總的一句話，他的主要目的就是「只怕來生不肯修」嘛。我們要把良介禪師說的「此身不向今生度，更向何生度此身」這二句話，牢牢謹記在心，是大有好處的。
過了幾天，悉達多太子第二次又請求出去遊玩，就到了南門，又碰到一個病人，睡在路旁，翻來覆去的呻吟叫苦，神魂顛倒，十分痛苦，形狀極為可憐。太子又問：這是什麼人呀？答曰：這是病人呀。太子看到病人的痛苦，十分可怕。我們身體是地水火風四大組合而成的，四大不調，則百病叢生，不但大病是苦，就是頭痛、牙齒痛等小病也是痛苦難熬。世界上人，哪一個人能夠不生病呢？想來想去，想不出一個解決病苦的辦法，十分煩惱，無心去遊覽，就回宮去了。古人說：「病到方知身是苦，健時都被五欲迷。」這二句話，也是很有道理的。
第三次太子又向父王請求出去遊玩，在大臣和許多宮娥彩女的陪同下，到了西門。剛巧又看到一簇人抬著一具死屍，膿血流溢，惡臭難聞。隨行的親屬痛哭流涕，使睹者心酸。人死是四大分散，百苦交煎性命交關的時刻。就像那活活的牛，把它的皮剝了下來那樣，又正像那活活的烏龜，把它的殼子生硬脫了下來一樣。這一情景是多麼痛苦多麼悲慘呀？悉達多太子又問，這是什麼人呀？答曰，這是死人。太子想了一想，人生在世，生必有死，最後一死，無論是什麼人，都是無法倖免。
最後到了第四次，太子出遊到北門的時候，突然間對面來了一位威儀濟濟，道貌堂堂的沙門。他身穿袈裟，一手持缽，一手拿了一根錫杖，安詳地走了過來。悉達多太子一見，心裏生大歡喜，就對這位沙門合掌恭敬地請問：你是什麼人呀？答曰：我是比丘。太子又問，比丘是做什麼的呢？答曰：比丘是出家修行求道的僧人。我們出家人，一心修道，可以解決自己和一切眾生的生老病死四種最大的痛苦。太子聽後心想：我一向要解決一切眾生的生老病死的根本痛苦，他說得太好了。太子正想再進一步仔仔細細地向他求教，但是一剎那間，抬頭一看，這位沙門忽然不見了。 這時太子心中格外感到悲喜交集。悲的就是要想再問修道的方法，可是比丘已不知去向。喜的就是要解決人們的老病死苦，有了榜樣，太子非常高興地回宮去了。經上說太子在游四門時候，路上所看到的老病死苦，和一個出家修道的比丘種種情景，這都是淨居天人，作瓶天子為了要幫助太子出家成佛，化現出來的，作為助道因緣。
（二）耶輸陀羅的災難
有一天悉達多太子就到淨飯王皇宮裏，去向父王要求，准許他去出家修道。淨飯王一聽到這句話，當下淚如泉湧。太子的妻子，耶輸陀羅也在旁邊，淨飯王以沉痛心情，就拉著太子的手說：「悉達多！如果你能有兒子的話，我就同意你去出家。」太子馬上用手對耶輸陀羅的腹部一指，說：「父王，她有娠了」，此時，耶輸陀羅吃了一驚，就得了胎。這就是指腹成胎的故事。也說明了釋迦牟尼佛的不可思議神通妙力，是超出我們一般人常識所能想像的。後來經過了六年之久，才生下了一個兒子，名字叫羅侯羅。羅侯羅怎麼會在母胎裏住了六年？這是他前世因果所造成的，自作自受。耶輸陀羅在悉達多太子出家之後六年，生了兒子，諸釋種議論紛紛，誤認耶輸陀羅不守家規，應該把她處死，但是耶輸陀羅心中明白，這是太子指腹成胎，並非我的過錯。這種石沉大海不白之冤，幾時能得昭雪，真是啞子吃黃連，有口說不出，心中極為痛苦，經過一再細思苦想之後，就下定決心，親向父王請求，為她燒一火坑，耶輸陀羅抱著羅侯羅，就在這個熊熊烈焰的火坑前面，對天發誓說：「我兒子羅侯羅如果真是悉達多太子指腹成胎，我母子二人跳入火坑安然無恙。如果不是這樣，使我母子二人，當下燒死。」發誓之後，當下英勇地跳入火坑，正在這千鈞一髮時刻，頓然間從烈焰熊熊的火光裏，湧現出一朵紅色蓮華，托住耶輸陀羅和羅侯羅。母子二人安全無恙，精神煥發。釋迦種姓見此景像，歎為稀有。謗聲穢言，頓時雲消霧散，浪靜風平，大家稱讚耶輸陀羅是一位端莊賢淑、女中英雄。至今佛教贊誦之中，還有「昔日耶輸，免難消災障」的二句話。
（三）仙人求見
在太子出家的前七天，有一位仙人，特來皇宮求見淨飯王。他說：「據我觀察天文所知，在七天之內，悉達多太子如果不出家修道，就做轉輪聖王，又名金輪王，有七種寶物隨身帶，能夠統治一四天下。」什麼是轉輪聖王的七寶呢？
（1）金輪寶。大王坐在金輪寶上面，一天一夜，能夠周遊東、南、西、北、一四天下。也就是東勝神洲，南瞻部洲，西牛賀洲，北俱盧洲。這四大部洲，一四天下，為轉輪聖王所統治的範圍。
（2）女寶。即是轉輪聖王的第一夫人，名叫淨妙德，她能夠生育一千個兒子。
（3）馬寶。金輪王有一匹寶馬，名叫勇疾風，能日行千里。
（4）象寶。大王坐在白象王身上，自在無礙，安如泰山。
（5）主藏神寶。是財務大臣，金銀財寶，一切具足。
（6）主兵神寶。是金輪王的護衛大臣，大王周遊世界，所向無敵。
（7）如意寶。即摩尼寶珠。能生出一切眾寶。聽從大王廣行布施，救濟眾生，有求必應，人人滿意。在金輪王登位時刻，這七種寶貝，自然而然，從虛空之中飛來，供給使用。什麼叫金輪王？世界上輪王有四種不同。
第一是鐵輪王，他能夠統治一天下。第二是銅輪王。他能夠統治二天下。第三是銀輪王，他能夠統治三天下。第四是金輪王，他能夠統治四天下。
淨飯王聽了仙人的話後，希望太子能夠做轉輪聖王。不願他出家修道。就在七天之內，特別派遣侍臣和宮娥彩女，輪流值班，加意守護，不令太子離開皇宮。
（四）夜半逾城
到了二月初八的深夜裏，正是宮女熟睡時，太子忽然聽見空中有人在叫太子的名字說：「悉達多！悉達多！您的夙願忘記了嗎？」太子說：「你是誰」答曰：「我是淨居天人。」太子說：「我並沒有忘記夙願，因為我在深宮之中，父王守衛嚴密，所以沒有辦法走出皇宮。」天人說：「您真是要出家修行嗎？現在正是時候了。」太子聽到這裏，感到萬分高興，就叫馬夫車匿，駕上駿馬健陟，就由四大天王（東方是持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王）捧著四個馬蹄、在淨居天人的神力護持下，半夜裏飛出王宮。出了北門，回顧巍峨的宮城，發誓說：「我若不能求得正覺，度眾生離生死海，誓不再回迦毗羅城。」
（五）深山斷發
太子到了雪山之後，達到了出家的目的。回想了遊四門的時候，遇見那位剃除鬚髮，相好莊嚴的比丘，就用隨身佩帶的刀把頭上的紺青發剃了下來。他說：「願斷我及眾生一切煩惱，以及夙世的業障。」就把剃下的頭髮擲於空中，此時三十三天的帝釋天王，把佛剃下的頭髮，恭恭敬敬捧到忉利天宮去起塔供養，這就是天宮中供養佛的四塔的第二個塔，叫做發塔。事前太子摘除發中明珠以奉還父王，脫去身上的瓔珞以奉還姨母，同時又脫下身上華美的服飾贈與耶輸陀羅留作紀念。太子又託咐車匿帶個口信，對父王說：「世上生死離別無有定期，我今出家是為眾生尋求解脫之道。」又帶信對耶輸陀羅說：「人生在世，恩愛一定是要分離，我今已斷除這種苦惱，希望你不要妄生貪戀，悲哀憂愁。」悉達多的話，真是字字法語，句句嘉言，我們只要記在心中，依教奉行，就一定能夠消除煩惱，心身安樂。「父母恩深終有別，夫妻義重亦分離，人情似鳥同林宿，大限來時各自飛。」這是千真萬確的話。
悉達多太子在雪山，又見到一位身穿袈裟打獵的獵人，太子一看到袈裟，就非常歡喜，把自己穿的寶貴衣服脫了下來，與獵人調換。太子穿上袈裟以後，他的容貌頓時改變了，儼然是一個威儀有度，嚴肅安祥的出家比丘了。這裏有必要說明一下，這個獵人，為什麼要身披袈裟去深山中打獵呢？因為在印度山林之中，有很多獅子百獸，一見到身披袈裟，認為一定是慈悲修道的出家人，對之不會加以殺害，所以不必遠而避之。狡猾的獵人就利用這件袈裟來偽裝自己，掩蓋了本來面目，這樣一來，獅子野獸上了他的當，慘遭殺害的不計其數。
（六）五載參訪和六年苦修
太子身披袈裟以後，就安詳徐步地到處去尋師訪道。首先走到跋渠仙人苦行林中，見到許多人修苦行，有的披著草衣，有的身穿樹皮，有的躺在泥土裏，有的臥在荊棘上，就問道：「你們修這些幹什麼？」跋渠仙人答道：「欲求升天。」太子說：「升天雖然快樂，天福享盡，還要墮落呀。」他和眾仙人反復問答了很久，發現他們所修的苦行，不是根本解脫的辦法，住了一夜，即便辭去。再繼續前進，到彌樓山麓，訪問當時著名的阿蘭迦蘭和郁頭藍弗二位仙人，他們所修四禪四空禪定，成功之後，也只能生到天上，去享受天福。天人壽命雖然比我們人間長得很多，到了天福享盡的時刻。依舊要墮落下來，隨自己過去所做的業因，而感受苦惱的果報。就像古代很多劫數以前，有一位郁頭藍弗仙人一樣的，他們苦修世間最高的非想非非想的禪定，到了功成以後，就生到最高一層天，名叫非想非非想處天。壽命八萬大劫。待天上福報享盡的時候，依舊又墮落到世界上做畜生道裏的狐狸，以及大海裏的水獺，受諸苦惱。這位仙人他為什麼升天以後，天福享盡，又受到狐狸和水獺的惡報？因為這位仙人，在過去修行的時候，為了厭煩趨靜，就到深山中修道。山裏是一片綠樹成蔭，有很多飛鳥在樹上枝頭棲息，或在空中飛翔，唧唧喳喳地鳴叫著。他經常聽到鳥叫，心裏感到厭煩就起了一念恨心，發了惡願說：「最好有一隻飛狸，就是飛的狐狸，把這些鳥雀都吃掉，以免妨礙我的用功。」這位仙人被鳥叫聲干擾得心煩意亂，又跑到海邊入定用功，不巧的很，海邊又有許多魚類在水裏游來遊去，跳躍作樂，這樣又妨礙他的用功修行，心生煩惱，又發了一個惡誓，說：「最好有一個水獺，把這些魚類統統吃光。」郁頭藍弗大仙他在用功修行時發了罪惡誓願，誠則靈。甯動千江水，莫動道人心。因為道人心，言重如山，有感必應，所以當他天福享盡的時候，雖然經過多劫，依舊要依因感果，墮落做狐狸與水獺的惡報。《金剛經頌》說：「縱經八萬劫，終是落空亡。」說明了世間禪定不是究竟解脫之法。
悉達多太子，經過五年參訪，尋師訪道，都沒有找到宇宙人生的真理。最後到泥連河西岸，優樓頻陀村外的苦行林中靜坐思維。觀察到眾生的根基和機緣，還需要等到六年之後，方才成熟，可以得度。因此就在這裏來勤修苦練，入定修行。精進行道，心身不動。用自己的智慧光明，照徹一心本源。每天除了只吃一粒麻與一粒麥來充饑以外，主要的就是以禪悅為食，所以才得到法喜充滿。他就這樣度過了六年之久的漫長歲月，在這段時間裏，還有一些麻雀，在他頭頂做窩。有許多蘆茅和樹藤纏繞了他的雙腿。這就是佛經裏所載的「五載參訪，六年苦行，雀巢築頂，蘆茅穿膝」的歷史故事。
再說馬夫車匿，受了太子的囑託，把太子的珠寶衣服等物帶回王宮，又把太子所囑咐的口信，告訴了淨飯王和耶輸陀羅。他們聽了以後，心裏非常難過。淨飯王當時就悲傷地說：「阿私陀仙人的話講得對呀。」但是他還不甘心太子出家，馬上就派出親族中五位大臣有憍陳如、阿鞞、跋堤、十力迦葉、摩訶男。趕到雪山去尋找太子。淨飯王對他們說：「如果太子找不回來，您們五人就不要回來見我。」因此這五個大臣，費盡心力，東奔西找，終於在跋迦仙人的苦行林裏，找到了太子。但是悉達多太子決心出家修道，並且發了誓願說：「不成佛道，不回本國。」這五位大臣也不能回宮向大王銷差，只好跟隨太子一起去修行學道。
第五節 降魔與成道
（一）接受牧女的供養
悉達多太子在雪山，經過了六年的勤苦修煉，得大神通。他自己知道，不久就要成佛得道了。佛的慈悲心切，又想到如果我就這樣得道成佛，恐怕會使眾生發生誤會，以為修行只要仿照太子以饑餓苦行就行了。因此他就出定起來，離開了道場，走到尼連河去洗澡。洗淨身上六年來的積垢，同時又接受了難陀和波羅二位看牛牧女供養的乳麋粥來滋潤身體。隨從太子一起修行的五位大臣，此時看到太子放棄苦行，心生誹謗，說太子退失了修道的初心。便到波羅奈國鹿野苑去修苦行去了，他們互相約定，以後誰也不准再理睬太子。
（二）降魔
太子見五人離去，便獨自走到尼連河畔美麗的菩提樹下，在一塊大石頭上，鋪上吉祥童子所獻的吉祥草，結跏趺坐，發誓說：「不成佛道，不起此座。」這就是說：我現在坐在這裏，如果不成佛的話，就堅決不起來，一定要成佛才起來。太子這種驚天動地的誓言，當時大地六種震動起來。（六種震動：震、吼、擊、動、湧、起）頓時天搖地動，連天上第六層寄居天的波旬魔王宮殿，也震動得非常厲害。魔王有神通，用天眼一看，知道悉達多太子在對菩提寶座發出誓願要決定成佛。因此心生瞋恨，堅決要去破壞，他先派了三個魔女，長女名叫悅彼，二女名叫喜心，三女名叫多媚，用種種媚態來惱亂迷惑太子，而且又說了許多甜言蜜語，勸請太子回宮，紹繼王位，享受榮華富貴。太子不但不為魔女所動，以神通力用手一指三個魔女頃刻間變成了三個老太婆，個個都是髮白面皺，醜陋不堪。魔女用盡神通，也無法改變這種醜態。他們彼此之間，心生怖畏，大家都哭哭啼啼跪了下來，對佛懺悔，求佛慈悲救度。波旬魔王知道他的魔女美人計失敗之後，心裏更加忿怒，就親自帶領許多魔兵魔將，用刀槍劍戟種種武器，前來興師問罪：「悉達多你為什麼將我的魔女變成老太婆？你是敬酒不吃吃罰酒，好，現在你看刀！」太子再次顯神力，以手指著波旬魔王說：「我過去久遠劫來，廣修功德，供養無量諸佛聖賢，福德智慧不可思議，並不是波旬你的魔力所能摧毀的。」話音落地，只聽到一聲巨響，煞時間魔王就應聲倒在地上，如癡如醉。其他魔王魔兵看到這種可怕情景，都一齊跪了下來，誠誠懇懇地對佛哀求懺悔，愍念彼等癡昧無知。佛心是慈悲仁愛，看到魔王父女既知改惡從善，當下就使他們恢復了健康。端正了容貌。佛雖然是大慈大悲，普度眾生，但又是大雄大力，降伏魔怨。所以寺廟裏的佛殿，就叫大雄寶殿。
（三）夜睹明星悟道成佛
釋迦牟尼佛在菩提樹下，打坐入定，精進修行。所修的內容，就是把自己心中本具的智慧光明，來個迴光返照，徹悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，靈光獨耀，湛寂澄清的境界。正像那寒潭清水，皓月當空那樣惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭清水，是寂靜無波，就是寂而常照的境界；皓月當空，天上一輪月，清光皎潔，當空普照，這就是照而常寂的境界。
佛經過六年的修行，終於把心中的粗塵細垢，妄想執著，滅得一乾二淨。到了煩惱斷盡，智慧圓滿的時刻，把心中的黑暗完全消滅了，心中的智慧光明，完全顯現出來了。定功現前，機緣成熟，因此就在三十歲那一年十二月初八日半夜裏，看到天上一顆明星出現，觸景會心，剎那之間頓然大悟。這就是本覺理與始覺智合為一覺，如如理如如智，理智不二，就證到不生不滅，無掛無礙的涅槃境界，這就叫做成佛，也就是跳出生死痛苦的此岸，到達涅槃解脫的彼岸。得證阿耨多羅三藐三菩提的佛的果位。
從表面上看來，佛是在雪山睹明星而悟道成佛的，實際上釋迦牟尼佛他是多生以來，早已成佛了，可是他成佛以後，又在十方世界，發菩提心，行菩薩道，救苦救難，普度眾生，時時刻刻為眾生謀幸福，心心念念使眾生得安樂，修福修慧，自度度人。現在示現悟道，並說：「奇哉，奇哉，奇哉，一切眾生，個個具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得，若離妄想，則無師智，自然智，一切顯現。」佛成道時說的幾句話，言簡義豐，內容極為豐富。把佛所開悟的根本真理，和盤托出，一語道破。佛所開悟的道理，就是眾生心與佛心，無二無別，本來一體。心即是佛。佛即是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三歎奇哉。
（四）成佛是怎麼一回事
佛覺悟到世界上所有眾生，本來都具有與佛一樣的智慧德相。但是眾生雖具有佛的智慧德相，為什麼依舊還是眾生呢？因為眾生有了妄想心，有了執著心，迷了真心，生起妄心，卻把這虛幻妄心當作真如妙心，叫做迷真逐妄，執妄為真，所以才有種種妄想執著。這妄想心，執著心，也就是我們眾生的我執煩惱和法執煩惱，塵沙無明煩惱。世界上所有眾生，都不覺悟，現在所有一切境象，都是無常無我的道理。於無常的諸法之中，執著為真常，於無我諸法之中妄執為有我，有了我執與法執二種煩惱心。由是生起貪心瞋心愚癡心的根本三毒煩惱。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相，迷而不知，隱而不顯，就不能成佛得道了。那麼我們是不是永遠不能成佛，永遠做眾生受痛苦呢？當然不是的。只要眾生發大菩提道心努力修行，把心中妄想執著煩惱消滅，我們本具的無師智慧，自然智慧，也就是心中所具足的大智慧光明就會顯現出來，發揮了極大的作用。這種無窮無盡的智慧德相，就與佛的智慧德相，心心相印，通達無礙，這就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思議的道理。
什麼叫做不可思議呢？就是口欲談而詞喪，心欲緣而慮忘，不可以心思，不可以口議，這叫做不可思議。正是《法華經》所說的：「心佛及眾生，是三無差別」的道理。因為心、佛、眾生，在名字上看起來雖然是有三種的不同差別，但實體是一。這裏說的心：是指真如妙心，十方諸佛修行得道，就是證得真如妙心，就叫做成佛。我們眾生迷了這個真如妙心，就叫做眾生。我們舉一個佛字：諸佛所證的真如妙心，就是在眾生一言一默，一動一靜之中去求。我們說眾生，人人都具足有真如妙心，依此真心來修行，將來功行圓滿，決定成佛。這個心佛及眾生，是三無差別的道理，是我們佛教根本的道理。依此看來，我們眾生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」就是說的這個實相無相無上法門的道理。
靈山塔到底是在什麼地方？看起來遠在天邊印度，其實近在心中，求人不如求己，只有堅決要求自己，發奮圖強，精進不懈，勇往直前，才會有光明幸福的前途，得到究竟徹底的成功。我記得從前有一個居士，他到寺廟裏去燒香拜佛，看到佛殿裏供奉著一尊觀世音菩薩像，手裏拿著一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠子是作為念佛記數的用途。但是觀音菩薩，他手拿了珠子念什麼呢？這位居士他想來想去想不通，就請問一位老和尚說：「老師父，觀世音菩薩手拿念佛珠，到底是念誰呢？」老師父以慈悲的音聲回答說：「居士，汝不知道嗎？觀世音菩薩手拿佛珠，就是念觀世音菩薩。」這位居士聽了老和尚的開導後，心裏半信半疑。又問：「老師父，觀世音菩薩為什麼要念自己的名號？」老師父又說：「居士，求人不如求己。」居士聽了，當下對於求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所謂「迷時靠師度，悟時要自度。」說的就是求人不如求己，自己修行，才能度脫自己的道理。
釋迦牟尼成佛之後，證得這種境界，知道一切眾生，人人都具有佛性，修起來就一定能成佛，所以《法華經》中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人，就恭敬禮拜，並說：「我不敢輕汝，汝等皆當作佛。」也就是這個道理。佛把一切眾生的痛苦，就當作自己的痛苦一樣，把一切眾生的安樂，就當作自身的安樂一樣。這就是佛教的所謂大慈大悲，救苦救難，普度眾生，離苦得樂的精神和理想。把眾生的幸福與快樂，煩惱和痛苦，都和諸佛菩薩的慈悲心情聯繫在一起，所以佛正是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」把救度眾生、離苦得樂，這件大事，放在修持法門的第一位，菩薩所發四弘誓願，第一個大願就是「眾生無邊誓願度」。第二個才是煩惱無盡誓願斷，第三是法門無量誓願學，最後第四就是佛道無上誓願成。就像地藏王菩薩所發的大願一樣，他說：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」釋迦牟尼佛，棄捨王位而出家修道，就是從這一願望出發的。
譬如一棵大樹、眾生就像大樹的根，靠水火風土各種助道的殊勝因緣，才能開花結果。佛得成道果也是如此。也就是說樹如果沒有樹根，就不可能開花結果。佛離開了眾生，根本談不上什麼得道成佛。佛有一天對許多弟子說：「一滴水怎樣使他不會幹掉？如果把它放在空中，就會被風吹幹；如果放在地上就會被土吸幹。只有放在大海之中，和海水融和在一起，它才是永遠地不會乾涸。」這樣看來，大乘教義的真理，就是要普度眾生，和眾生永遠在一起，施以種種方便，賜以種種安樂。普令眾生遠離一切苦惱，得大自在安樂，實現人間佛教，涉俗利生。
《華嚴經》裏面有說：「四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。」釋迦牟尼，得道成佛，最最主要的是普度眾生，同登華藏玄門，共入毗盧性海。華藏玄門，是一真法界的大總持門，毗盧性海，是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛，個個得道，成就無上正等正覺。
第六節 一生教化
（一）鹿野苑初轉法輪
釋迦牟尼佛，自從菩提樹下得道以後，觀察到五比丘，他們善根已經成熟了，可以得度。首先就到波羅奈國的鹿野苑去化度他們。可是憍陳如等五人，他們聽到悉達多太子已經得道成佛，不久要到鹿野苑來說法，就互相約定，如果佛來，我們大家都一起回避起來，不去理睬他，也不去見他，也不聽他說法。由於佛的福德莊嚴，來到鹿野苑時，這五人不約而同地統統都跑了出來，恭恭敬敬地來迎接，或為敷坐，或執衣缽。對佛禮拜，誠誠心心恭敬地聽佛開導。佛在鹿野苑住了三個月，為他們三轉四諦法輪，講授苦集滅道四諦法門，憍陳如尊者，聞法之後，他最初得到解悟，知苦斷集，慕滅修道，證得阿羅漢果，其他四位弟子阿鞞、跋提、十力迦葉、摩訶男，也先後聽佛說法得阿羅漢果。佛對五人說：「善來比丘。」他們五人的頭髮和鬍鬚，都自然而然地落了下來，成為佛最初得度的五比丘。是世間有比丘的開始。到此世間三寶皆已具足，佛寶即是釋迦牟尼佛，法寶是四聖諦法，僧寶就是最初被度的五比丘。
鹿野苑是在波羅奈國一個古代帝王養鹿的地方。傳說釋迦牟尼佛，在因地發菩提心修菩薩道的時候，為了度脫野鹿的痛苦，化現一個鹿中的大王，叫善鹿王。他這一群鹿，一共有五百隻。由提婆達多惡鹿王所帶領的另外一群野鹿，也有五百隻。這二群山鹿總共是一千隻，當時那波羅奈國的國王，名字叫梵摩達。有一天，這位國王帶了很多隨從的人，到山中去旅遊打獵，把這產鹿山林，全部圍了起來，採用一網打盡的辦法，釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王，所有二群一千隻鹿，正在這個山裏生活飲水吃草。在這種萬分緊張的生死關頭，二頭鹿王在一起，互相建議，為了保衛這麼多鹿的生命與安全，我們兩個鹿王可以去向梵摩達大王請願。大王：「如果您今天一下子把全山的鹿全部打死，使鹿絕跡，今後您要品嘗鮮美鹿肉的味道就不可能了。現在建議由我們二群山鹿，每天進貢一隻美鹿，這樣可使大王經常能夠吃到新鮮鹿肉的美味。豈不是一舉兩得，兩全其美？」由於二個鹿王，言得有理，梵摩達國王答應了這一合理要求，從此以後，釋迦善鹿王，與提婆達多惡鹿王就輪流天天把一隻山鹿，供給國王。經過了一段的時間，碰巧有一次在提婆達多這群山鹿中有一隻母鹿，腹裏懷有小鹿。這一天正輪著他去進貢，母鹿心裏想到，自己今天去送死問題不大，可是肚裏一隻小鹿過了幾天就要出世，怎麼辦呢？正在急迫之時，想出一個辦法，就向鹿王要求先派別的山鹿去進貢，等我小鹿生了下來，再去送死。不幸的是這個提婆達多惡鹿王，沒有同意它的請求，說：「你想過幾天再去送死，有誰願意先去送死？」母鹿認識到惡鹿王兇惡成性，就向善鹿王提出請求，這只善鹿王想了一想，到底叫哪一隻山鹿先代替它送死呢？最後就決定親身去替代母鹿，走到大王的御廚裏，請他們開刀，貢獻大王。廚師們一看今天是鹿王親自前來進貢，大家都感到驚奇，馬上去報告梵摩達大王。大王就問鹿王說：「難道你們這麼多鹿統統被吃光了嗎？」善鹿王說：「沒有，不但沒有減少，而且還增多了。」大王說：「山鹿既是增多，為什麼今天要你親來送死呢？」善鹿王就把這只母鹿的情況說了一遍。這件事使這位殘暴的大王受到了很大的觸動，善根成熟，宿因發現了，頓時感到非常慚愧，自知罪業深重，趕快誠懇懺悔。當下就對這位大慈大悲捨身救度眾生的善鹿王說：「你是鹿頭人，我是業障深，我從今日後，不食眾生肉。」從此以後，這位波羅奈國的梵摩達大王就永遠吃素不吃葷了。這真是苦海無邊，回頭是岸。通過這個故事，我們是會有深刻認識和啟發。素食不但能培養人們的慈悲心，對於身體健康，也是有好處，過去深山古剎裏面，許多高齡大德、長老，多是八、九十歲，他們都是吃長素的。
（二）度耶舍等五十一人
再說波羅奈城裏面，有一個大富長者的兒子，名叫耶舍。十分聰明，天資很高，大有夙根，家中非常富有，是這個國家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪華，身掛瓔珞，男僕女傭，前呼後擁。這種富貴榮華，在佛教看來，是他過去的善因所致。有一天，他睡覺醒來，忽然間看見許多女傭東倒西斜地睡眠，那種醜態百出的難看情境，使耶舍觸目驚心。感到十分厭惡、因此就產生了一種要求超脫世俗塵勞，喜愛清淨幽居的心念。機緣到了，正在他深思時刻，忽然看到一道光明，照亮了耶舍的心身。他就尋光向前走去，走到恒河邊上。耶舍正在研究怎樣渡過恒河的方法，忽然聽到佛的聲音說：「耶舍汝可以過去，我這裏有離苦的方法。」耶舍一聽佛的法音，頓時覺得身心非常愉快，馬上就不顧一切，精神奮發，勇敢地渡過了恒河，一直奔到佛前，看到佛的三十二相，八十種好，清淨莊嚴，威德具足，心裏生大歡喜，當下就五體投地，一心禮佛，請佛度他。佛答應了耶舍的要求，對他說法開導。耶舍當下深悟諸法，苦、空、無常、無我的道理，遠塵離垢，得到了法眼的清淨。釋迦牟尼佛再為他說了四諦法門，耶舍當下大徹大悟，證了阿羅漢果位，求佛度他出家，佛說：「善來比丘。」而耶舍的鬚髮自然落了下來，成了一個清淨莊嚴的比丘了。
耶舍的父親，到了天已夜晚，還不見兒子回家，四處尋找，走到恒河邊上，看到耶舍的鞋子丟在河邊就跟蹤尋到佛這裏來，佛就叫耶舍暫時回避一下，以免他的父親，知道兒子出家，一時思想不通，會產生痛苦。佛看到耶舍父親，就問他說：「你是不是尋找你的兒子？」說：是的。佛說，「汝既為尋兒子來，請坐下聽我開導。」佛為他說四大五陰苦、空、無我等種種開示。耶舍父親聞法之後，當下心眼圓明，得大自在。佛為他傳授三皈依法。就是皈依佛、皈依法、皈依僧，簡稱皈依三寶。耶舍父親，名叫耶輸伽父，他是佛教中間第一個皈依三寶的優婆塞弟子。後來耶輸伽父看到兒子耶舍已經是一個道貌莊嚴的比丘了，心裏也感到非常歡喜和安慰。耶舍還有五十個最要好的朋友，耶舍是他們所信仰的最尊敬的兄長。耶舍的學問、道德和財富等，都在他們之上，特別是智慧更比他們大得多。大家一聽到耶舍跟佛出家，可想而知，這位偉大的釋迦牟尼佛，更值得我們五十人崇拜，所以就一起來尋找耶舍，要求引進，求佛化度。佛陀知道耶舍的朋友善根成熟了，可以得度，就接受了他們的要求。佛說：「善來比丘。」這五十人的鬚髮就自然落了，袈裟也披在身上了，成了比丘，佛便對他們說苦集滅道四諦法門，個個都得法眼清淨，證得羅漢的果位。這是佛成道以後，第二次又度了耶舍和他的朋友一共五十一人。同時還有一個優婆塞耶輸伽父。
（三）度三迦葉等一千人
釋迦牟尼佛，他化度了耶舍等五十一人後，又觀機施教，知道了迦葉波兄弟三人，善根成熟了，可以去教化他們。但是這位大哥哥，名叫優婁頻螺迦葉，他在印度當時九十六種外道中間，很有威望，是著名祀火婆羅門的頭子。又是頻婆娑羅王的師父，年齡是一百二十歲了。當然他是一個目空一切，非常貢高傲慢的老外道。佛當時只有三十歲想去教化一個一百二十歲驕傲成性的老迦葉，這是一件困難的事情。佛下定決心，到老迦葉修苦行的地方，名叫木瓜林去訪問他們。佛就從一條廣闊的恒河水裏走過。由於佛的神力，使恒河的水當時居然兩邊分開，河中出現一條大路，讓佛走過。由於佛的神力，這位老迦葉和他的弟子們，從老遠地方，就看到一個年輕比丘，跳到恒河水裏，以為一定會被河水淹沒死亡。老迦葉發了善心，就叫弟子們放了一條小船，趕快去搶救這個比丘。等到小船靠近一看，居然在河中出現一條大道，大家心裏都感到非常奇怪。老迦葉就對弟子說：他神力雖大，還比不上我道真。老迦葉就對佛說：年輕比丘，你上我的救生船麼？佛答：很好。隨即又顯了神通，頃刻間，佛從船底心中湧了出來，坐在船上，這只船又不破又不壞，依舊完整如故。此時，大家都感到驚奇，對釋迦牟尼佛口雖不言，心中非常尊敬。可是老迦葉卻傲慢的對弟子們說：彼道雖高，不如我道真。後來佛就對老迦葉說：「我想借你的地方住幾天好嗎？」老迦葉回答說：「我這裏沒有空的房間。」佛就特地指著老迦葉降伏一條毒龍的房子說：「這一間房子可以讓我住住麼？」老迦葉就心存惡意的答應說：「好麼，如果你一定要住，我可以讓你去住住。」這個時刻，迦葉許多弟子們，心中都萬分的痛心，認為這樣一個相貌端嚴的比丘，今夜一定會被毒龍當點心吃掉。到了夜裏，這條毒龍出來了，瞋心大發，儘量放出毒氣，赤目暴牙的張開大嘴，向佛撲了過來，妄想把佛吃掉，可是佛手捧一隻缽盂，安然不動的入火光三昧，這三昧定火，熱量很大，燒得毒龍苦不堪言，無處藏身，只好求佛救度，就躲到這只清淨缽盂內藏身。龍頭緊靠著佛的手上，表示願意皈依三寶。這條毒龍，改惡從善，後來成了護法天龍之一。各處寺廟、大殿，塑造佛像後面的圓鏡上，都塑有一個龍頭，或是九條龍，就是表示天龍護佛。這天深夜時刻，老迦葉和他許多弟子都看到火光燭天，從來沒見過這樣大的烈火，認為可憐的年輕比丘，一定是被毒龍燒死吃掉，心裏都在悲哀痛惜。到了天亮，老迦葉帶了許多弟子，打開房門一看，都吃了一驚。怎麼這條毒龍，反而乖乖地躲在缽盂裏。老迦葉害怕弟子們生了異心，相信這個比丘的道德威力，就對他們說：彼道雖高，不如我道真。從此以後，佛一連串經過十七次顯示了神通威力。老迦葉心軟口硬，但還是不甘心失敗，不願意折服，還是說那二句老話：「他雖道高，不如我道真」。最後到了第十八次，老迦葉根基成熟了，釋迦牟尼佛運用他心通的特種功能，當下把老迦葉的起心動念，頭腦裏一念一念的想法，統統講了出來。迫得老迦葉山窮水盡，無路可走，詞盡言喪，有口難開，不得不五體投地，心悅誠服。他就以十分慚愧羞恥的心情，對他的弟子們說：「今天我才覺悟過來，我道雖高，實在比不上釋迦牟尼佛」。
優婁頻螺迦葉皈依佛後，認識到過去所修的祀火苦行，完全無益，浪費時間和精力，將來縱然升天，乃至生到最上一層無色界天，福報享盡，還要降落到三界之中，經受生死輪迴，現在要痛改前非，拜佛為師，投佛出家修行學道。就對弟子們說：「現在我要跟佛出家，你們打算如何？」大家異口同聲地說：「我們老早都想跟佛去修行。只因礙於你的面子，不好意思開口，現在你要隨佛出家，我們一致贊成，雙手擁護，我們五百個師兄弟，統統隨師父跟佛出家。」老迦葉就把祀火的道具法器，統統丟到恒河裏，帶領了五百弟子跟佛出家了。佛對他們說：「善來比丘。」優婁頻螺等五百人都鬚髮自落，成為比丘的相貌，後來依教修行，個個都證到羅漢的果位。
再說老迦葉的兩個弟弟。一個叫伽耶迦葉，一個叫那提迦葉。他們在恒河流水中，看到了飄來大哥優婁頻螺迦葉祀火所用的道具法器，心裏十分不安，感到奇怪，不知道大哥那裏出了什麼嚴重事情，馬上派人去打聽消息。後來知道大哥和五百弟子，接受了釋迦牟尼佛的教化，大家都隨佛出家去修道了，由是伽耶和那提兩個弟兄商量了一番，都認為大哥年高道深，都拜佛為師，我們各方面都不如大哥，於是各自帶領了二百五十個弟子，也趕到苦行林和大哥優婁頻螺迦葉一起跟佛出家。佛對他們說：「善來比丘。」伽耶迦葉、那提迦葉及五百弟子，大家鬚髮都自落，成了比丘相貌。我記得陶潛的《歸去來辭》裏有這樣的二句話：「悟已往之不諫，知來者之可追，實迷途其未遠，覺今是而昨非。」這幾句話對三迦葉弟兄和他們的弟子們，是真實的寫照，對我們佛弟子來說，也是很有教育意義，這就是佛度三迦葉兄弟的大致情況。
（四）度舍利弗、目犍連等二百人
釋迦牟尼佛，度三迦葉後，不久又通過他的弟子，名叫馬勝比丘，傳授了佛的因緣教法。化度了六師外道之一，刪闍耶教徒舍利弗和目犍連，以及他們的弟子，一共二百個人，隨佛出家。
舍利弗漢譯為鶖鷺，因為邀鷺鳥的眼睛生得非常犀利，舍利弗的母親眼睛生得十分犀利，人稱她舍利，和母親名字聯在一起，就叫做舍利弗。他是一個非常聰明智慧的婆羅門教徒，精通印度的智書，十八經，四韋陀典。他在七歲童年的時候，辯論就能夠勝過十六國的論師。有一天，舍利弗走在路上，看到路邊高高的搭起一個辯論的講台。當時就有很多論師文人，都紛紛地跑到講台上去，舍利弗為了看熱鬧，也跟大家走上講台。這時，許多論師中間，突然走出一人，厲色大聲地對舍利弗說：「小孩子，你趕快下去。」舍利弗隨即回答說：「這是什麼地方？」答曰：「這是講台，你知道麼？」舍利弗說：「既然是講台，那麼你就不應該叫我下去。」論師說：「小孩子，難道你也會來辯論嗎？」舍利弗說：「你們要我辯論，就請你們先來一個人和我試試看。」這個時候，許多論師都感到奇怪，心想這個小孩子，有這樣大膽，居然敢來和我們這些老頭子大論師來辯論，真是蜉蝣撼樹，螳臂擋車，太不自量了吧！一個大論師就和舍利弗辯論，十分緊張激烈，結果論師辯輸了。第二個又來辯，也輸了。直到十六國的十六名大名鼎鼎的論師，統統都敗在這個七歲的孩子舍利弗的面前，這樣舍利弗的名字就名聞天下了。
舍利弗未出家前，有一位師兄弟，名叫目犍連，二人是親密朋友，他們預先訂有一個口頭契約，今後不管誰聽到好的道理，要互相通知，共同得益。有一天，舍利弗在路上碰到一位馬勝比丘，看到舉止行動，非常大方莊嚴，實是一個威儀濟濟，相貌堂堂的長者。舍利弗對他生大歡喜恭敬，心裏想著，這位長老有這樣的莊嚴道貌，一定是得到一位非常好的師父教導。就問馬勝比丘：「您師父是誰呀？」答曰：「我的師父就是釋迦牟尼佛。」又問：「他教你什麼修道法門呢？」馬勝比丘就隨口說了四句偈：「諸法因緣生，緣滅法亦滅，我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽了，對於因果緣起的真理，悟解很深，就歡歡喜喜的回家去了。目犍連看到舍利弗這種喜笑顏開的樣子，知道他一定是得到很大悟解，就問：「你今天得到什麼好消息呀？快說快說。」舍利弗就把馬勝比丘所講的四句偈子，照樣念了一遍，目犍連聽了，當下法喜充滿。他們二人於是對釋迦牟尼佛就生大恭敬和信仰。決心放棄刪闍耶的主張。就帶了他們的門下弟子，共二百人，一起投奔到佛的地方，去拜佛為師，出家修道。佛答應了他們的要求，說：「善來比丘。」他們頭髮鬍鬚都自然脫落，袈裟馬上披到身上，當下就變成道貌莊嚴的比丘。以後佛又為他們說了色受想行識五陰，都是苦、空、無常、無我等種種教法。這二百個人當下得到悟解，依教修行，成了阿羅漢果。
目犍連原是一個婆羅門教徒，不但是智慧很大，而且神通在佛的弟子中間也是出名的。他是佛教裏一個孝敬母親的榜樣。曾到地獄裏救度他的母親，所以佛教有的寺廟裏，每年農曆七月十五日都舉行一次盂蘭盆會。誦念《盂蘭盆經》，就是一方面紀念目犍連尊者。一方面也可以藉此機會來超度各人多生以來父母師長，歷劫冤親，超生佛國，所以說不但釋迦牟尼佛是一個大孝子，他的弟子也都是大孝子，目連救母就是顯著的例子。世俗上有些人說我們佛教的和尚、尼姑拋父母、別祖宗，是個不孝的人，這真是太冤枉了。他們沒有研究佛學，不瞭解佛教有自利利他，普度眾生的道理，難怪他們會產生這種誤解。一旦懂得佛學，這種誤解不難迎刃而解，如湯消冰。
（五）教化的地區
釋迦牟尼佛，本著慈悲喜捨的宏大誓願去講經說法，普度眾生，就好像普施甘露一樣，滋潤一切，又像摩尼寶珠一樣，圓光普照，隨物現色。佛說法的特點：是隨類現身，隨機設教，大小上下，各各不同的根機，都能得到殊勝的法喜，所以佛經中說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，就是這個道理。
釋迦牟尼佛，從他成道後，到涅槃前，在他的一生裏，說了四十九年的教法。開了三百數十次的法會，除了最初所化度的五比丘等一千二百五十個常隨的弟子以外，他還到過當時印度各國說法。在王舍城的迦蘭陀竹林裏面的白池露，佛說了十六會的《般若經》。又到王舍城的耆闍崛山中，說《大般若經》與《法華經》等許多大乘經典。又到庵摩羅園說淨名經等。又到毗耶離城附近獼猴江的一精舍，入不動三昧禪定。又化度了五百個做生意的商人。他們聽到佛的說法，個個都得證了阿羅漢果。然後又回答了許多比丘提出的問題。後來再到波羅奈國，說《出曜時世轉法輪經》等。在過摩竭陀國說《賢愚因緣經》和《華嚴經》等。摩竭陀國又叫無害國，那裏的人民，多是慈悲善良，沒有忿怒瞋恨的心情，佛最後曾在堅固林的地方，演說過《涅槃經》等，在毗耶離城的一棵音樂樹下面說了《灌頂拔除生死得度經》。
南天竺國的海濱，有一個楞伽山。釋迦牟尼佛曾住在這個山頂上，說《入楞伽經》。楞伽二個字，漢譯為不可往，意謂只有證到羅漢果位有了神通的人，才能夠到那裏聽佛說法。最使我們關心注意的一個地方，叫山際普陀岩，又叫補怛洛迦山。這個山上生長很多小百花。非常芬芳美麗，在老遠地方，亦能聞到它的奇異的香氣。補怛洛迦山，就是我們虔誠嚮往的觀世音菩薩清淨莊嚴的道場。佛就在這裏說了《十一面觀自在經》。在我們中國名聞中外的浙江普陀山，是觀世音菩薩示跡的名山道場。佛又接受了迦蘭陀長者，頻婆沙羅王的共同邀請，他們就為佛新建一座竹林精舍，佛常在那裏為眾說法。
佛經裏經常提到的一個名勝道場，這就是舍衛國祇樹給孤獨園，是祇陀太子和給孤獨長者須達多，共同建成的一個說法的莊嚴道場。事情的經過是這樣的，在印度舍衛國，有一位大富長者，名叫須達多。這位長者，歡喜做好事，常行布施，周濟許多孤獨的苦人，因此人稱他為給孤獨長者。有一天，為了兒子婚姻事情，到王舍城一位大富翁刪檀那長者家裏去。剛巧刪檀那全家老少都在緊張地忙著張燈結綵，擺設香花和備辦許多素齋筵席，看來是要邀請最高的貴賓光臨。須達多覺得希奇，就問：「長者，你今天這麼忙是為什麼？是祝壽做生日，還是為兒子舉行結婚儀式？」刪檀那長者說：「你說的都不對，我明天要請來一位福慧具足，萬德莊嚴，三界導師，四生慈父的釋迦牟尼佛光臨我家，應供說法。」須達多長者，原是一個婆羅門教徒，現在善根成熟，一聽到萬德莊嚴的佛，激動非凡。須達多又問：「佛現今住在什麼地方？」刪檀那說：「佛現住竹林精舍，你不要急，明天天亮，佛就會來我家，說法應供。」須達多見佛心切，立即趕到竹林精舍，可是已經夜深人靜，不知從那裏進得去，正在猶豫之間，佛運用神力，放出一道白光，照到須達多這位長者身上，他勇往直前地隨著這道光明，一直走去。一到竹林精舍，就看見有很多人。在那裏舉行佛教儀式。一心頂禮之後，就繞佛三匝，然後長跪合掌。須達多長者，就照樣如法而行，聽了佛的說法開示，當下得證須陀洹果。感到法喜充滿，非常興奮。馬上發大菩提心，懇切要求釋迦牟尼佛到舍衛國去，講經宏化，普度眾生。佛就接受了他的請求，滿足了他的願心。
須達多長者，得到佛的慈悲許諾之後，連夜趕回舍衛國，千方百計要找一個理想的地方，建立一個偉大莊嚴的清淨講堂。忽然想到舍衛國的祇陀太子，他有一個經常遊玩的大花園。非常寬敞，花香鳥語，環境清幽，做一個說法講堂，十分理想，須達多就去找祇陀太子。見面後須達多開門見山地說，為了要請佛到我國來弘法利生，想買你的花園，建造講堂，請佛說法。祇陀太子知道須達多是個大富長者，半開玩笑地說：「長者，你是我國最富有的人，聽說你家黃金很多，你如果能夠用金磚將我這個花園統統鋪滿，我就將花園給你！」給孤獨長者，聽到此話馬上趕回家去，把金庫打開，一車又一車地將金磚運到花園，並派了許多工匠，很快就把金磚鋪滿了整個花園，這時祇陀太子看了大吃一驚，馬上對須達多說：「長者，我剛才是對你隨便說句開玩笑的話，不能當真。這個花園是我賞心悅目的地方，我絕對不可能賣給你。」給孤獨長者正色厲聲的說：「太子，你是一個男子漢大丈夫，今日的太子，就是未來的國王，君無戲言。一言既出，駟馬難追。現在我已經把金磚鋪滿了整個花園，這花園當然是屬於我的。」太子在這不得已的情況下說：「長者，你既然如此，你我二人共同請佛說法好嗎？」長者說：「是我用金磚鋪地，怎麼能說與你合作。」太子又說：「長者金磚鋪滿之處，是花園的土地，可是園裏很多合抱的大樹，樹根周圍是金磚鋪不到的地方，那應該屬於我的，所以說，長者，你還是與我共同請佛說法，豈不是更好麼？」須達多這時只好同意合作，所以把這個花園叫做祇樹給孤獨園。上面所講的是名山聖地佛國道場，釋迦牟尼佛一生經常來往居住，依止弘法度生的地方。佛在這些道場，講了不少經，度了不少人。當然除此之外在印度其他各個城鎮也留下佛的足跡。如斯里蘭卡，佛也曾到過教化眾生。佛一生經歷有四個地方值得紀念，就是誕生迦毗羅，得道摩竭陀，說法波羅奈，涅槃拘尸那。
第七節 般涅槃
（一）最後應供和說法
過去的大德高僧曾經說過這樣的四句話：「機薪既盡，應火潛輝，娑婆印壞，淨土文成。」來說明釋迦牟尼佛一生的應化事蹟。從嵐毗尼花園無憂樹下降生，到最後在拘尸那城示現涅槃為止，在這八十年來的一期壽命，佛自始至終，把有緣的應該得度的眾生，統統度化了，佛陀就是於無生之中，示現有生，於無滅之中，示現有滅，這叫做眾生度盡，方證菩提，自利利他，功圓果滿。最後在拘尸那城，雙林樹下的繩床上，右脅而臥，示現了入大涅槃，圓寂逝世。當時就有許多弟子與護法龍天，都在佛的身旁，周匝圍繞。此時，拘尸那城有一位工匠，名叫純陀。請佛慈悲，方便開示，同時要求佛在涅槃之前，接受他的真誠供養，所以《涅槃經》裏面說：「如來之身，已經在無量阿僧祇劫的時候，就不受飲食了，現在為諸聲聞說法，所以最先就接受拔陀與波羅二個牧女的乳糜供養，現又接受純陀最後供養。」佛一生說法利生，最初度憍陳如等五人。現在將要涅槃，最後得度的，是須跋陀羅比丘。須跋陀羅，本來是一個外道教徒的頭子，因為聽了佛說的《涅槃經》，當下智慧現前，煩惱消滅，就得證羅漢果位。這時他已是八十一歲的老人了。在佛將涅槃時來投佛出家。佛說：「善來比丘。」鬚髮自落，袈裟著身。成了比丘的莊嚴相貌。
（二）遺囑四件大事 佛的堂弟阿難尊者，在佛的身邊三十幾年，對佛有深厚感情，現在佛要涅槃，他特別悲傷，當時有一位名叫阿少兔樓陀尊者在旁邊，看到阿難哭得十分傷心。關於佛涅槃以後的許多大事，如何處理，也不去問佛，就馬上提醒了阿難說：「你不要再哭啦，佛滅度後，佛教的幾件重要大事怎麼辦，你趕快去問問佛。」阿難說：「什麼大事呀？我實在想不出，你快告訴我！好去請佛最後開示。」阿少兔樓陀說：有四個問題你快去問佛。阿難立即問佛：
第一、佛在世的時候，大家都以佛為師，佛滅度後，以何為師呢？佛說：「你們依波羅提木叉的無上戒法為師。」
第二、佛在世時大家依靠佛，與佛住在一起，這是依佛而住。佛滅度後依何而住？佛說：「你們依四念處住。」（四念處！念是能觀的智慧，處是所觀的境界。一、觀身不淨，二、觀受是苦，三、觀心無常，四、觀法無我。）
第三、佛滅度後，結集經、律、論三藏教法時，在諸經之首，要講幾句什麼樣話？佛說：「當說信、聞、時、主、處、眾的六種成就。」
第四、對一些惡性比丘，佛在世時，佛會設法調服他們，佛滅度後，用什麼辦法對治他們？佛說：「用默擯的辦法來對待惡性比丘，把他們在僧團內孤立起來。這樣一來，自己感到孤苦零丁，他就會自動的離開寺廟走了。」上面講四點是釋迦牟尼佛在臨終前最後垂訓，也是佛的遺囑。
（三）摩耶夫人前來探視
正在釋迦牟尼佛涅槃的時刻，阿那律尊者到忉利天宮通知佛母摩耶夫人，佛母聽到佛將逝世圓寂，感到極大的痛苦。摩耶夫人，跟著阿那律尊者，來到雙林樹下。佛本來是無生無滅，以大悲願力，而示現了有生有滅，當他知道母親來看望時，從金棺中，坐了起來，合掌恭敬以最虔誠的心情，來迎接慈愛的母親。並接受摩耶夫人所奉獻清淨光潔的香花。佛對母親說：人生無常無我、如夢如幻的妙法後，才安靜的入涅槃。佛是十分孝敬父母的。如在他的父親淨飯王逝世時，佛親自來到父王靈前，執持香爐，走到靈柩前面引路送葬，盡了人子的天職。由此可見釋迦牟尼佛雖然是一個身游方外，離開家庭，拋父母、別祖宗的比丘，可是他對生身父母雙親的極為孝敬，為佛教徒樹立一個良好的榜樣。特別是出家僧眾的典範和楷模！
當然在佛涅槃圓寂後，還有很多身後喪禮大事，都是非常隆重莊嚴，奇特稀有，不可思議，這裏不多談了。
第八節 佛與佛身觀
（一）本覺 始覺 究竟覺
現在再把佛字的主要概念講一講。印度語佛陀，漢譯為覺者。佛者覺也。覺的內容有三：
第一本覺。
即眾生本有的覺性，這個覺性是人人具足，個個都有，大家都是自性天真佛。眾生心就是佛，佛就是眾生心。眾生雖然處在迷位，迷了本覺佛性，叫做不覺的眾生。可是眾生雖然是迷而不覺，而本覺佛性從來都不曾遺失，也沒有缺少。譬如有一個人，吃醉了酒。有一個親友，把一粒摩尼寶珠放在這個醉漢衣服之中，這個醉漢不知道自己衣裏放有一粒摩尼寶珠，認為自己很窮，生活困難，到處求人，討飯度日。對衣裏明珠一定要經過他人的解說，醉漢方能知道。另外有一個貧窮的人，他的祖先恐怕子孫受苦，就預先把一個非常珍貴的珍寶，埋藏在自己家裏，沒有告訴他的子孫。這個窮人不知道自己家中藏有珍貴寶藏，為了爭取生存，到處向人乞討，受盡了人間的痛苦。宅中寶藏，一定要加以指示，才能知道，眾生雖具有本覺佛性，迷而不知，在三界六道之中，枉受生死輪迴的苦惱。但是本覺佛性，在聖人分上也不曾增加一點，在凡夫分上也不會減少一點，真所謂是法平等，無有高下。
第二始覺。
眾生把本覺佛性埋沒在五蘊心身之中，而不自覺，現在看到佛教經書，聽到大善知識的開導，得到這種外薰助緣，明白人人本來具有天真佛性。佛性又叫本來面目，或無位真人。過去一向都是不知不覺，今天方才開始覺悟。正是「宅中寶藏，非指示而莫曉；衣裏明珠，必解說而方知。」就像上面所講那個貧人一樣的，家中雖然埋有寶藏，因其祖先，沒有預先告訴他，所以迷而不知，又像那醉漢雖然藏有明珠，但是迷而不知。記得圓瑛大師說：「真雖本有，不方便顯之，則終不能見；妄雖本空，不方便破之，則終不能空。」這就是說：「真如妙心，雖是人人具足，個個都有，如果不以方便法門來顯發，那是不能明心見性，大開圓解的。但是妄想煩惱如果不以方便法門，來徹底破除，也是無法得到消滅。」所以《楞嚴經》裏面，佛對阿難尊者指示要經過三番的破妄。第一破妄識無處。就是說第六意識的妄想心，它是沒有一定的處所。第二破妄識無體。就是說第六意識的妄想心，它是沒有真實的體性。
第三破妄識非心。
就是說這第六意識的妄想心，它不是我們自性本具的真如妙心。佛為令阿難尊者大開大悟，在二番破第六意識妄想心之後，就繼續來個十番顯見，顯出我們眾生眼根之中，能見的見性，它是不生不滅、不動不搖，就是真如妙心。這就是佛用種種方便法門，來破妄顯真，要達到妄窮真露的主要目的，使阿難尊者與在會大眾，都要知真本有，達妄本空，是為始覺。 第三究竟覺。一切眾生，由於本覺內薰之因，再遇善知識開導，及看經聽教外薰之緣，這叫做種子薰現行，現行薰種子。內外交薰，因緣和合，所以才能夠覺悟，發心修行，時時迴光返照，以智慧斷煩惱，達到惑淨智圓，復還本有心源，得到究竟清淨，圓成佛道，是為究竟覺。
（二）自覺 覺他 覺滿
第一自覺。
是對不覺而說的。眾生本具真如佛性。由於過去無量劫以來，被無明煩惱所障蔽，迷而不覺，現在覺悟眾生本來與佛無二無別。諸佛就像一面磨過的鏡子，眾生就像沒有磨過的毛坯。眾生的毛坯雖然未磨，可是鏡中光明具足，一旦磨了，把粗塵細垢磨得乾乾淨淨，那本具光明就顯現出來了，就如諸佛已磨成鏡，豈不是一樣的光明？有智慧的人，要通過譬喻，才易得到開悟。記得《楞嚴經》裏面講了一段故事。在楞嚴法會裏，波斯匿王聽到佛說：「人的生滅身中，有一個不生不滅的見性，也就是眼根能見色的見性。」大王恭恭敬敬地請佛開示。佛就問他：「大王，你的身體是和金剛一樣堅固常住不滅，還是變壞生滅？」大王說：「我現在這個肉體，將來是要滅亡的。」佛說：「大王，你現在身體還存在，還沒有滅，為什麼就會知道今後一定要滅亡呢？」大王說：「我這個無常變滅之身，看起來現在雖然還沒有消滅，可是已觀察到我的身體正在念念不停地遷變，就像火燒木頭漸漸燃燒成灰一樣的消滅殞亡。因此我推知這個身體今後一定是要消滅的。」佛馬上就贊許地說：「大王你講得對。」佛又問波斯匿王說：「大王，你的年紀是不是一年比一年老了起來，你現在的容貌，和你在童年時代的容貌是不是一樣的？」大王說：「那是完全不一樣了，記得我在幼年時候，皮膚是十分潤滑光澤。到了年長，是血氣充滿，身體強壯。可是到了現在真是一天天地衰老下去，形貌也正在不斷地枯悴了，精神也是昏昧了，頭髮白了，面孔皺了，我的生命也是不會長久。」佛說：「大王，你的形貌不會一下子就變了吧？」大王說：「我深深地體會到我在二十歲的時候，比十歲的時候老了一些，到了三十歲的時候比二十歲的時候又老了，可是到了現在，我是六十二歲的老翁，當然比我五十歲的時候老多了。我這年齡不但是十年十年的變化，實在是年年變、月月變、日日變。時時刻刻，剎那剎那，念念之間，都在變化不停。因此我的四大色身，一定是終歸變滅。」佛說：「大王，就在你這個生滅身中，有一個不生不滅的真性，大王，你在什麼時候看見那恒河的水。」大王說：「我在三歲時候，我的母親帶領了我去參拜耆婆天，就是長壽天神。經過恒河時，就看到恒河的水。」佛說：「汝三歲就看恒河水與你在十三歲時看恒河水，是一樣呀，還是不一樣？」大王說：「那完全是一樣的，無二無別。」佛說：「大王，你不要悲傷，你十歲童年時，與六十二歲時，當然是大不相同，髮白皺面，身體變壞，可是你三歲見恒河水時，和你六十二歲看到這恒河水，那能見的見性，是一樣還是不一樣？」大王說：「完全是沒有二樣的。」
最後佛對波斯匿王開導說：「大王，你的面孔雖然會皺會變，但是你的能見見性永遠不會皺，也不會變。那不皺不變的見性，本來是在你的生滅身中。」大王聽了佛的慈悲開示，就忽然大徹大悟，直下承當。通過佛與大王的一問一答，充分說明了眾生的色身肉體有生有老，而見性是不生不滅，這就是我們人的真心實性，我們認識到自己的生滅身中，有個不生不滅的真性，就能稱性修行，一定成佛，這就是自覺的道理。
第二就是覺他。
佛開悟以後，以大慈大悲之心，憐念眾生在迷不覺，就把自己所覺悟的真理，再來輾轉教化他人，使人人都要發菩提心，一心修行，捨除妄想執著，顯現真如妙性。個個成佛。二乘聖人沒有利他行願，觀三界如牢獄，非常可怕，視生死如冤家，十分痛恨，所以他們自覺以後，不去利他。佛是慈航普渡，救濟眾生，自覺以後，更要覺他。所以經中說：「自覺已經圓滿，再去覺悟他人，所有古佛如來，應現人間度生。」這就是覺他的道理。
第三就是覺滿。
菩薩為了上求佛道，斷除五住煩惱，（五住煩惱：見惑一住、思惑三住、塵沙惑無明惑合一住）證得四智菩提，（四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智，成所作智）得到慧足。佛為了下化眾生，經過三大阿僧祇劫、勤苦修行，住世一百劫，修習相好莊嚴的福因，具足有三十二相，八十種好，得到福足。有了福慧兩足，自他二利，功圓果滿，所以稱為兩足尊。是三覺圓滿，萬德具足，為人天導師。堪稱為覺行圓滿之人。這就是覺滿的道理。
（三）法身 報身 化身 佛有三身。
第一法身。
身是積聚義。凡夫眾生，是積聚業報以為身，隨業受報，感召四大色身。佛是業盡識空，只有一個清淨之身，妙色之體。法身是理積聚，就是積聚真如妙理為身。真如是圓滿清淨，遍一切處，法身是心包太虛，量周沙界。印度語毗盧遮那，意譯為遍一切處，清淨法身，猶如虛空一樣的，圓滿周遍，十方世界。法身：有自性清淨法身，離垢妙極法身二種。自性清淨法身：是眾生本來具足的天真佛性，在有情眾生分上，叫做佛性，在無情萬物方面，叫做法性。經中有說：「情與無情共一體，處處皆同真法界。」離垢妙極法身，是佛在因地之中，修德有功，離了五住煩惱，斷了二種生死。（二種生死是分段生死與變易生死）得證無上菩提道果，究竟成佛。過去有一位香岩禪師，聽到撲竹聲音，忽然大悟，他說：「撲竹非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。」蘇東坡說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。」清淨身，就是法身佛。
第二是報身佛。
報身是智慧積聚，就是積聚一切種智以為身，智慧究竟圓滿，妄惑徹底斷除，叫做圓滿報身。盧舍那意譯為淨滿，就是惑淨智滿的意思。報身有自受用報身，和他受用報身二種。自受用報身：就是佛的智德究竟圓滿無上菩提，斷德究竟永離二種生死。得證菩提覺法樂，與涅槃寂滅樂，這是根本智，以真智住真境，是佛自己受用的報身。（真境：指常寂光淨土），他受用報身，就是《華嚴經》說的：「如來現起他受用，十地菩薩所被機。」可是二乘聖人，是有眼看不見佛的盧舍那身，有耳不能聞佛的圓頓大教。十地菩薩根機大，智慧大，就能夠看到報身佛的無量無邊相好莊嚴，這是得後得智。正如贊佛偈說的，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」這報身佛的莊嚴相好，是為十地菩薩發心大士所得受用，這是他所受報身。
第三化身佛。
化身佛是功德積聚，積聚無量無邊的殊勝功德以為身。佛是「三祇修福慧，百劫種相好，」能以妙觀察智，觀機施教，隨類現身，普度眾生。化身佛有示生化身與應生化身二種。示身化身佛就是應眾生之機，以大慈大悲之心，能夠大權示現。從兜率宮降生人間，到淨飯王皇宮為悉達多太子，示現八相成道。八相成道就是：離兜率、降皇宮、入母胎、出母胎、出家、降魔、轉法輪、成佛道。這是小乘教的八相。如果說大乘教的八相成道。就是除了降魔一相，換上住母胎一相。佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，把所有一切與佛有緣眾生統統度盡，到了八十歲，就入大涅槃。於無生之中示現受生，於無滅之處而示現滅度。這就是《釋迦如來成道記》開頭說的二句：「淨法界身，本無出歿。大悲願力，示現受生。」的道理。此即示生化身佛。應生化身佛就是隨類化身，如《觀世音菩薩普門品》說的：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法，乃至應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。所以說佛在菩提樹下得道以後，在一段時間裏，能夠雙垂兩種的相好莊嚴。一種是劣應身，一種是勝應身，也就是說：一方面在寂滅場，示現一千丈高大的盧舍那佛的身，為地上菩薩說圓頓大教的《華嚴經》，這是現勝應身。另一方面，同時又在鹿野苑現一丈六尺高的老比丘身，為憍陳如等五位比丘，三轉四諦法輪。（四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦）這是佛現劣應身。總之釋迦牟尼佛，他能夠分身十方世界，微塵剎土，普度眾生。這即是「一身不分而普現，萬機咸應以無違。」就像洪鐘掛在架上，扣之則鳴。月亮懸在天空，能於水現影。古人說得好，「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」這真是不可思議的無作妙力的境界。這就是化身佛。
上面所說佛的本覺、始覺、究竟覺。自覺、覺他、覺滿。法身佛、報身佛、化身佛的種種道理，本來都是相互聯繫，互為因果的。就是說：因為有了本覺、才說始覺、然後就有究竟覺。因為有了自覺，才有覺他，最後達到覺滿。因為有了法身佛，才有報身佛，所以就有化身佛。這正是《大乘妙法蓮華經》說的：「由本垂跡，開跡顯本，廢跡立本。為實施權，開權顯實，廢權立實」的道理。恰如蓮花一樣的，為蓮故華，華開蓮現，華落蓮成。
總的說來，釋迦牟尼佛，一生應化事蹟，不可思議境界，實在太多，舉不勝舉，說不能盡。就講到這裏。
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