《來果禪師禪七開示錄》
民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。
首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
五七： ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
七七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
九七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
注：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示
來果禪師禪七開示錄：─(三七)
十月三十日開示（三七首日）
法輪未轉食先行。常住上在此萬分的困難中，萬分的逼迫中，盡力的維持，替師傅們起七。總算師傅們道心懇切，能可感動龍天護法，幾位諸方長老發大慈悲，痛念常住上的清苦；關心你們的道念。因此，特送供油、鹽、柴、米，令到常住上無累；師傅們安心辦道。
這幾位長老向任常住上的首座和尚，西堂師傅及堂主師傅，一向把這邊清苦道場放在心裏。但是，他們並不與大富長者可比，皆是省吃減用二、三圓，聚集自己衣缽之資而有，很不容易的。那麼，你們吃了，是怎樣消齋呢？不能說就這麼跑跑、坐坐，就算消齋罷！你們假使這樣，沒有其他的事，那麼，不容易與你們算這筆飯債！‘古人講過：“寸香能消鬥金。”為甚麼一天到晚的坐香，還不能消飯債呢？’對罷！我要問你：一天到晚，那一寸香能消鬥金？那一寸香不能消鬥金？你們大家研究一下子，不是小事。我看你們對於寸香消鬥金，大概還沒做到；對於消飯債，我可許你們，不但許你們，我還可以擔保。我擔保在甚麼地方呢？要你們對於‘念佛是誰’，不知道是誰；究竟是誰，不曉得；到底是誰，還是不曉得；一天到晚，前念是‘念佛是誰’，究竟是誰，到底是誰；後念亦是這樣子的，一天到晚都是這樣；在你自己是這樣的行，我就能保你能消飯債。
我要問你們：‘參禪，參、沒有參？’你們當然要回答我：‘一天到晚“念佛是誰”，一點也沒有間斷！’我再問你們：‘“念佛是誰”、“念佛是誰”，念了未斷，你身上還穿的衣服嗎？過堂還吃的米飯嗎？’你們回答我，是怎樣答法？若要穿的是衣服，吃的是米飯，那就不對了！我就不能保了！除此外，你們答個甚麼？大家研究一下子，穿衣不是穿衣，吃飯不是吃飯；所謂‘終日穿衣，沒有掛著一縷紗；終日吃飯，沒有咬著一粒米’。你們這樣子的參禪，這就是我可以擔保的鐵證。否則，不但我不能擔保，釋迦老子再來也不能擔保。
要緊！要緊！各人發起心來──參！
十一月初一日開示（三七第二日）
參禪這件事，不是等閒事。今天到了七期的時候，不應再講工夫的路頭，若要講工夫的路頭，到不是打七了。何以呢？工夫要在平常用好，到了打七，加一個精進就悟了。若要七期講路頭，那麼，路多得很：妄想、昏沉，不知道參禪，不知道起疑情，煩惱、無明‥‥‥多得很。照這樣，還是打七嗎？打七要開悟，譬如從前趕考一樣，考期不是讀書的，要在平常把書讀好，一到考場就要得功名的，假若在考場內字不識的，還要去求人問字，這就對了嗎？打七也是這樣。七期裏不曉得用功，又不知道妄想與參禪同不同，疑情起來是怎麼樣子的。這就是打七嗎？你們太可憐，不得不講！若要不講，不但深處見不到，連淺處也見不到；故此要替你們講參禪起疑情是怎麼樣子。
當知：‘念佛是誰’？不明白；究竟是誰？不曉得是誰？到底是誰？還不知道是誰；不明白，不知道，顢頇、儱侗，就是疑情。妄想與參禪，同是一個妄想，同一路徑。我這麼一講，你們聽了以為：‘參禪也是妄想，還要參禪做甚麼？妄想就是六道輪回，參禪也是妄想，不是輪回嗎？’要曉得：參禪的妄想，與妄想的妄想，不同的地方在那裏呢？妄想是隨業轉；參禪是隨心轉；隨業轉，業在前頭走，你在後頭走；隨心轉，就是心在前頭走，你在心後頭走。業是專門向六道輪回裏走，所以打妄想是隨業轉，隨業轉儘是生死。參禪隨心轉，心，是個甚麼東西呢？還是肉團心是你們的心？還是以甚麼東西是你們的心？心，還是在裏頭？還是在外頭？還是在中間及一切處？可憐！你們太無知識！我說舉足、下足，行住、坐臥，出入、往返，一切處沒有離開絲毫，那裏不是的？就是不能承當。我今天雙手捧到你面前，恐怕你們還不識得！還有人能可以承當嗎？我敢說你們一個人也沒有。那麼，‘念佛是誰’待你們參究到得力處，要你們自己認識一下子，我說怎麼樣子，你們也可以相信；不到這個地方，我說再好，也不容易相信。但是，這一句‘念佛是誰’，說是真如亦可以，說是佛性也可以，說是法身亦可以，說是心亦可以，它的範圍很大的。
你們太可憐！對於心，是絕對不知道，我今天教你們就以‘念佛是誰’為心罷！‘念佛是誰’到那裏，你就到那裏；‘念佛是誰’在前頭走，你就在後頭走。總之，以‘念佛是誰’審我的心，問我的心，究我的心；久之，可以明我們的心。這就是：妄想隨業轉，即是生死；妄想隨心轉，結果就是明心。你們各人徹底見到我講的對不對？講得對，是我的，於你們不相干；要你們工夫用到那裏，自己見到，你才有受用。假使我講的，你們對於自己本份不聞不問，那真正是可憐！可憫！要曉得：這一個色殼子，光陰是有限的，站在這裏一倒，前途不堪設想！
要緊！要緊──參！
十一月初二日開示（三七第三日）
用功的人，謂‘一人與萬人敵’。這一句話，在古人最好，在今人則不行，何以呢？古人道心充足，百折不回，一勇可以超過去；今人道心不堅，一折就回，一勇再勇，也超不出去；不但超不出去，不勇不敵還好，一勇一敵，反過來要降他了，不降不得過。這是甚麼道理？
因為，我們一個人力量是有限的，他們一萬人個個都是力量很大的。萬人是甚麼？是貪、鎮、疑、慢、疑，種種的煩惱無明。這一萬個念頭，是一向純熟的，不要你去近它，它會自然的隨順你。這一種自然隨順的一個念頭，有無量的力量；萬個念頭，力量更大到不得了。今天用功的一個念頭，是向來沒有見過，又沒有做過，它那裏會隨順你？不但不隨順你，還要你去尋它、順它，可見得一個尋它的念頭，極小極生疏，力量很小。譬如：一個家庭，兒、女、孫、侄，以及眷屬，都是自然團結一致的；忽然外面來了一個生人，說：‘你們出去！這個家是我的。’你們看這一家人還肯讓他嗎？不是要敵他嗎？你一人向他們要，他們一家人向你敵，你還敵得過他們嗎？我們這一念敵一萬個念頭，也是如此，一萬個妄想是熟的，是家裏現成的；這一念用功是生的，是才有的，與它們不同夥。你們想想：如同一個人要他的家，他一家人跟你拼命，你一人還敵得過他一家人嗎？同是一理。那麼，敵不過，又是怎麼辦法呢？不能隨順它去就罷了！辦法是有，先要你們明瞭不能敵它的原因在甚麼地方；明白了這個地方，當然才有辦法。因為，你一人要與萬人敵，你早已有了敵的念頭──就是敵的心；心既有敵，念頭的形色自然是一個敵的形狀，你有了敵的形狀表示，當然是因敵人而有的；敵人見你要敵他，他當然要敵你。譬如：一個人預備與人打仗，一定手上要□刀，頭上戴盔，身上穿甲，站在一個寬大的地方，你有了這個預備；不是對方一萬個人也就要來與你相打？他們各人不是也要拿刀、拿槍？這一萬個人的刀、槍洶湧的來了，你一見還敢打嗎？不是一見就要降他嗎？次則，你能預備拿刀、拿槍打人，不但一萬人要來與你打，就是一個人、兩個人看見，也要與你打。何以呢？你與他是對頭，他當然視你也是對頭，豈有不打之理？對嗎？這都是譬喻，我們要合喻法。你們以為妄想來了，趕快把‘念佛是誰’打開，把眉聳起來，‘念佛是誰’、‘念佛是誰’‥‥‥‥就這麼與它敵，三敵、兩敵，不知、不覺，隨妄想去了。半天知道了，以為：‘奇怪！我參“念佛是誰”降伏妄想，怎麼打了半天妄想，還不知道呢？’再來參‘念佛是誰’，一刻業障翻起來了，你還照前一樣敵它，三敵、五敵，不知、不覺又隨業障去了，還是翻了半天才知道。你們照這樣一天到晚與它敵，不知、不覺隨順它，這就是你們用功‘一人與萬人敵’；實在今世人不能用。
要怎麼樣使這一萬人化惡為善，一律投誠呢？我們單單的‘念佛是誰’？不明白；究竟是誰？還不知道到底是那一個；妄想來了，我不問它；業障來了，我也不問；總之，不離‘念佛是誰’？佛是那一個念的？任它情來、愛來，種種的不得了，來的再多，我也不問；我還是念佛是那一個？清清爽爽的，歷歷明明的，不慌、不忙，不急、不緩的參。正是你打你的妄想，我參我的‘念佛是誰’，各人做各人的事；你打妄想也好，你不打也好；我的念佛是甚麼人，不知道，總是參。它們的妄想打夠了，打到不打了，看看我還是這樣參，撓也撓不動；久久的，它不是要向我投降嗎？令它至心投誠，不是返妄歸真嗎？譬如：我穿一件破衲袍，搭一頂衣，頭上戴一頂合掌尖的帽子，我是站著或盤腿子坐在路旁；任是千軍、萬馬，拿刀、拿槍，走經我這裏，有甚麼關係？不是他走他的？因為我不是他的敵人，他那裏會打我？久久的，久久的，他跑來、跑去，跑熟了，他還來請教，請教我談談心，很友好的，還不是歸順我嗎？你們大家想想，對不對？我與他為敵，他就與我拼命；我不與他為敵，他就親近我，照常隨順我。你們想想，我單單一個‘念佛是誰’不明白，任甚麼妄想一概不問；不以它為惡友，亦不以它為良朋，不去近它，亦不遠它；這樣子參禪用功，何等好！足見得這一句‘念佛是誰’認真參究，不與一切妄想、業障為侶，不與天人、修羅為侶，亦不與諸佛、菩薩、歷代祖師為侶。你們恐怕又有一點疑問：‘說“念佛是誰”不與妄想、業障為侶還可以，不與諸佛、菩薩為侶，我到有點不相信！’對罷！不相信不怪你，我要問你：‘念佛是誰’你參、沒有參？假使沒有參，你信我的話，參參‘念佛是誰’到底是誰？究竟是誰？你這麼一天到晚不斷一下子，一點空檔子也沒有；正在疑情得力的時候，你打開眼睛來望一望：還有佛在，還有祖在嗎？這，就要你們自己行到那裏才可見到。
參─！
十一月初三日開示（三七第四日）
參禪的程度，大概以多心而至少心，由少心而至一心，以後漸漸達到了無心、了心。你們的多心，現在一定不會有。多心是甚麼？總是外面的境界，或上海、北平，或蘇州、南京、而至一切處，這都是多心。多心既無，還有少心；少心就是堂裏的見色、聞聲；至於這一個少心，大概有的。
今天講‘念佛是誰’，明天也講‘念佛是誰’，久久的自會由少心至一心；一心，就是‘念佛是誰’一個心；其他甚麼也沒有，行、住、坐、臥，也是此一心；穿衣、吃飯，也是此一心；此一心純熟，對於無心、了心就可以接續達到；這就是宗門下用功參禪的程式。並不是教下的六識、七識、八識，塵沙無明。宗門就是從多而至少，從少而至無；至多講粗、講細，這就是方便之極。再說，‘念佛是誰’這一句話，你們實在聽得不樂聽。‘天天講，太多了，討厭得很！有甚麼講頭！四個字，一點味道也沒有。’你不樂聽，為甚麼我還要講這一句無義味的話？那麼，我要問你：要參禪不要參禪？你們是做甚麼的人？若是要參禪而了生死的人，那麼，生死是要了，禪是一定要參。多心，是人人有的；你用甚麼方法，可以使多心成少心，使少心成一心，乃至無心、了心？參禪的程式，非經過這一條路不可。‘念佛是誰’這一法，是恰恰當當，收多心成少心，由少心而至一心、無心、了心。這一法你不相信，你相信那一法可以做到？你們實在不相信，不要聽，我也不要講。
‘念佛是誰’也無甚麼大範圍，它的地方是很小的，一寸大也沒有，一分大也沒有；方便說：可以說很小很小的，把它擺在手上可以；把它踏在腳下，也可以；再把它安到眉毛尖上，亦可以。你們看得以為不算一回事。可憐！我們都在它這個小房間裏頭；你也在裏頭，我也在裏頭，十方諸佛、歷代祖師都在裏頭。你們還有一個人不在這裏頭嗎？還能出這一個小小的範圍？我問你們：能不能出？不能出，牛肚子也從這裏去，馬肚子也從這裏去。你們還有一個人站出來說：‘我不在裏頭，我已經在外頭了！’你們還有人敢出來講嗎？大概你們沒有這麼一個人；即使你有一個人說：‘我已經在外頭了！’還不對──你在外頭，我在裏頭──還要把裏頭、外頭拋去才對；若不把裏、外拋去，終不算了事。‘念佛是誰’不樂聽，沒的義味，弄到末了，還在它肚子裏，不能出它的範圍一步；通天的本事亦不能奈它何，你們還要信它嗎？不信它，你有甚麼本事出它的圈套？‘為甚麼要說“念佛是誰”把我一齊圈到裏頭去呢？’因為，這一句念佛的是那個，總是不明白，被它一關，關得牢牢的；這一關不能打破，當然是天堂、地獄，牛胎、馬腹，不能打破，終歸被它關住，若要打開這一關，還要‘念佛是誰’。
參─！
十一月初四日開示（三七第五日）
‘生處轉熟，熟處轉生。’大概世間、出世間法都是這樣的。譬如：有人住金山的房屋，你是通通知道的，不但房屋知道，椽子、落地磚你都數得過的，可算熟透了；今天來到高旻，一處也不通，甚麼也不曉得，完全是生的；這就是普通的道理，大家可以見到。
高旻雖然是生的，金山是熟的，你能在高旻住一天，當然就會熟一天；初初的人，雖在高旻，心仍然在金山，等到住一年，就會熟一年，二十年、三十年住下來，當然高旻也是熟透了；高旻熟一天，金山生一天；高旻熟一年，金山生一年；三十年高旻熟透了，金山也生透了：這就是普通的恒情。對於我們用功也是如此：‘念佛是誰’從無量劫來一向沒有見過，又沒有做過；打妄想、翻業障到是熟透了，從無量劫到今天，沒有絲毫的空檔子離開它；妄想裏過夠了，再翻業障，業障翻夠了，再弄一個情愛，情愛弄夠了，又到嗔恚裏去過過；如此一天到晚，一年到頭，這一生又到那一生，這一劫又到那一劫，沒有一刻間斷，這一切都熟透了。今天要你們參‘念佛是誰’，一點影子也沒有，一句‘念佛是誰’才提起，妄想馬上就把它拉去；亡起命來提一句、二句，心仍然在妄想上。你想要一天到晚不離‘念佛是誰’，終歸被妄想、業障牽去。這是甚麼道理呢？就是妄想、業障熟透了，‘念佛是誰’完全生的；如同金山熟高旻生一樣的。假若你有妄想也是‘念佛是誰’，沒有妄想也是‘念佛是誰’；翻業障也是‘念佛是誰’，不翻業障更是‘念佛是誰’；提起來也是‘念佛是誰’，提不起也是‘念佛是誰’；生也‘念佛是誰’，熟也‘念佛是誰’；終歸不吃飯可以，不睡覺可以，沒有‘念佛是誰’不可以。今天也是生，明天也是生，久久的當然會熟；乃至一年比一年熟，三十年、二十年決定可以熟透了。‘念佛是誰’由生漸漸的轉熟，妄想、業障由熟漸漸的轉生；‘念佛是誰’熟透了，妄想、障業、世事也就生透了。如高旻熟透，金山生透一樣。
你們少許有點知識的，我這麼一講，你就會曉得生、熟關係，是不是要苦苦的參究？要久久的參究？參不上，沒有其他的病；因為太生，妄想、業障打不開，放不下；要得生轉熟，熟轉生，當然要將‘念佛是誰’苦苦的參，久久終有一天做成功的。工夫用不上，就是‘念佛是誰’這一法你不肯徹底相信。為甚麼？因為，‘念佛是誰’提起來，猶如銀山、鐵壁一樣，教你行，你向那裏下腳？不但沒得路走，連站腳的地方都沒有；打開眼睛來看看，又看不到東西；打開耳朵聽聽，又聽不到音聲；眼看不到，耳聽不到，下腳的地方也沒有，教你行，你怎麼會行？你不會行，你還相信嗎？一定是不相信。因為無量劫來所走的地方，都是有色可見，有聲可聞，有路可走的；今天教你參‘念佛是誰’，這個地方與它們不同：看不到，又聽不到，腳又沒處下，似乎難死人。你以為：‘一向甚麼地方都到過，這個“念佛是誰”的地方沒頭沒尾，無東西南北，無四維上下；不但無人，連我也不可得；這個地方是沒有到過，怎教我相信？相信甚麼東西？有個東西把我看一看，有個音聲把我聽一聽，是真好的，我才可以相信。譬如有個姑娘，身上穿得紅的綠的，面貌好得很，講起話來聲音好聽得很，你教我相信，我一定是相信；因為看到紅的綠的，聽到細軟的音聲，自己眼見、耳聞當然相信。今天弄個“念佛是誰”，空空洞洞的，甚麼也看不到，還教人不得了的相信，真是把人難死了！’如同教你向虛空裏跑路一樣，不跑，還不得過；要跑，又跑不到；不跑，是逼的不得了，今天也逼，明天也逼，逼得沒有辦法，把‘念佛是誰’提起來，下不得腳，也下它一腳；看不到東西，聽不到音聲，不管它，就在這個地方向前跑跑看；等到你跑了一腳，似乎有點下腳處；不管它，再跑一步，咦！可以走，久久的，一點一點的向前去，照常可以跑出一個明朗朗的路來。就等於教你向虛空裏跑，沒處下腳，要逼你走；今天也是逼，明天也是逼，逼得沒有辦法，一點一點向前去，久久的，虛空裏也可以走走；跑慣了，也不以為然；一打滾，翻個身，也就可以聽你自由。這是甚麼道理呢？沒有別的，就是一個生、熟的關係。生的是不動，熟了，甚麼都可以做。‘念佛是誰’弄熟了，還有用功用不上的道理嗎？
參─！
十一月初五日開示（三七第六日）
想了生死的人，忙用功；不知道有生死的人，忙辛苦。對於住叢林的人，恒情都是這個樣子。少許有點道心的人，知道生死兩個字的厲害，當然非了不可；天下事可以停一步，生死是急不容緩的。
要辦道這一種人見到打七，他就抖起精神，歡喜無量；因為，平常打閑岔的事多，雖然做事是培福，在各人本份事上說培福可以，說是打閑岔亦未嘗不可。在此七期裏頭，甚麼事也沒有，用起工夫才恰當，一枝香與一枝香自己考審：這一枝香工夫還得力，那一枝香或半枝香得力，半枝香不得力，一切的自己考究，自己逼自己；上一枝香不到底，下一枝香有大半得力，再一枝香就可以完全得力，一步進一步的向前；要了生死的人，盡忙這許多事。至於一點道心沒有的人：‘不好了！平常還有點事做做，消消閒；似乎昏夠了，還可以借做事打打岔，還好解著悶。今天打七，壞了！一點事沒有，真要把人悶死了！一天到晚，就是跑跑、坐坐在堂裏，上架房、小圊也在止靜門裏；除過堂以外，看也看不到外面的境界，真教人難住，辛苦死了！一刻工夫也沒有。’這是甚麼道理呢？因為，你們的心，一刹那、一刹那不落空的；你平常除打妄想以外，做做事，做了，翻翻業障；業障翻夠了，衝衝盹睡覺；睜開眼睛，又打妄想。
今天打七，事沒有得做，睡覺又不許，打妄想就不能奈你何！不但我不能奈你何，釋迦老子亦不能奈你何！許你打妄想，但系單打妄想，還不高興；除打妄想以外，心沒有個東西可依，忙心辛苦，忙香太長，忙開梆又不曉得吃甚麼菜，或是監香的香板打得太重，還有別的事，都在這些地方忙。你們這樣的人還不少，大多數是這個樣子的；你們若果不改換面目，我要與你們不客氣的講一句老實話：你們這種人，算是一個‘罪人’。你們以為：‘沒有犯法，為甚麼算一個罪人呢？’對罷！你要曉得：常住上內外一切護法檀越，都是為了你們用功辦道，了生脫死，那個教你打混？你這樣不用功，不辦道，不是罪人嗎？我說：你們大多數的人沒有用功是罪人，我還是優待你們，還相信嗎？你們一天到晚三茶、四飯、兩開水，現成受用，沒有用功，當然是罪人。‘這個罪人既是我們要承當，為甚麼又說優待我們？’我說優待你們為甚麼？當知：‘毫釐繫念，三塗業因’。你們大家想想：何止毫釐？一天到晚上千、上萬的念頭也有；一毫之念就是三塗業因，將來就要感三塗的果，有因，當然決定有果。三塗的果是甚麼？地獄、餓鬼、畜生。有一毫的念頭在，就有這許多的果報；念頭不休不息，是怎麼說呢？我是優待你們罷！但是，我的希望：人人都要將‘念佛是誰’參通了才好！要得它通，首先要把工夫用上，甚麼是工夫用上的地方？我要問你：‘有參“念佛是誰”沒有？’你說：‘有。’我再問你：‘疑情還得力嗎？’你說：‘得力。’我又問你：‘得力的時候，善念、惡念還有沒有？成佛的念頭還有沒有？度眾生的念頭還有沒有？以及一切雜亂紛飛的念頭還有沒有？’既皆沒有；連沒有的一句話都不知道。照這麼講，能行了！要你們自己行到這個地方才有受用；你們真有這樣的工夫，回過頭來，‘念佛是誰’那有不能開口的道理？今天我問你：‘念佛是誰？’沒得口開；我再問，你的臉到紅了，不能再問；再問，就不對了。這樣就是工夫嗎？一個人被人家一問，沒得口開；再問，更不能開口；這就是你們的為人。
有點知識的人，當然要把最好的學問一齊的放下來，單單的的把個‘念佛是誰’死也不放鬆：要我的頭也可以，把‘念佛是誰’放下來不可以。職事上招呼墊子擺好，我不曉得墊不墊，‘念佛是誰’要緊，大不了，你打幾個香板就罷；終歸教我放下‘念佛是誰’去理墊子做不到，願挨香板。我們以前用功是這樣的，寧可犯規矩打香板，教我把‘念佛是誰’放下來不可以。你們沒有一個人說工夫要緊罷！‘犯規矩打香板不算一回事，有工夫用就罷了！’還有這樣一個人嗎？我敢說沒有。你們是怎麼樣子呢？要鼻子外面顧得好好的，深怕倒架子，挨香板難為情。這一種狗屎爛糞臭面子，要它做甚麼？把你的臭面子是要顧好，不能待慢它；把你的最貴最貴的一個本來面目不聞不問；‘不要緊！人家又見不到，只要把一個臭面子顧好就罷了！’這樣，豈不可憐！可憫！你們就甘願做這種沒有用的人？你還知道你苦惱嗎？今天有緣我替你們講講，你們還不容易多聽呢！各人好好的珍重！
參─！
十一月初六日開示（三七第七日）
用功的人，在平常用起功來還好，雖打妄想，‘念佛是誰’一提，妄想就沒有，工夫也有得用，靜中可以用，動中也可以用，念念似乎不空過。‘今天打七，反過來，不對了！“念佛是誰”提不起，妄想也打不起，清清淨淨，要想把“念佛是誰”提起來用，一提提不起，再提也不行，三提、五提把心氣提痛了也是提不起，似乎打七打壞了。平常很好，為甚麼打七反不能用功？罷了！擺下來罷！’
另一種人到了這個地方以為：‘好得很！清清淨淨，工夫雖然提不起，妄想是沒有；既是無有妄想，大概就是這個樣子，不要再用功，再用功豈不多事？就在這個清清淨淨、光光堂堂的地方歇下來，住一住罷！’少許有點道心的人，在工夫上摸索摸索的人，一定是會有這一回事實。何以呢？這個地方是用功必經之地，你要用功，總要依這條路走；走過這條路，不算甚麼奇特事，用功人必有之路；雖然必有之路，你們這兩種人的知識不對：一個是提不起，再提，還是提不起，三提、五提擺下來了。一個是不要提，以為到家；這條路與你的本份事遠之遠矣！如天地懸隔。兩者都是錯的！為甚麼呢？提不起，不要提，皆是你們沒有見得透這一種工夫的理由；倘若見到徹底，自然不會有提不起就不提住下的道理。
用功的人為甚麼有這種路頭？要曉得：在平常時候用功，都在聲、色上用功，不是眼見色，就是耳聞聲；在那個時候，雖然提起‘念佛是誰’來得用，仍在見色、聞聲的一個大粗心上用；這個粗心，妄想也有，昏沉也有，業障也有，時常發現，因為粗心就是這個樣子。今天打七，外面一切聲、色不得到你面前，總算不要你除聲、色，聲、色自然沒有；內裏因無外面的聲、色，則無分別思想，可算外無聲、色，內無攀緣。因聲色而起攀緣，因攀緣分別而說聲色，因聲色、攀緣互見而說一個粗心。今天聲色既無，攀緣那裏會有？攀緣、聲色俱無，粗心當然也沒有；粗心一無，一切當然會歇下來。提又提不起，用又用不上，妄想也打不起，清清淨淨，光光堂堂，就是這個地方。也是粗心歇下來了。
宗門是這樣講，並不是教下說前五識，甚麼見、思、惑；宗門下就是聲色、粗心。粗心歇下來，不是沒有事，還要向前走才對。既然‘念佛是誰’提不起，怎麼走？有沒有這一種辦法？有！這辦法對那兩種知見的人都可以合用，提不起擺下來的人，也是這一個辦法；不要提以為就是到家的人，也是要這個辦法。甚麼辦法呢？就是在你們提不起的地方，想出辦法來，這是：‘念佛是誰’？參！‘你未講，我已經說過：“提不起，怎麼參？”’那麼，提，放下來；念一句‘念佛是誰’，大家都可以念罷！既然念了一句，就在念的地方參！照這樣子，再提不起的地方，不要提；念一句‘念佛是誰’，即從能念的地方再下手參，這一下手再起疑情來。我告訴你：你不要參，它不由你，疑情湧湧的，好得很！但是，我講，好歹是我的；要你們行到這個地方，你們才曉得真實不虛。
我在金山住的時候，工夫用到這個地方，也是你們這個樣子，提又提不起，妄想更不用說，當然打不起。因為我的工夫與你不同：在那裏，我最初用功，自己與自己一枝香、一枝香的考究，每逢一枝香開靜，必先審問自己：這一枝香工夫怎麼樣？還有昏沉？還有妄想？若要有一點昏沉，或一寸香的妄想，當下自己打自己的耳巴子；下一枝香跳起腳來克責自己，非辦到昏沉、妄想一點也沒有，‘念佛是誰’單單的的，明明白白，我才把它放過。用到了這個地方，雖是提不起，我是不與人同：對於這裏我是不住，知道不是好境界；即是好境界，我亦不住，總要參究才是。沒有辦法，找個最熟的妄想打打，剛剛的找到，還沒有打，就沒有了，說上海大舞臺好得很，去打打它的妄想罷！不行，還是打不起；後來慢慢的念一句‘念佛是誰’，想想念的這一句，從甚麼地方來的？既然能念，為甚麼不能參？就從這裏下手。歇的到有二天，後來從這個地方再一參，好像三天沒有吃飯，見了飯沒命的要吃一樣，才覺好用，再向前。那種情形是多得很，要你們用到了這個地方，我再與你商量。
參─！ (續)
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