【禪燈燦耀千古──黃龍慧南禪師】
時至唐末五代，臨濟法系已呈衰弱之勢。對此，風穴延沼禪師對首山省念禪師感歎自責：“不幸臨濟之道，至吾將墜於地矣。”然而進入宋代之後，在宋王朝的保護、扶持政策之下，佛教得到了較大的恢復、發展。其中臨濟宗門下新出黃龍與楊歧兩派，禪燈燦亮，照耀千古。黃龍派的開山祖師黃龍慧南也在中國禪宗史上寫下了輝煌的一頁。
黃龍慧南禪師(1002—1068)，俗姓章，信州玉山(今江西省玉山縣)人。自幼深沉有大人相，不茹葷，不嬉戲。11歲，投本邑懷玉山定水禪院，禮智鑾和尚為師，出家為行童。此後，隨師外出，道上遇及淫祠雜廟，“輒杖擊火焚之而去。”期間隨師學佛，且習儒典，博通經史。天僖四年(1020)，19歲正式落髮，隨即受具足戒。不久奉師命外出參訪遊學。
初來到江西廬山歸宗寺，依止老宿自寶和尚，時時詢之，且受嚴格薰陶，尤重威儀，坐必跏趺，行必直視。既而慧南禪師轉至廬山棲賢寺，參學于澄禪師座下。在這裏，深得法眼宗風鉗錘，欽服“眾進止有律度”的叢林規矩，受益匪淺。對此，直至晚年，慧南禪師仍記憶猶新，感歎“平生所為，多取法焉”。此後，慧南禪師從廬山下來，轉至鄂州蘄水(今湖北浠水縣)，與住在三角寺的泐潭懷澄禪師相見，並禮之為師。而後，泐潭懷澄禪師受請出主建昌石門山泐潭寺(即今江西靖安縣寶峰禪寺)，慧南禪師隨之前往且掌書記之職，代分座接衲。時過不久，即以修持出眾，而有“南書記之名，一時籍甚”之譽。
也就在此期間，慧南禪師與在同寺中常住的雲峰文悅禪師相交契切。雲峰文悅禪師以為“(慧)南有道之器也，惜未受本色鉗錘耳。”並且指引慧南禪師前去石霜慈明和尚處參學。於是，慧南禪師離贛入湘，卻來到南嶽衡山福嚴寺，參學于審承和尚座下。入寺後，審承和尚又請之為書記。誰知不到一年，審承和尚圓寂後，石霜慈明和尚繼主福嚴寺方丈，慧南禪師又改師之，且留心驗證雲峰文悅禪師所言。
隨侍日久，見石霜慈明禪師貶剝諸方，件件數為邪說，而自己在泐潭懷澄和尚處所得密付之旨，皆在所斥之中。起初，慧南禪師很是不服，為之氣索，遂造其室而請益。經數番教誨，慧南禪師對石霜慈明和尚所教心悅誠服，“堅請入慈明室”。又經數載鉗錘，慧南禪師于石霜慈明和尚的大罵中大悟，作頌曰：
傑出叢林是趙州，老婆勘破沒來由。
而今四海明如鏡，行人莫與路為仇。
石霜慈和尚以手指“沒”字，慧南禪師即易之為“有”字，石霜慈明和尚頷之，予與印可，列為臨濟宗第八世。數月之後，慧南禪師辭別恩師再次外出遊學。初至方廣後洞習靜半載，後經荊州(今屬湖北)再入贛，登上廬山，入住旃檀寺。三載後，入住於建昌同安寺(今江西永修縣艾城鳳棲山)，繼神立和尚之後住持法席。
當時，泐潭寺遣僧來審提唱之語，慧南禪師應曰：“智海無性，因覺妄以成凡。覺妄無虛，即凡心而見佛。便爾休去，將謂同安無折合。隨汝顛倒所欲，南斗七，北斗八。”開法同安之後，聲名遠播，即有“石霜一派入江西也”之傳雲。湘贛衲子，慕名而集，就連泐潭寺的不少人也改投慧南禪師座下。
數年後，慧南禪師又改住于廬山歸宗寺。法堂一開，遠近參學日增，緇素同參，以致石霜門下的僧人也不遠千里而來隨其學法。名宦顯貴王安石、程師孟等時來請益，隆興府(府治在今江西南昌)與潯陽(今江西九江一帶)太守、判官等官員也都登山聽法，或禮請入署說法。然而就在這時，一日失火，大眾嘩動山谷，而慧南禪師安坐如平時。後卻因此次失火，寺宇燼毀，慧南禪師獲罪入獄。吏者百端求其隙，拷掠百至，慧南禪師“怡然引咎，不以累人，唯不食而已。”在獄中，慧南禪師日誦《法華經》，兩月後，終於獲釋。
此時的慧南禪師鬚髮不剪，皮骨僅存。寺中首座翠岩真禪師一見，禁不住而泣下，卻頓遭慧南禪師叱之曰“這俗漢”。回到歸宗寺，慧南禪師即率眾募緣重修寺宇，大體完工後，方轉至瑞州新昌黃檗山(在今江西宜豐縣)，主法黃檗寺。且在溪上方結庵曰“積翠”，潛心修持。在此，慧南禪師始用“三關”之法接引學人。
冶平二年(1062)，應隆興府(府治在今江西南昌)太守程師孟等人之請，入主黃龍山黃龍寺(在今江西修水縣)。入寺後，法席一振，宗風高唱，“三關”之法應用純熟，輝炳史冊。慧南禪師的“三關”之法，即為其所創設，用以接引學者的“生緣”、“佛手”、“驢腳”三問，具體說來則為：
“師室中常問僧出家所以、鄉關來歷，複扣云：‘人人盡有生緣處，那個是上座生緣？’又複當機問答，正馳鋒辯，卻複伸手云：‘我手何似佛手？’又問諸方參諸宗師所得，卻複垂腳云：‘我腳何似驢腳？’三十餘年示此三問，往往學者多不湊機。叢林共目為‘三關’。”
對於這三關的法旨，慧南禪師曾作三則頌而釋之，第一頌釋云：
生緣有語人皆識，水母何曾得離蝦，
但見日頭東畔上，誰人更吃趙州茶。
此頌第一關“生緣”。以平常之問，生緣即指人的姓氏、籍貫等，對於一個入寺參學的人來說是必須通報的。但在慧南禪師的首關中，以此契機，話分兩截，進而試探學人是否有吃趙州茶的本領。“吃趙州茶”本是一公案，叢林用得很多，看似平常，寓意深邃，由此而顯示學人于禪修之根機。第二則頌曰：
我手佛手齊舉，禪流直下薦取。
不動干戈道處，自然超佛越祖。
此頌第二關“佛手”。意從理上設問，試探學人對法的敏感，去其法執，充滿機鋒激流。第三則頌曰：
我腳驢腳並行，步步踏著無生。
會得雲開日見，方知此道縱橫。
此頌意在緊扣涅槃無生境界的第三關，啟發學人把握自性，脫盡生死牢關，拋棄我執、法執，進入縱橫自在的境界。“黃龍三關”的創設，從平常入手，步步為營，層層深入，環環相扣，啟發學人，跳出窠臼，掃除執解。
慧南禪師以之接引學人時，對學人所答皆不置可否，“斂目危坐，人莫涯其意。”對自己之所以這樣做，慧南禪師認為：“已過關者，掉臂而去，安知有關吏在？從吏問可否，此未透關者也。”
“黃龍三關”正是展示了慧南禪師所開創的險絕淩厲的禪風，也體現出其提攜後學、造就僧才的婆心。對此，慧南禪師曾作《同總頌》表白心跡：
生緣斷處伸驢腳，驢腳伸時佛手開。
為報五湖參學者，三關一一透將來。
正是這樣，慧南禪師的“三關”之法，初用於黃檗積翠，廣用在黃龍。此幟一樹，天下震動。四方衲子，聞風而來，卻又往往望風而倒，死於句下。但是對於處於衰落中的臨濟宗來說，為之大振。誠如惠洪禪師所評，慧南禪師“門風壁立，雖佛祖亦將喪氣，故能起臨濟於已墜之道。”宋代名士黃庭堅更把慧南禪師的“三關”之法比作大熔爐，贊之“自為爐而熔凡聖之銅”。
當然作為佛門弟子的慧南禪師，自幼遁入空門，輾轉南北，參扣善知識，飽受鉗錘，中晚年時應用三關之法接引學人，是其禪修建樹的一個方面。對其禪學思想，則從散見於書信、語錄、偈頌、筆記等之中，今天我們可以由此而窺見一斑。
慧南禪師早年從泐潭懷澄和尚學雲門禪，繼而改師石霜慈明和尚嗣承臨濟法脈。但對於禪修，慧南禪師則是遙承師祖馬祖道一大師“道不假修，但莫污染”之論，進而強調“禪不假學，貴在息心。心息，故心心無慮；無修，故步步道場；無慮，則無三界可出；不修，則無菩提可求。”並且告誡學人，要“一念常寂”，這樣可以使“三際杳忘”。所以在慧南禪師看來，“擬心即差，動念而乖，不擬不動，土木無殊。”只有這樣，凡心不動，隨處作主。
對於道，慧南禪師認為，“道”是一種恒常不變的存在，“古之天地日月，猶今之天地日月；古之萬物性情，猶今之萬物性情。天地日月固無易也，萬物性情固無變化，道何為而獨變乎？”而且在慧南禪師看來，道無疑滯，無始無終，無前無後，無形無記。雖不假言說，但為使人體悟此道，不得已而說之：“大道無中，誰複前後？長空絕跡，何用量之？空即如是，道豈言哉？雖然如是，上根輩不假言論，中下之流又爭免得。”非僅如此，慧南禪師在奉行“道不假修”祖訓的前提下，對於有志之士，則寄予更大的期望，要他們志存高遠，悟道日深。因為“道遠乎哉，觸事而真；聖遠乎哉，體之即神。……道之與聖，總在歸宗杖頭上。汝等諸人，何不識取？”而且，慧南禪師以為“道如山，愈升而愈高，愈行而愈遠。學者卑淺，盡其力而止身。惟有志於道者，乃能窮其高遠。”
在教導學人正確認識與把握道的同時，慧南禪師也教示他們要正確認識“法身”，強調“法身無相，依智海以為源。含識之流，總法身而為體，只為情生智隔，於日用而不知，想變體殊，趣業緣而莫返。”“法身無相，應物現形。般若無知，隨緣即照。”慧南禪師開示學人，要懂得體道見性成佛，關鍵認識佛性，進而體道。
然而，對此之首要在於有志於道。所以慧南禪師對於出家僧眾要求很嚴，教導他們既出家，就要稟丈夫決烈之志：“夫出家者，須稟丈夫決烈之志，截斷兩頭，歸家穩坐。然後大開門戶，運出自己家財。”要踐酬這樣的大志，就要不落兩邊，杜絕分別心，拋棄萬法差別相。
同時注重息心、忘念，堅持專心恒一，勤奮不懈，不斷積累，“夫聖賢之學，非造次可成，須在積累。積累之要，惟專與勤。屏絕嗜好，行之勿倦，然後擴而充之，可盡天下之妙。”對學人的接引，慧南禪師在使用“三關”之法的同時，還用“一足令”。
據《黃龍四家語錄》卷一載，僧問：“作家不啐啄，啐啄不作家。大眾臨筵，諸師作家相見。”師垂下一足。進云：“焰裏尋飛雪，水下火燒天。”師乃收足。慧南禪師的此舉，禪林稱曰“一足令”。“一足令”的最早使用當推青原行思和尚，但其後無人再用。慧南禪師將其發揚光大，在叢林獲譽很高，“黃龍行此令，十方諸佛，無敢違者；一切聖賢，無敢越者，無量法門，一切妙義，天下老和尚舌頭，始終一印，無敢異者。”
慧南禪師遁入空門之後，數十年如一日，深入經藏，恒心苦修，恪守祖師“本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法”的信條，但是看到當時文字禪的蔓延，似有成災之虞，因而也有自己的看法。首先是教誡學佛法不在言句本身，認為“諸佛出世，假設言論，祖師西來，不掛唇吻”，文字禪是“呈華麗言句”之作，強調“我佛如來，摩揭陀國親行此令，二十八祖遞相傳授。洎後石頭、馬祖，馬駒踏殺天下人；臨濟、德山，棒喝疾如雷電。後來兒孫不肖，雖舉其令而不能行，但呈華麗言句。”
而且語重心長地指出，熱衷“文字禪”是“後來子孫不肖，祖父田園，不耕不種，一時荒廢，向外弛求。縱有些少知解，儘是浮財不實。”強調“古人求道求自心，求得心空道自親。今人求道外求聲，尋聲逐色轉勞神。勞神複勞神，顛倒何紛紛！”因此，慧南禪師誠懇地勸告他們：“所以作家不如歸家，多虛不如少實。”
其次，慧南禪師主張應該恪守教外別傳、不立文字之祖訓，但面對末法時代，上根之人不多的實際，必要的“提唱”是應當的。“不有提唱，孰辨宗由？不有問答，孰明邪正？”所以，應當是出語隨緣，視機而施，不可固執，要使活語，切不可熱衷於玩弄文字，“古人隨時一言半句，亦無巧妙。今人用盡心力安排，終不到他境界，用此思維辨於佛境，如取螢火燒須彌山，縱經塵劫，終不能著。”
可見慧南禪師對於以語言文字來顯示、傳達、保存、弘傳佛法的態度是圓融的，希望學人在使用語言文字弘傳佛法時，切不可執著，更不能雕琢，以免捨本逐末，誤己誤人。
慧南禪師自開法以來，數坐道場，對於叢林建設多有建樹。首先，慧南禪師強調叢林建設好壞，長老人選很為重要，認為“夫長者之職，乃道德之器。先聖建叢林，陳綱紀，立名位，選擇有道德衲子，命之曰長老者，非苟竊是名也。慈明先師嘗曰：‘與其守道老死丘壑，不若行道領眾建叢林。’豈非善守長老之職者？則佛祖之道德存歟？”
有了有道德的長老，叢林的下一步關鍵在於規矩要嚴，道風要正。這就要求每個常住僧眾嚴守戒律，循規蹈矩，做到“進止嚴重，見者敬畏”。千萬不可有違規矩，否則“規矩既亂，諸事參差。一人失事，眾人不安”，那叢林也就難以維繫了。其次，對於叢林建設，還應注意得眾，尤其是叢林的長老，要正確地對待“人情”，認為“人情者，為世之福田，蓋理道所由生也。故時之否泰，事之損益，惟聖人通天下之情。”
所以，慧南禪師自己就很注意人情的圓融，在接引學人時，因人施教，視機而行，當機立斷，切入為宜，“遇方則方，遇圓即圓”。一旦看中，大膽使用，一梁一柱，所以強將手下無弱兵，門下學人“一個個硬剝剝地”而非等閒之輩。也正是這樣，慧南禪師法筵一開，四方衲子慕名而至，“人天大善知識，須是和尚始得。”尤其是晚年開法黃龍，座下徒嗣甚眾，後人評之曰“天下有志學道者皆集南公。”其中重要的一條就是“黃龍得勢，首在得人”。
慧南禪師一生虔誠奉佛，悟道之後，先後開法廬山歸宗、黃檗積翠、隆興黃龍數座道場。尤其在黃龍，晉院之始即發“黃龍出世，時當末運，擊將頹之法鼓，整已墜之玄綱”之宏願。而後一直以“翻思有負公侯命，旦夕彷徨益厚顏”而自勵，以振興宗門為己任。苦心經營，終於黃龍一派，橫被天下，名震千秋。
當時，黃龍“法席之盛，堪比泐潭馬祖、百丈大智。”黃龍寺則被稱為“天生獅子之窟，不二旃檀之林。”慧南禪師座下法筵常盛，嗣法弟子有祖心晦堂、寶峰克文、東林常感、雲居元 祐、隆慶慶閑、泐潭洪英等數十人。此後，代代相傳承，形成險絕淩厲之宗風，人稱“黃龍宗”，即史稱“五家七宗”之一。
宋淳熙三年(1186)，日僧明庵榮西來華，於虛庵懷敝門下受授黃龍宗脈。歸國之後，開日本臨濟宗建仁寺一派，成為日本禪宗二十四流中之黃龍派。不僅如此，慧南禪師的禪法，遍傳緇素，就連宋明理學大家周敦頤也曾自道“吾此妙心實啟黃龍。”
宋熙寧二年(1069)年3月16日，慧南禪師對眾說辭世偈曰：
得不得，傳不傳，歸根得旨複何言。
憶得首山曾洩漏，新婦騎驢家人牽。
次日午時，在黃龍寺圓寂，塔葬寺之前嶂，保存至今。大觀四年(1110)徽宗敕慧南禪師“普覺”之號。
◎黃龍三關
黃龍慧南禪師接引學人有一獨特的方式，就是只要有人來參學，常以三問拶人。曰：人人有個生緣，如何是汝生緣？曰：我手何似佛手？曰：我腳何似驢腳？每以此三語問學者，無能契其旨者。天下叢林名為三關。才有酬者，師無可否，斂目危坐。人莫測其意，問其故。師雲：已過關者，掉臂徑去，安知有關吏。從吏問可否，是未透關者。
譯為黃龍慧南在佛堂中常問僧人：“人人盡有生緣，上座生緣在何處？”正當問答交鋒時候，他卻又伸手說：“我手何似佛手？”接著又問：“我腳何似驢腳？”慧南傳法三十餘年，經常示此三問，學者都沒有明白其中的含義。而這就是著名的“黃龍三關”。
南州禪人潘興嗣居士曾問黃龍禪師，到底怎樣才算過關呢？黃龍笑著告訴他：「證悟就像過關。過關的人，兩手一甩，徑直走過，根本不理會有沒有守關人；如果還要追問守關的人，自己有沒有過關，那肯定沒有開悟！」
對於“黃龍三關”的具體內容，有不同的解釋
第一種解釋認為第一問的含義是為人人皆因前世因緣轉生而來，誰也擺脫不了業報輪回；第二問是說人的心性與佛相同，都有成佛的可能；第三問，認為人與其他眾生無本質區別。後兩問是建立在佛教廣大的同情心的基礎之上的，既讓人看到成佛的可能和希望，又使人警覺墮落幹輪回的危險。
另一種看法是：黃龍慧南設立這三關的用意，是試圖展開一種簡易的、令人觸機即悟的教學方法，不致讓參學者墮于言句之中。這種觀點說慧南所謂的三關，是開悟的三個階段。一是“初關”，二是“重關”，三是“生死牢關”。就是一“破”，二“立”，三“出”。初關，是要求參學者首先破除世俗“邪見”，樹立一切皆空的“正見”。重關，是說由於悟得一切皆空的道理，故而明白所見宇宙萬有只是一心之所現，境智一體，融通自在，這時便進入精神上相對自由境界。生死牢關，是學人的最後一關，就是理解生死的含義。通過了三關的考驗就進入悟後的境界，獲得精神上的絕對自由。
黃龍三關是與惟信見山三階段同樣聞名禪林的公案。黃龍室中常問僧：“人人盡有生緣，上座生緣在何處？”正當問答交鋒，又伸手說：“我手何似佛手？”又問諸方參請宗師所得，垂腳說：“我腳何似驢腳？”
黃龍三關是五家七宗之一的黃龍派開創者慧南所設立的三問語，它用以接化學人，勘驗其禪悟境界，是代表黃龍派禪風的主要門庭設施，在禪宗內影響極為廣大。
關於三關的禪法旨要：
慧南自己曾以偈頌作過解釋：
生緣有語人皆識，水母何曾離得蝦，
但見日頭東叫上，誰人更吃趙州茶。
這是頌第一問，意即用平常之間，試探學者有沒有更吃趙州茶即體究佛法的本領：
我手佛手齊舉，禪流直下薦取，
不動干戈道處，自然超佛越祖。
這是頌第二問，意即把眾生與佛齊舉。看你如何把握，充滿機鋒激流，只有凡心下動，下落生死，不動思慮干戈，方可當下自在對答，超佛作祖。又雲：
我腳驢腳並行，步步踏著無生。
會得雲開日見，方知此道縱橫。
這是頌第三問。意即緊扣涅盤無生境界的第三問。只有了悟佛性，脫盡生死牢關，無纖芥疑滯，得自在三昧者才能縱任自在，不為所絆。
黃龍三關就是這樣一個步步為營，環環緊扣，機鋒四伏的“連環雷”，可謂用心良苦。這種淩厲險絕、不容喘息分辯的風格，在當時叢林反響異常強烈，天下納子紛紛來朝，而又往往望風而倒，死於句下。所以惠洪說慧南“門風壁立，雖佛祖亦將喪氣，故能起臨濟於已墜之道”，“觀黃龍以三關，鍛盡凡聖”。黃庭堅則把三關比作大熔爐，說“自為爐而熔凡聖之銅”。
黃龍三關的對答是不能固定格式的，否則便成知見執解，不能過關。叢林對三關有很多評唱，旨要大抵下出慧南自頌三偈。但這些偈頌對深入理解三關是有幫助的，這裏不妨摘錄數則。
真淨克文頌云：
人人有個生緣處，認著依然還失路。
長空雲破月華明，東西南北從君去。
我手何似佛手，翻覆誰辨好壬。
若是獅子之兒，野乾護為開口。
我腳何似驢腳，隱顯千差萬錯。
豁然全鋼眼睛，看取目的善惡。
圓悟克勤頌第二關云：
我手何似佛手，隨分拈花折柳。
忽然撞著蛇頭，未免遭它一口。
雲蓋守智曾批評叢林不解三關意旨，以死語作答的現象，他自我介紹說：吾昔再入黃檗，至坊塘，見一僧自山中來，因問三關語如何商量。僧曰：『有語甚妙，可以見意：我手何似佛手，日，月下弄琵琶”，或曰“遠道擎空缽”：我腳何似驢腳，曰“鷺鸞立雪非同色”，或曰“空山踏落花”……』時戲之日前途有人問上座如何是佛手、驢腳、生緣意旨，汝將遠道擎空缽對之耶?鷺鷥立雪非同色對之耶?若俱將對，則佛法混濫，若揀將對，則幾事偏枯。其僧直視無所言。
正因為三關不能以執解、死語作答，慧南在使用三關驗人時，對學者所答皆不置可否，“斂日危坐，人莫涯其意。一當有人間他何以如此，他說：“已過關者，掉臂而去，安知有關吏在?從吏問可否，此未透關者也。”
黃龍三關的深刻用意如此，它代表了慧南禪法的典型風格－－險絕淩厲，同時，它也反映了慧南對佛法精勤執著，富於社會責任感的思想基礎。這正如他自己在另一首《總同頌》中所自白：『為報五湖參學者，三關二透將來一，慧南是以佛教為行道手段，寄寓生靈、社會以深刻愛意的，三關的設立，是這種思想的具體表現。』
所謂“運出自己家財，賑濟孤露，方有少分報佛深恩。”可見慧南禪法的基本特色是執著、謹嚴的。與這一基本特色相適應，慧南還非常重視叢林清規，他自己是“坐公跏趺，行必直視”，“進止嚴重，見者敬畏”，同時他要求學人嚴守戒律，循規蹈軌。他把儒家綱常倫理道德納入戒律範圍，把下違規軌視為“頭頭圓覺，步步道場”，認為“規軌既亂，諸事參差，一人失事，眾人下安。”
居士潘延之曾問及他法道謹嚴的原委，他說：『父嚴則子敬，今日之規訓，日後之模範也。譬治諸地，隆者下之，窪者平之。彼將登於千仞之山，吾亦與之俱困；而極於九淵之下，吾亦與之俱。技之窮，妄之盡，彼則自休也。』
要為叢林建立規訓之模範，這絕非等閒之輩所能為，慧南以振興佛法為己任，所以有這樣的志向與氣魄。他能“起臨濟於已墜之道”，開創一個“橫被天下”的宗派，誠非偶然所致。他能如此把持“行道”之方，應該是其黃龍派得勢于一時的主要原因。
惠洪說得好：『南禪師，風度凝遠，人莫涯其量，故門下客多光明幸傑，名重叢林。有終身未嘗見其破顏者，予聞之。厚于義者薄于仁，師道也，師尊而不親：厚于仁者薄於義，親道也，親親而不尊。南公之意，豈不以是哉。』
禪非學、禪非言，禪乃心悟也！
悠悠塵世行，生來空空去也空！
禪如影伴隨，無言無語待心契！
*幻羽*題
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