諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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                     【禪七開示──悟道】

靈山海會上，“佛祖拈花，迦葉微笑”，於是，禪在一花一笑間誕生，此為佛教禪宗的濫觴。後禪宗法脈傳至西天二十八祖菩提達摩。他為弘傳禪法，不辭勞苦，遠渡重洋來到中國，又“一葦渡江”至嵩山少林寺後山面壁九年，行壁觀法門，並著“二入四行論”、“破相論”等，形成達摩禪法。

達摩禪法又與中國本土文化相互融合，互為補充，形成中國禪宗，菩提達摩成為中國禪宗初祖，少林寺成為中國禪宗祖庭。禪宗以“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”為宗旨，蘊藏著上乘的般若智慧，對我們的修身處世亦有著殊勝的意義。

一、禪宗的“放下”思想應成為我們為人處世的基本準則。有這樣一則禪宗公案——

僧問趙州禪師：“一絲不掛如何？”

趙州禪師說：“放下吧！”

僧說：“一絲都不掛了，還放下什麼？”

趙州禪師笑而答曰：“那就掛著吧！”

你看看，這個僧人還在執著“放下”兩個字，他還是放不下嘛！生活中，我們常自以為是地認為，自己已經放下了，但是在細微的意識裏，或是在潛意識中，卻抓得正緊呢！比如生活中的得到與失去、工作中的成功與失敗、情感中的付出與努力，總讓我們寢食難安、揪心不已。

宋代此庵守靜禪師偈曰：“流水下山非有意，片雲歸洞本無心。人生若得如雲水，鐵樹開花遍地春。”這正是放下的自在之境！

說“放下”二字容易，若真能放下，人生大事也就無礙了。我們的心靈，若能如蓮花與日月般超然平淡，既無分別心、取捨心，又無好噁心、得失心，便能獲得自在與安寧。為人處世中，莫去執著與妄取，學會放下，則能體會到“一花一世界，一葉一菩提”的灑脫與坦然之境。

二、禪宗的“活在當下”思想應成為我們工作與生活中的座右銘。禪宗裏講到，當人的前念已斷，而後念未起之時，這時人的思想就處於一種空白的狀態，就能體悟到自我的本性，自己的真心。而這，就需要我們活在當下，把握當下，如如不動。

試想，“光陰似箭，日月如梭”，時光如白駒過隙，轉瞬即逝。人生苦短，光陰珍貴，與其在唏噓短歎、哀怨憤懣中虛度光陰，不如開心、知足地過好每一個當下，珍惜當下的每一分一秒，則“心靈之花自然鮮明，生命之花自然蔥蘢。”

《金剛經》云：“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。”萬法皆空，一切不過是電光石火，現在正成為過去，未來正成為現在，我們能做的，就是善護心念，把心觀照在現在，活在當下。

所以，當你為房子、為車子、為票子而憧憬不已時，當你為逝去的事情而憂傷煩惱時，不如享受現在的這一刻，或呼吸新鮮的空氣，或沐浴明媚的陽光，或喝一杯馥鬱的香茗，或品讀一篇精美的文章，或聆聽一首空靈的音樂……這就是當下之境，這就是當下之美，去享受，去感受吧！

三、禪宗的“明心見性”就是要我們去了知自己的心，善於調伏自己的心，才能轉識成智、化煩惱為菩提。《金剛經》云：“云何降伏其心？應無所住而生其心。”“應無所住”才能“明心見性”，即是不為外境所擾，不為六根六塵所染，才能明白自己的“本心”，見到自己的“真如本性”。

心，是一切善與惡的種子，我們接人待物，首先得明白自己的這一顆心，是真心還是假心，是誠心還是妄心。若是真心，我們能贏得他人的真心；若是妄心，我們也很難得到他人的誠心。

心，是快樂之源，也是“迷”與“悟”的根本。“一念迷即悟”，只要我們瞭解自己的心，就能化愚癡為清明。

《金剛經》又云：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不道見如來。”即是說，什麼才能見到如來呢？心才能見如來，所以求人不如求己，求己不如先求自己的心。

一個人的心如果清淨了，就“日日是好日，夜夜是清宵，處處是福地，法法是善法”。當我們的貪心、嗔心、癡心生起時，就應及時觀照這個心，找到產生這一“心”的根源，及時克制，才不為其牽絆、為其侵擾。那些犯罪分子，就是因為不明白自己的心，更不善於調伏自己的心，才被自己的心所害，且害人害己。

四、禪宗的“心性本淨，佛性本有”思想就是要求我們充滿信心，以積極與豁達的心態迎接世事萬物。禪宗裏講到，一切眾生皆有佛性，“即心即佛”，“平常心是道”，這些既破除了宗教的神聖性，也闡釋了眾生日常生活的意義——活著，一切皆有可能。

佛經裏說：“佛能空一切相，成萬法智，而不能滅定業。”佛不能滅的定業，誰能滅呢？只有靠自已。

《論語•衛靈公》曰：“君子求諸己，小人求諸人。”《文子•上德》曰：“怨人不如自怨，求諸人不如求之己。”如果你連自己都不相信，又豈能寄希望於別人呢？失敗與挫折本來就是我們人生的重要組成部分，當年佛陀也是歷經了苦修的痛楚、魔王波旬的刁難及重重磨難，才得以在菩提樹下證悟成佛，更何況我等眾生。

對我等佛子，唯有“勝不驕，敗不餒”，堅信“人人皆可成佛”，精進勇猛、勇往直前，才能在修行之路上走得更踏實，行得更遠。

縱觀禪宗的諸多思想，幾乎都與我們的生活、我們的人生息息相關。這些思想，均包含了般若智慧，大有裨益。用禪宗智慧來指導我們的修行與生活，才使得我們的前景更加燦爛光明，人生更加豐富多彩、美妙絕倫！

        

道，是宇宙的根本，生育萬物，養育萬物，運行萬物，其大無外，其小無內，無所不包，無形無象，本無名字，人強名為道。老子中言：“道可道，非常道。名可名，非常名。”是說道可以說它是道，但所言的道就不是那個道了，名可以給它命個名，但所說的名就不是這個東西了。

因為道本無名，人強名為道，無名之時，人們可以把它命名為色、空、有、無、魔、神、鬼、蟲、家、男、黑等不可盡說，總之無所不可名，如人們一開始把它命名為魔，後人們就認為它是魔了，所以說，它不是道，只是強安一個假名叫作道。

 

道非名，名非道。

一個人用手指月，另一個人只看手指，不看月。也就是說前人用道這個字來命名道，後人們就只會觀察道這個名，而不去觀道。所以經書中有說：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”

特別說明的是道在經書中有兩種說法：

一種是說無形無象的道。也就是主宰萬化的道。

另一種說是道的運化叫道。如經書中有說：“見道方修道，不見復何修？”見性光也叫見道，如意珠、交合、蓮胎、都叫道。

從見性到成胎都是道的自然運化，但沒有人知道是無形無象的道在主宰它自然運化，還是它就是道，它在自然的運化。就連老子也說不知道。

老子中說：“常有欲以觀其竅，常無欲以觀其妙。”是說人們觀道時是有欲的，既然有欲也就是以自己的認識、知見去觀察道，而人的知見是有限的，觀見的只能是自己知識見解的道，而不是道本身。

但一個人如果常常沒有欲望去觀察道，就沒有偏執，沒有抵觸，只有容納接受。道就會融入觀察者身心或說觀察者身心融入道中，也就是合一，同於道，合於道就是悟道。

悟道不是虛無飄渺的思想上的理解。是真實可見的，見性是悟道的最初見證。

 

悟道的內涵

1.領悟佛理、領悟道經。 唐 王維《與胡居士皆病寄此詩兼示學人》之一：“洗心詎懸解，悟道正迷津。” 宋‧吳自牧《夢粱錄·小說講經史》：“談經者，謂演說佛書，說參請者，謂賓主參禪悟道等事。”

2.引申為出家為僧、當道士，修道。清‧吳偉業《贈願雲師》詩序：“甲申聞變，嘗相約入山，予牽帥不果，而師已悟道，受法於雲門具和尚 。”

3思考領悟真理的過程，踐驗理論的實際可行性。

 

饒州（治所在今江西波陽）薦福悟本禪師，大慧宗杲禪師之法嗣，江州（今江西九江）人。出家後，投禮江西雲門大慧宗杲禪師座下，後又執侍宗杲禪師至泉南小溪。當時，宗杲禪師座下英才俊秀畢集，受其印可者甚多。而悟本禪師雖是久參，卻一無所得。

悟本禪師想到自己是宗杲禪師的侍者，每日不離宗杲禪師左右，反倒沒有開悟，心裏很不平衡，心想一定是宗杲禪師放棄了他，因此他想離開宗杲禪師,前往其他的地方參學。

宗杲禪師知道了悟本禪師的心思，便告訴他說：“汝但專意參究，如有所得，不待開口，吾已識也。”

一日，有一位小沙彌，聽說悟本禪師經常入室參請，卻未能契旨，便故意刺激他說：“本侍者參禪許多年，逐日只道得個不會。”

悟本禪師一聽，便罵道：“這小鬼！你未生時，我已三度霍山廟裏退牙了。好教你知！”

從此以後，悟本禪師便更加發奮用功，一心參究趙州“狗子無佛性”之公案，晝夜專舉一個“無”字，反復提撕。

一天晚上，悟本禪師在大殿裏用功，專參“無”字，三更的時候，實在太困了，便倚靠著樑柱昏寐，不知不覺中，他口中念出一個“無”字。就在這個時候，他忽然大悟。

三天后，宗杲禪師從郡城回來，悟本禪師便直趨丈室，想把自己參悟之事告訴宗杲禪師。他的腳剛一跨進門，還未來得及開口，宗杲禪師便笑道：“本鬍子這回方是徹頭也！”

悟本禪師悟道後，于饒州薦福開法接眾。

 

永嘉玄覺禪師往曹溪參訪六祖惠能，振錫揚瓶，繞祖三匝，六祖說：「沙門應有三千威儀、八萬細行，大德是來自何方，如何傲慢？」

永嘉答：「生死事大，無常迅速。」六祖回說：「何不體取無生，了無速乎？」

永嘉禪師以「生死事大、無常迅速」回答六祖，意思是他已經沒有時間去考慮威儀、禮貌；這些虛排場對生死問題無所裨益，只能說是人與人之間彼此對待的一種表面行為而已。禪宗祖師們以心的清淨為重，外在的禮貌為次，甚至以不用著相為宜。這是此段對話的主要涵意。

現在我要點出「生死事大」的五個層次。

第一個層次：出生的目的是為了來世界上生和死──出生、生存、生活，最後生命結束。人一出生就確定有死亡的事實在等待，所以生和死就是人生的大事。

第二個層次：為什麼要出生？為什麼要死亡？生死之間的意義是什麼？責任是什麼？多數人連第一個層次都不清楚，所以貪生怕死；對第二個層次也不明白，所以茫然無緒。與草木同生，與草木同腐。

第三個層次：生從何來？死往何去？從佛教信仰的立場而言，出生一定是由前一生轉過來的；但前生是什麼呢？不清楚！生命結束死亡之後又到何處去？不知道！若如孔子所言「未知生，焉知死」，第三個層次的問題也就不存在，只停留在從生到死的階段，盡他的責任義務，守他的倫理道德。

但是並非人人都能把握倫理和道德，有缺失的人在死後進入另一個階段的生命時，就要受苦了。所以，這一生受苦或享福並非憑空而來，而是由過去世所造的業因帶來的。把第三個層次弄清楚了，就能在這一生之中安身、立命、努力，面對現實。

第四個層次：生與死不能老是在因果之中打轉。從此生到下一生，從下一生再到下一生，恩怨無盡，煩惱不斷，這種折磨太可怕。必須把生死勘破、放下，這叫做從生死得解脫。一般人不會考慮這個問題，但若遇到變故頻仍、苦難重重，會希望一了百了。實際上沒有「一了百了」這回事，今生未還的債下一生仍要還。

此外，擁有權勢財富美眷者，希望保有榮華富貴，捨不得死。其實這一切生前帶不來，死後帶不去，唯有自己的福德可以帶走。明白這個道理之後，活著的時候很滿足，會盡到倫理道德的責任，臨死也不會恐懼，由於功德可以帶走，所以不會捨不得。這個層次可以說是置生死於度外，但仍有所不足。

第五個層次：生也不錯，死也很好。過去是什麼？不需問，未來會如何？別擔心，生死的問題全部放下。這是大自在、大解脫，唯有大修行者才做得到。

「生死事大，無常迅速。」是要辦大事和急事，無心旁顧小事與瑣事。這是用一般修行者的心態和說法，來試探六祖怎麼回應他。他所得到的答案，是若你已能體驗到既無生死也無緩急，便得解脫了。