禪修菁華─“話頭．公案．機鋒．轉語” *釋聖嚴*法師開示
問：什麼是話頭禪？它如何與大疑情有關？
答：「話頭」就是你追問自己一個問題作為修行的一種方法。「話」是語言，「頭」是根源。當我們應用話頭修行，就是嘗試要找出在還未用到話或文字，或符號的描述之前「那是什麼？。在開始修行時，是沒有疑情可言的，只有在你很好地掌握這個修行方法，你才能產生疑情；當你的修行越來越有力時，便會成為大疑情了。在這種情況下，你就不會意識到你的身體、世界或一切；只有一樣東西存在，即是問題——大疑情。當人們有了真正的大疑情，假如他們又是利根者，那麼不論是否有師父在旁指導，他們都可能獲得開悟；但對於那些鈍根的人，必須有明師指導，否則他們甚至可能掉入魔境。
大疑情之可能生起，只有當這話頭所問的問題對他們是重要的，而且他們也很認真去修行話頭。對於那些不認真，不熱切於追尋生死問題或什麼是本來生命之答 案的人，假如他又自以為他的生活過得很好，而且也沒有真正理會到他未生前是什麼，或者他死後將成為什麼，對於這種人，不論他們如何嘗試追問那些話頭的問題，如「我是誰？」他們也很可能不會產生疑情，因為這個問題對他並不重要。古話說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」所以在你未聞悟之前，你必須要修行到你基本上已放下了一切執著的程度，不妨說：「一絲不掛，也即是完全赤裸。但實際上，即使一個人已完全赤裸了，還是會有很多東西在他內心裡，一個人必須修到沒有任何一物存在於內心，他才能用話頭修行得力。
問：一個人需要用語言來問問題嗎？文字可能會導致機械化的重複。
答：肯定的，你需要應用語言。如果你不用語言來問問題，你只是坐在那邊，睜大著眼睛，並不能產生疑情。我們必須掌握住一些東西，以便發揮我們的力量，而話頭便是我們所要把握的東西。如果我們沒有東西掌握住，那麼便無法集中我們的心，於是疑情便沒有生起的基礎。比如說：話頭正像籃子裡一條很長又糾纏著的線，而你並不知道它有多長。你握住線的一頭，嘗試得到它的另一端，希望知道那是什麼。你做什麼呢？你不斷地拉著那條線。在線的另一端，有一個彈簧發條，因此要得到另一頭，你必須繼續不斷地拉它，即使是你只停息一會兒，也不能放下你握住的線，否則它又將全部被拉回去了。你必須發揮你的力量，不放棄，不斷地拉，你不可以失去信心或洩氣，也不可追問：為什麼我還未見到線的另一端？你唯有繼續不斷地拉、拉、拉。終於你得到了線的另一端，而你發現，原來並沒有東西在那邊。
這看起來似乎是愚蠢的。開始並沒有東西在那邊，你發現線的一端，並不斷地拉，直到你獲得另一頭，又發現那邊也沒有東西。為什麼要拉它呢？這不是愚蠢， 這個過程便是方法。在你未通過這個過程，在你未採用這個方法時，你的內心是混亂的，你的智慧尚未顯露，但經過這個過程後，你的智慧便顯發了。
問：我們可以完全不用話頭來參禪嗎？畢竟在印度並沒有人聽過話頭這個名詞。從菩提達摩到六祖，甚至七祖，人們也不知道什麼是話頭。為什麼直到宋朝時，話頭的方法才被提倡？如果我們現在也不用任何話頭修行，可以嗎？
答：可能自從宋朝以來修行人的心較為散漫，他們有很多的意見和觀念，若不應用話頭，便會非常困難。
給你一個話頭去修或參，正如以針線把你的嘴巴縫起來，使你不能夠開口說話，這時有一個人從你的背後打你，問你：「你叫什麼名字？」你要喊出來，想說話，但你不能開口。應用話頭就是阻擋住、關閉你的口，並且連你的心也被密封起來。在這樣的情況下，還要你找出所問的答案，可能就有一個不同的情景出現了。
在我主持的禪七中，只讓少數的修行者參話頭。然而，當一個人的修持到達妄念稀少或念頭集中時，給他一個話頭，以便觀察他能否從參話頭而產生疑情。在某次禪七中，我教一位禪者參話頭。在開始時，他並不是真正在參話頭，而更確切的說，他是在念話頭。經過一段時間的修行，他才進入「問」話頭的階段，但每一次他問時，他便從容地自己回答自己，所以每個問題後面隨著一個答案。這個人與那些沒有用過話頭的人，完全相同不會產生疑情。
另一女禪者也參話頭，她靜坐在座墊上，忽然間她對我喊道：「你只是在講廢話，十足的廢話！」我說：「你怎麼可以那樣說呢？」她繼續指責我欺騙大家。看來她似乎得到了一些東西。我便問她：「你是男人還是女人？」本來她可以回答「是女人」。但她被我一問，便失去了主意。她再回座位坐了一陣子，並不斷地問她自己新的問題：「我是男人或女人？」結果她又怒氣沖沖地回來找我，好像準備要打一場架，告訴我：「不管你認為你是男人或女人，我是女人！」這是一個真正參禪的例子。
有一個禪者用話頭參了幾天後，發現話頭不見了，他以為既然話頭不見了，那麼他便不需要再參它了，但我說：「不，你還是要繼續參那話頭。如果它不見了，稍微休息一會，然後再回到話頭上來。」
從前有一位禪師，不論誰去找他，他都給他們那個相同的提示，也是就是堅起他的一隻手指。當我第一次讀到它，我感到十分驚奇，堅起一指足夠嗎？為什麼這位禪師對每個人都用相同的東西？不同的眾生有不同的根機，老是堅起一指似乎並沒有多大用處。但現在我明白了，即使他只堅起一指，實際上那個手勢充滿了無限的可能性和功用。不管是相同或許多不同的話頭之應用於不同的人，全都依禪師如何應用這些話頭而定。方法是死的，只有在你以活的方式應用它們，它們才是有用處的。因此你也可以用很多不同的話頭，但要恰如其分地應用，它們全都是一樣的；你也可以在許多不同程度，通過不同的角度，應用相同的話頭。
問：話頭不就是公案嗎？
答：話頭是一個短語，一個句子或一個問題，你要以它修行，你要探索這個話之前或背後是什麼，直至其根源。然而一個公案，基本上是一個完整的事件，你參究它的整個過程，嘗試瞭解整個有關的真相。一個例子就是「南泉斬貓」的故事，有兩組的僧人爭論著哪一組應擁有那隻貓，當南泉回到叢林時目睹此爭論，他抓起貓來，說：「給我一句話，說對了，你們可以救這隻貓。」沒有人敢說任何話，南泉於是把貓斬成兩段。過了不久，一位造旨高深的弟子趙州從諗回來，當他聽到這個故事，他把鞋子頂在頭上走出去，南泉說：「如果你早些時候在的話，那隻貓便不必死了。」以這個公案修行，即是問：「這個故事的全部過程是什麼？」
問：「什麼是機鋒和轉語？」
答：普通來說，「機鋒」有兩種。有時候，一個人參話頭或公案，他很努力地修行，但他仍然不能出現任何新的境界。這時師父可能給他一個有力的、直接的，乃至不盡情理的一句話。比如，有人感到口很渴，你給他一杯水，但正當他準備要拿起那杯水來喝時，你把那個杯拿走，並摔到地上去，然後問他：「你還需要喝水嗎？」如果這個人已經有很好的修行，這樣的事件是可以給他非常大的幫助的，這是第一類的機鋒。
第二類的機鋒是有關造詣高深的禪師們之間的對話。雖然他們應用的字眼在表面上看來是沒有意義或自相矛盾的，但其內在的意義卻是很深奧的。比如說，一個禪師會說：「東山下雨西山濕」。另一個則說：「自從泥牛入海後，到今天還沒有任何消息。」這類的詞語記錄下來，有時候會成為公案。
「轉語」是那些回轉一個人觀念和態度的語句。一個例子是百丈禪師的故事。有一次當他在開示時，一個白髮白鬚的老人在聽眾之中坐著，在開示結束時，老人走近百丈禪師，說：「五百世前，我已經是修行人，但那個時候我告訴人，禪修者不落因果，直到現在我竟是一世又一世地轉世為狐。請你給我一個轉語，好讓我脫 離狐身。」百丈說：「聽好，與其說不落因果，你應該說不昧因果。」聽到這句話以後，老人非常高興，頂禮三拜後便離開了。第二天百丈與他的弟子在後山撿起一 只狐屍，並為他舉行僧人的葬禮。這個公案或者不是歷史事件，但它闡明了如何以幾句話可以轉變深刻執著的觀念，並帶來大利益。如果有人走向某個方向，那邊可能有一道牆，他無法通過，假如你教他轉過身來，可能在當下便有另一條路了。
疑心與疑情 *釋聖嚴*法師
「疑」，可分成兩個部分來講：一、普通的疑心；二、禪修的疑情。
壹、普通的疑心
一、無知的疑
對於所接觸到的人、事、物，因為不知道、不瞭解，所以與之保持距離不敢碰它，碰了怕會上當、惹禍、受傷害，這是為了自己的安全而起的疑心。這種情形，在我們的日常生活裡，誰都可能遇到。
當你頭痛時，有個你根本不認識的人給你藥吃，你並不知道這個人是不是懂得這種藥的性質，而他也只說：「聽說這種藥可以治頭痛，你試試看。」這時，除非你已痛得不得了，又沒有什麼人來幫你的忙，也不可能得到任何其他的藥物，並且你已到了不吃藥會死，吃了也許不會死的程度，那你只有吃了；否則，你應該是不敢吃的。由這個例子看起來，因為無知而懷疑，這是正常的事，也不一定是壞事。
二、多心的疑
這就是「疑心生暗鬼」。「多疑」和「懷疑」不一樣，「懷疑」是對不瞭解的事採取不相信的態度，「多疑」是對尚未發生的事，預先設想它的發生；同樣的， 尚未受到傷害，就已想到會因某人某事而受到傷害。更甚的是，對於認識已久而且從未發生過問題的人，也這麼想：「人不到蓋棺不能論定，說不定他對別人沒有問 題，對我卻會有意外。」一般人認為，抱防人之心比完全信任人要安全，可是諸位，誰願意被人懷疑？你是赤膽忠心，一片熱忱來對待對方，對方的反應則是：「你 對我這麼好，有什麼企圖？會不會是一種欺詐的手段，用來取得我的信任，然後再對我不利？」對作何人都抱著多疑敵視的態度，像這種人大概不會有朋友，也很難有人能夠幫他的忙。
不論處世或成事，凡是多一分猶豫，即少一分成就。用人者不可疑人，否則此人便不為你所用。《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」人無信者不立，多疑者必孤。
貳、禪修的疑情
「疑情」與「疑心」不一樣。對修行者來講，信心非常重要，在疑情尚未發生之前，必須具備完全的信心，不能有絲毫懷疑心，有了疑心就不能夠修行。所以皈依成為三寶弟子，首先要信三寶，百分之百地信三寶，以三寶為舟航，為我們終身的皈依處。再來要信自己的佛性，與諸佛菩薩，無二無別。然而為什麼至今我們仍是眾生，為何自己未見本來佛性？佛性究竟是什麼？如此反覆追問，便是疑情的開始，也是禪修者用來親見佛性的一種方法。
禪門所講的疑情，是用一句話頭或一則公案，叫做楞頭楞腦地問，又稱「參話頭」或「參公案」又名為「參禪」。參禪的人，必須百分之百地相信佛說，百分之百地相信自己有開悟的可能，百分之百地相信師父的指導，比如他說：「泥牛海底銜月走」、「東山下雨西山濕」。這些話看起來不合邏輯，互相矛盾，但你卻不能懷疑其正確性。不但信，而且要百分之百地照著他的話去追問，也就是「參」，繼續不斷地，日以繼夜地，廢寢忘食地參、參、參以後，你才會產生疑情。所以，疑情與信心不僅不違背，而且是相應的；愈是信得深切的人，才愈會產生疑情。若是信得不深切的人或是修行上毫無體驗的人，便不容易產生疑情。
另外，不得讓參禪的人，用自己既有的知識、觀念及經驗去解答、解釋、分析那個所參的話頭或公案的意思。否則，疑情不起，或者因為心念一動，使疑情立即消失；疑情是想要知道你所參的話頭或公案的內容是什麼，並相信話頭或公案本身，能在你窮參不捨地追問之下，自然會給你答案，答案出現時，我們稱之為「開悟」。不過，尚須經過高明的師父來鑒定，你是不是得到正確的答案。
因此，參禪的目的在製造疑情，製造疑情可以很快地破除我們的無明殼、煩惱障，而達到明心見性的目的。如果用平常的修行方法，則要經過較長的時間來慢慢消業。
疑情有小中大的三個等級，以下我們分別來介紹。
一、小疑情
「疑情」的定義，就是抱住一個話頭或一則公案，問、問、問，問的時候，不是機械式地重複，而是還要想知道、想知道、想知道。既不能給它答案，也不是等待答案，而是迫切地尋求答案。一直問下去，問到既吞不下又吐不出的程度時，我們叫它做疑情出現。
現在舉一個例子來說明小疑情、中疑情、大疑情的區別在哪裡。我在美國的一次禪七中，有一位美國居士，他確實在禪修上已花了很多年的工夫，他打坐時，妄想很少，因此我就給他一個話頭。他參了兩天，便來告訴我說：「我的話頭已經參掉了。」我說：「真差勁！」他說：「你不是說過，數息而能把數目數得不見的 嗎？」我說：「數息的數目可以數掉，話頭是不能讓它跑掉的。否則，表示你根本沒有疑情，你是在念話頭，念、念、念到心裡覺得無聊，味同嚼蠟，好像狗子咬嚼棉花絮，咬久了便懶得咬了，這時候已不是在用功，已經離開了方法。參話頭要參到使你感覺心悶（不是胸悶），叫你悶、悶、悶得非常難過，而已失去了自己，但是話頭還在，這才是疑情。」因此我教他重新來過。
後來這個美國人又參了兩天，他又來告訴我：「我現在這個話頭已經有點味道。」我說：「是什麼味道？」他說：「扣著一把，又扣著一把，連連地扣住它，而且我一直在想，它的裡面一定有一樣我所希望知道的東西在等著我。這樣子用功對不對？」
我說：「如果要吃飯了，聽到打板聲，你要不要吃飯？」他說：「聽到打板了，就去吃飯。」我說：「聽到打引磬，你的腿會不會酸？」他說：「坐久了，腿會酸。」我說「這樣講，你已經有一點疑情，因為這裡面有東西，你已經對師父給你的方法產生信心。你希望知道那裡面是什麼東西，這是小疑情的現象。為何稱為小 疑情，因為你聽到打板要吃飯了，你肚子會餓；話頭雖有了味道，可惜還不如飯菜的味道好。」
二、中疑情
後來我又告訴那個美國人：「你不要聯想到打板就是吃飯的事，也不要聯想到打引磬就是起坐的事，你只是聽到打板、打引磬，不要分心，一直抱住這個話頭問下去，如果你發覺稍微分心，立即要回到話頭上去。你試試看，但是不得欺騙自己，明知大家去吃飯卻故意裝著不知道。」
過了數小時，我又把他叫到小參室問：「剛才半天的時間，你的情況怎樣？」他說：「我照著師父的指導去做。我在這段時間之中，沒有聽到任何聲音，我鑽進話頭裡去了。前一段時間中，我在這話頭的外面，我感覺這個裡面一定有東西，一定有東西，而在這半天之中，我感覺我自己已經被話頭包圍起來，我自己已經在話頭裡面，我不清楚是不是還在繼續地問；但是這個話頭的力量非常強烈，我已經在話頭裡，所以外面發生什麼事，我沒有聽到，也不知道。可是話頭裡面，一片茫然，尚未發現使我驚心動魄的事。」他已能鑽到自己的話頭裡，但是他的工夫還不夠綿密，因為他突然間想到了：「哎，我還沒吃飯。」就是這麼一個分心，便使他前功盡棄，他又從話頭裡退了出來，一下子覺得身體好累，結果話頭再也用不上力了，於是我叫他去休息，這種情況，稱為「中疑情」。
三、大疑情
「大疑情」就是把自己鑽進那個話頭裡，天南地北都不知道，白天黑夜也不分辨，人家吃飯，你也可能照樣吃飯，人家經行，你也可能跟著經行，你也可能照樣跟著經行，你可能也去上廁所，可是你從早到晚，從晚到早，打坐時你在疑團裡頭，吃飯時你在疑團裡頭，經行時、大小便時，你都在疑團裡，這時你已經是視而不見，聽而不聞，食而不知其味，你的任何動作，都是順著習慣性在進行，已不知道你在做些什麼。打坐之後，如果沒有人要你起來，你可能會一直坐下去，無人讓你吃飯，你不會主動覺得需要飲食。因為你的心已被話頭包圍，這時，見山不知是山，見水也不知是水。普通人看到的你，直似個癡癡呆呆的植物人，好像著了邪一 樣。這種狀況，稱為「疑團」。若是輕度疑團，也會保持幾小時或幾天，若是深度的疑團，就可能保持到十天半月。疑團的力量越強，出現的悟境，也可能越深。此所以古人要說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」
省力處 *釋聖嚴*法師
一、宗乘七個樣子
<１>道由心悟，不在言傳。近年以來學此道者，多棄本逐末，背正投邪。不肯向根腳下推窮，一味在宗師說處著到。縱說得盛水不漏，於本分事上了沒交涉。古人不得已，見學者迷頭認影，故設方便誘引之，令其自識本地風光，明見本來面目而已，初無實法與人。如江西馬祖初好坐禪，後被南嶽讓和尚將磚於他坐禪處磨，馬祖從禪定起問：「磨磚何為？」讓曰：「欲其成鏡耳。」馬祖笑曰：「磨磚豈得成鏡耶？」讓曰：「磨磚中既不成鏡，坐禪豈得成佛？」蓋讓和尚嘗問馬祖：「坐禪何圖？」馬祖以求成佛答之。教中所謂先以定動後以智拔。馬祖聞坐禪豈得成佛之語，方始著忙，遂起作禮致敬曰：「如何即是？」讓知其時節因緣已到，始謂之曰：「譬牛駕車，車若不行，打牛即是，打車即是？」又曰：「汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取捨，汝苦坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」馬祖於言下忽然領旨。遂問：「如何用心即合無相三昧？」讓曰：「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」又問：「道非色相，雲何能見？」讓曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」曰：「有成壞否？」讓曰：「若以成壞聚散而見道者非也。」前所云方便誘引，此是從上宗乘中第一個樣子。妙明居士請依此參。
<２>昔大珠和尚初參馬祖，祖問：「從何處來？」曰：「越州大寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚 麼？我這裡一物也無，求甚麼佛法。」珠遂作禮問：「那個是慧海自家寶藏？」祖曰：「即今問我者是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何假外求。」珠於言下識自本心，不由知覺。後住大珠，凡有扣問，隨問而答，打開自己寶藏，運出自己家財，如盤走珠，無障無礙。曾有僧問：「般若大否？」珠曰：「般若大。」曰：「幾許大？」曰：「無邊際。」曰：「般若小否？」曰：「般若小。」曰：「幾許小？」曰：「看不見。」曰：「何處是？」「何處不是？」爾看，他悟得自家寶藏 底，還有一星兒寶法傳授與人否？妙喜常常說與學此道者，若是真實見道之士，如鍾在虛，如谷應向，大扣大鳴，小扣小應。近代佛法可傷，為只師者，先以奇特玄妙，蘊在胸襟遞相沿襲，口耳傳授以為宗旨。如此之流，邪毒人心，不可治療。古德謂之謗般若人，千佛出世不通懺悔。此是宗門善巧方便誘引學者底第二個樣子。妙明居士「決定究竟，當如此樣子參。」
<３>既辦此心，要理會這一著子。先須立決定志，觸境逢緣，或逆或順，要把得定作得主，不愛種種邪說。日用應緣時，常以無常迅速生死二字，貼在鼻孔尖頭上。又如欠了人萬百貫債，無錢還得，被債主守定門戶，憂愁怕怖千思萬量，求還不可得。若常存此心，則有趣向分，若半進半退，半信半不信，不如三家村裡無智愚夫。何以故？為渠百不知百不解，卻無許多惡知惡覺作障礙，一味守愚而已。古德有言：「研窮至理以悟為則。」近年以來，多有不信悟底宗師，說悟為誑謔人，說悟為建立，說悟為把定，說悟為落在第二頭。披卻師子皮，作野干鳴者，不可勝數。不具擇法眼者，往往遭此輩幻惑，不可不審而思，思而察也。此是宗師指接群迷，令見月亡指底，第三個樣子。妙明居士，欲跳出生死窟，作是說者名為正說，作他說者名為邪說。思之。
<４>怕怖生死底疑根拔不盡，百劫千生流浪，隨業受報，頭出頭沒無休息時。苟能猛著精彩，一拔淨盡，便能不離眾生心，而見佛心。若夙有願力，遇真正善知識，善巧方便誘誨，則有甚難處。不見古德有言：「江湖無礙人之心，佛祖無謾人之意。」只為時人過不得，不得道江湖不礙人。佛祖言教雖不謾人，只為學此道者錯認方便，於一言一句中，求玄、求妙、求得、求失，因而透不得，不得道佛祖不謾人。如患盲之人，不見日月光，是盲者過，非日月咎。此是學此道，離文字相，離分別相，離語言相底第四個樣子。妙明居士思之。
<５>疑生不知來處，死不知去處底心未忘，則是生死交加。但向交加處，看個話頭。僧問趙州和尚：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」但將這疑生不知來處，死不知去處底心，移來「無」字上，則交加之心不行矣。交加之心既不行，則疑生死來去底心將絕矣。但向欲絕未絕處，與之廝崖，時節因緣到來，驀然噴地一下，便了教中所謂絕心生死、止心不善、伐心稠林、浣心垢濁者也。然心何有垢？心何有濁？謂分別善惡雜毒所鍾，亦謂之不善，亦謂之垢濁，亦謂之稠林。若真實得噴地一下，只此稠林，即是栴檀香林，只此垢濁，即是清淨解脫無作妙體，此體本來無染非使然也。分別不生，虛明自照，便是這些道理。此是宗師令學者捨邪歸正第五個樣子。妙明居士但只依此參，久久自築著磕著也。
<６>道無不在，觸處皆真，非離真而立處，立處即真。教中所謂治生產業皆順正理，與實相不相違背。是故龐居士有言：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。」然便恁麼認著，不求妙悟，又落在無事甲裡。不見魏府老華嚴有言：「佛法在爾日用處，行住坐臥處，吃粥吃飯處，語言相問處。所作所為舉心動念，又卻不是也。」又真淨和尚有言：「不擬心，一一明妙，一一天真，一一如勞蓮華不著水。迷自心故作眾生，悟自心故成佛。」然眾生本佛，佛本眾生，由迷悟故有彼此也。又釋迦老子有言：「是法住法位，世間相常住。」又云：「是法非思量分別之所能解。」此亦是不許擬心之異名耳。苟於應緣處，不安排不造作，不擬心思量分別計較，自然蕩蕩無慾無依，不住有為不墮無為，不作世間及出世間想。這個是日用四威儀中，不昧本來面目底第六個樣子也。
<７>本為生死事大，無常迅速，己事未明故，參禮宗師，求解生死之縛，卻被邪師輩添繩添索，舊縛未解而新縛又加。卻不理會生死之縛，只一味理會閒言長語，喚作宗旨，是甚熱大不緊。教中所謂邪師過謬，非眾生咎。要得不被生死縛，但常教方寸虛豁豁地。只以不知生來不知死去底心，時時向應緣處提撕。提撕得熟，久久自然蕩蕩地也。覺得日用處省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處卻得無限力。這些道理，說與人不得，呈似人不得。省力與得力處，如人飲水冷暖自知。妙喜一生只以省力處指示人，不教人做謎子摶量，亦只如此修行，此外別無造妖捏怪。我得力處他人不知，我省力處他人亦不知。生死心絕他人亦不知，生死心未忘他人亦不知。只將這個法門，佈施一切人，別無玄妙奇硪可以傳授。妙明居士決欲如妙喜修行，但依此說，亦不必向外別求道理。真龍行處雲自相隨，況神通光明本來自有。不見德山和尚有言：「汝但無事於心，無心於事，則虛而靈、空而妙。若毛端許言之本末者，皆為自欺。」這個是學此道要徑底第七個樣子也。
如上七個樣子，佛病、法病、眾生病，一時說了。更有第八個樣子，卻請問取妙圓道人。又代妙圓道人，下一轉語云：「大事為爾，不得小事。」妙明居士自家擔當。
(本文系〈示妙明居士李知省伯和的法語〉，共分七段，說明了參禪者七項須知的事。)
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