【略談禪宗修行及話頭禪、內觀禪、默照禪】
禪宗主張不立文字、直指人心，亦主張道在生活中，故世俗活動照樣可以正常進行。禪宗認為，禪並非思想，也非哲學，而是一種超越思想與哲學的靈性世界。禪宗思想認為語言文字會約束思想，故不立文字。禪宗認為要真正達到「悟道」，唯有隔絕語言文字，或透過與語言文字的衝突，避開任何抽象性的論證，憑個體自己親身感受去體會。
禪宗為加強「悟心」，創造許多新禪法，諸如雲遊等，這一切方法在於使人心有立即足以悟道的敏感性。禪宗的頓悟是指超越了一切時空、因果、過去、未來，而獲得了從一切世事和所有束縛中解脫出來的自由感，頓見本來面目、本地風光，從而「超凡入聖」，不再拘泥於世俗的事物，卻依然進行正常的日常生活。
禪宗不特別要求特別的修行環境，而隨著某種機緣，偶然得道，獲得身處塵世之中，而心在塵世之外的「無念」境界，而「無念」的境界要求的不是「從凡入聖」，而更是要「從聖入凡」。得道者日常生活與常人無異，而是精神生活不同。在與日常事物接觸時，心境能夠不受外界的影響，換言之，凡人與佛只在一念之差。
禪宗並不注重經典權威，但仍依經中背後所含之真理修行。《六祖壇經》反映出惠能思想及早期禪宗面貌，故為禪宗所推崇，《金剛經》及《維摩經》亦為禪宗所力薦。
禪門三關
初關
重關
牢關
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(略識~禪門三關)
宗門下豁破三關之關隘：
其一、破本參（過祖師關）——知無量劫作善造惡、生死輪回皆一場迷夢，今醒過來，滿面羞顏，大生慚愧，悲喜交集者有之，痛哭流涕者亦有之。自此改頭換面，專做培福生活，於身三種惡習一時淨盡。有過重之根本習氣兼修兼了，要倒樹定拔種，種子者何？我人之心是也。今日進了祖師設的這個“念佛是誰”一道關口，不但進關，在這關外歇歇，也得無窮受用。何以？身業不淨，口業不淨，意業不淨，何能達到祖師關邊際？
其二、破重關——進祖師關之人，見到祖師門下事，識得祖師度世心，雖在門裏，依舊徘徊殿角，未入堂奧者有之。祖師肺腑，關內幽微，尚未窺見者更有之。所以悟後重疑，即此意也。古人雲：“未悟以前，如喪考妣。”此皆破本參後，重起疑情，猛求上進。悟後用功，有兩條路：一條路到此，還依初路前進，即最初用功之路，此是大人工夫。若悟後修行，只是修而無修、無修而修，可稱保任工夫，此為不住而住之見地。若求真住，必須真行，至更進一重門戶。然大悟以後之大疑者，更如初學，還加猛烈，不求悟，不成佛，不度生，心參意亦參識亦參，此名悟後大參，大參即重疑也。有重疑工夫，定必將開重關，為重悟行人，深入堂奧。根大者斯非我事，雖然生死可了、輪回可停，不肯自棄，自棄則善住矣。當要奮勇猛進，到不疑之地，可到重關，誠不在遠。直待深工精密，人法雙忘，聖凡迥別，緩緩直透重關。宗門三關，只言行處，不言見處。
其三、透牢關——參禪人到此重關後，萬不可離初步工夫，千萬要緊。類如最初用腳行路，非輪船、非火車，用腳行到鎮江地頭，喻破本參也。力小者，住下盤桓幾日，或就此住下，此是過祖師關人行處。力大者，此處諒非到家消息，即舍前行，途中無荊棘瓦石，平坦大路，喻破本參後毫無阻滯、放手大行，又至南京，範圍較廣，眼界寬闊，在此想住之人多數，思維至再，前途有路，儘量進行，此行更勝如前。咦！佛本一乘法，方便而說三，宗本一法悟，方便說三關，因根器優劣故也。
然此三關，初參“念佛是誰”，奮勇猛追，直破牢關。有由初參“念佛是誰”直達重關，後久苦修，亦破牢關，複初參禪，行不精銳，力不更奮，加力勉強過祖師關。大力者，如象過河，一腳到底；中力者，如鹿過河，半在水下，半在水上；小力者，如兔過河，全浮水上。假若儘是上根參禪，一起擁到末後牢關，一時打破，出牢關去。出牢關生涯，直任諸佛一切經教、祖師章典、菩薩度生事業，最上無比之法界、虛空界、實際界、真如界、涅槃界、任何一切佛聖境界，一超直上，過無不及。類如一切諸佛眾生，未出虛空一步，牢關正在虛空外，出虛空即出牢關。足可以虛空為關，誰個能出此關？只有參禪人不勞寸步能出此關無疑。閱者問曰：“正義未見說明。”非也！一關未言正義，況三關乎？
以上三關，是來果老和尚對於中下根人的開示，大根器人一悟即徹，並無三關兩關；中小根者，則非三關不可。否則籠統真如，顢頇佛性，修行越次，便解脫無期了，豈可不慎？
修行方法
作為漢傳佛教中的重要宗派，禪宗僧侶除了必須遵守通行的持戒、清規、夏居等規定外，還有一套獨特的修行方式。
坐禪
禪宗注重實修與實證，其中坐禪為禪宗主要實踐方式。坐禪時，必須調節飲食、睡眠、身、息、心（調五事），並戒定慧三無漏學中實以定為中心。禪宗認為，佛典浩如湮海，其中境界為超越世出世間法。非言語可及、推理可得，只有通過禪定才可證知不過仍然有高僧反對坐禪，唐朝荷澤神會大師即極力反對坐禪。他認為坐禪沉空滯寂，不見自性。
圭峰宗密將禪定分類為下列五種：外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪（如來清淨禪）。而主要的修行法門為數息法門、觀心法門和圓覺法門。數息法門即默數自己的呼吸。呼吸方法不須採用丹田，自然呼吸即可，只求細長松靜，也不須刻意調控。數呼吸時，單數呼氣或者吸氣之一。只從一數至十，周而復始，循環不已。專心數息，排除雜念，記數分明，心依於息，息依於心，別無他想。即「制心一處，無事不辦」。倘若剎那念起，進入於六塵境界，即當將心攝來，回到數息中。觀心法門，則是先休心息處，讓所有的心緒煩惱一概放下，所過的善事惡事都不思量，過去未來一概不想。內心直觀當下念頭，往來起滅。勿隨順，亦不斷除。只靜靜看著。妄念起時，一看不知去向。旋又後起，仍是看著，妄念復滅，念若不起時仍如是看著。久久純熟，自然不會有念頭生由，即與般若相應。即使看著自己的妄心妄念，也能做到「知而勿隨」。圓覺法門則是強調「凡所有相皆為虛妄」，身心、事、物與及諸佛世界，有若夢幻空花，亂起亂滅，如是知幻即離，心無所取，亦無住著，猶如虛空，妄念無從而生。此時，心境湛寂，分明清晰，便是本來面目。
以上法門大小乘禪乃最上乘禪皆備。法無優劣之分，選擇適合自己的修行方法即為良法。亦不須拘泥，可同時修二法或三法。禪坐的目的是為了達到「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」（四念處觀）的境界，而且必須常修定慧，與佛法相應，方才為真正坐禪。而坐禪攝心至澄明境界時，即應忘卻坐禪，切不可自行得意或有分別心。
至南北宋之際，曹洞宗門下宏智正覺禪師，鑑於臨濟宗叫人看話頭、看公案，流於空疏，故起而倡以靜坐為主的默照禪，但大慧宗杲認為曹洞宗只教人靜坐，不求妙悟，是「默照邪禪」，對此宗大加批評。宏智正覺門下也後繼無人，在南宋後，影響力就變得非常的小。
臨濟宗楊歧派門下的大慧宗杲對當時的禪宗，提出兩大弊病：一種是好打高空，在公案及言語機鋒上逞能，另一則是只知靜坐觀心的「默照邪禪」。他進而提倡所謂的話頭禪〈又稱看話禪〉，要人以參趙州禪師的無字話頭。「只這一（無）字，便是斷生死路頭底刀子也。妄念起時，但舉個無字，舉來舉去，驀地絕消息，便是歸家穩坐處也。」「千疑萬疑，只是一疑。話頭上疑破，則千疑萬疑一時破，話頭不破，則且就上面與之廝崖。若棄了話頭，卻去別文字上起疑、經教上起疑、古人公案上起疑、日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。」
大慧宗杲的話頭禪後成禪宗主流，但是到了明清之後，淨土宗興起，禪宗逐漸與淨土宗合流，形成一股新的趨勢。
禪宗祖師會運用各種教學方法引導學人，又稱作「機鋒」，為的是要讓弟子們悟入真如法性、自性清淨心，名為開悟。其核心思想為：「不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛」，意指透過自身修証，從日常生活中參究真理，直到最後悟道，也就是真正認識自己的本來面目。然「悟道」並非事畢，而是才剛剛踏入佛道的「無門之門」，真正懂得「空性」的真實義，由此「悟後起修」，一直到淨除二障： 煩惱障與所知障後，成就佛果。
禪宗中的經典繪畫汗牛充棟，其中最著名的作品之一是宋朝的廓庵師遠的十牛圖。其為中國佛教禪宗修行的圖示，並有許多版本。牧牛圖頌通常由頌與圖組成，頌自身有時又包括一短序。自宋代以來，這類作品很多，其中有三種很為時人留意。其作者分別為清居、廓庵、自得。清居的是五圖，廓庵的是十圖，自得的則是六圖。在這幾種作品中，廓庵的顯然最為完備，它包括圖、頌與序三部。亦有認為十牛圖為宋代廓庵師遠改作清居禪師八牛圖而成。現在流傳較廣的有宋朝廓庵師遠與普明禪師的版本各有十幅。其主要表達了禪宗的摒棄我執、心性妙圓的理念。
【話頭禪】
話頭禪，又稱看話禪，禪宗術語，以一種被稱為看話頭的方式來進行禪修。這種禪修方式最早始於南宋大慧宗杲禪師，由公案禪發展而成，盛行於臨濟宗之中。與曹洞宗的默照禪法並稱。
修持法
所謂的「看」，又叫「參」，是一種觀察守護的意思，即內觀。話頭，是指說話的前頭，亦即是在動念要說話、未說話之前的那個念頭。修行者把自己的念頭集中在一句話，或一個問句上，觀察自己內心，之後升起疑情，在打破疑情之後，由此來得到開悟。這種修行方法，稱為看話頭，或參話頭。
看話頭，最早可以追蹤到黃蘗希運。在文獻上，最早有記錄教人看話頭的是黃龍慧南與五祖法演，但是把這個方法發揚光大的則是大慧宗杲禪師。大慧宗杲提倡學者參究趙州禪師的無字公案，他鼓勵學者“起疑情”，以疑情參究公案，而得到開悟。
除了大慧宗杲禪師的無字公案外，常見的話頭
「因甚狗子無佛性？」，或是簡化為「無」
「念佛是誰？」
「本來面目？」
「萬法歸一，一歸何處？」，可簡化為「一」
「拖死屍的是什麼人？」
「我是誰？」
虛雲《虛雲老和尚方便開示錄》〈禪堂開示〉：「所謂話頭，即是一念未生之際，一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生，不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的一念廻光返照。這「不生不滅」就叫做看話頭，或照顧話頭。」
〈參禪的先決條件〉：「誰字下的答案，就是心話從心起，心是話之頭。念從心起，心是念之頭。萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心。」「看話頭，先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問念佛的是誰，人人都知道，是自己在念。但反問自己一下，是用口念？還是用心念。如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？......因此不明白。便在「誰」上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好。隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著它，疑念不在，再輕微提起。」
《大覺普慧禪師語錄》：「僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」請只把閑思量底心，回在無字上，試思量看，忽然向思量不及處，得這一念破，便是了達三世處也。」「只這一（無）字，便是斷生死路頭底刀子也。妄念起時，但舉個無字，舉來舉去，驀地絕消息，便是歸家穩坐處也。」「千疑萬疑，只是一疑。話頭上疑破，則千疑萬疑一時破，話頭不破，則且就上面與之廝崖。若棄了話頭，卻去別文字上起疑、經教上起疑、古人公案上起疑、日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。」
【內觀禪】（修慧）
內觀意為以智慧來觀察，是修行禪那的方法之一，也是三無漏學之中的慧學。
內觀途徑其理論依據為「四念住」（三十七菩提分法之一），從「身體」「感受」「心」和「法」（心所包含之物）四個面向，培育持續及穩固的覺知能力，在實際經驗（而非信仰、感情和想像）的層面上，體驗到「自我」不外是由五個要素（五蘊）所組合而成的現象，其共同特徵是快速不斷地變化（無常）、不滿足的狀態（苦）和無法自主（無我）等三相。─「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」─四念處觀。
以這個對實相的了知，「心」將逐漸停止造作「貪、瞋、痴」（三毒）的習性反應。三毒是所有痛苦的根源，解脫痛苦的根本方法，唯有根除內心的貪瞋痴。
在佛教的修行系統中，內觀是屬於三學中最後的「慧學」，前兩學分別是戒學（道德生活之準則）、和定學（專注力的培養）。慧的音譯為般若，是對實相的正確了解，事實上，內觀修習的每個階段，就是以獲得更深湛的智慧做為里程碑（見十六觀智），更深的智慧，能滅除更幽微的煩惱，從這個意義而言，佛教修行可以視為自我淨化的過程（七清淨），其最終目標是完全的淨化，從所有的痛苦、感官的束縛中解脫出來，即所謂的涅槃。
內觀是一個非常單純、合乎邏輯的修行方法，藉由無選擇性的「觀察」，直接體驗身心之中的實相，其中，沒有信仰或想像的成份。完整內觀修行必需包含三個部份：五戒（sila），戒除殺、盜、邪淫、妄語和菸酒毒品，以便使「心」到基本的平靜，進行第二部份，定訓練心的專註：使心可以穩定持續地專注在某個對象（所緣或業處），經過適當的訓練，獲得某個程度的專注力之後，就可以進行慧的開發：以高度敏銳的心力，不帶價值判斷地（無分別），客觀地觀察身心，去穿透事物的表相，獲得真正的智慧（修慧），這個建構在實際體驗的智慧，其威力遠超過信仰和理智層面的理解，能夠改變身心失衡的行為模式，化解掉潛藏在內心的壓力、不安、恐懼等等根深蒂固的情結。
換個話說，內觀就是透過實際的體驗，去了知「身」和「心」具有「無常」、「苦」（不滿足）和「無我」（無自主性）的真相。要徹底明瞭無常、苦、無我的道理，不是經由信仰上的接受、或是理智上的了解，只有從實際的層面去觀察看看，在這個「身」和「心」之中，有沒有固定不變的實體。
透過持續的修習，內觀禪修者將發現，所謂的「我」只不過五蘊不斷變遷流動的現象，身和心本質上是由而無數的微粒子（kalapa）所組成，這些微粒子無時無刻不在生滅變化，只是純然是波動（wavelet），其中找不到堅固不變的實體，有了這種體驗之後，「自我」的錯覺才能消解。
因為觀察的對象（身、心）和現象（無常）是一直存在的，理論上，內觀的修習何時何地皆可進行，但對初學者來說，必須由富有禪修經驗的老師來指導，以及一個最低干擾、適合練習內觀的場地（阿蘭若），這即是禪修中心的作用。
【默照禪】
默照禪，禪宗術語，是一種禪定修行方法，以禪坐方式進行。始於宏智正覺禪師，是曹洞宗的代表性修行法門，與臨濟宗的看話禪並稱。
默照禪的來源很早，源自般若學與止觀。東晉慧遠曾以照寂二字來統括禪修方法。僧肇作《般若無知論》，闡明般若以照寂為體。至南宋時，曹洞宗宏智正覺作《默照銘》與《坐禪箴》來介紹這種禪修方法。默是指是不受自己內心以及環境的影響，讓心保持安定的狀態，而照，則是指清楚的覺知自己內心與周遭一切的變化。
道元禪師以「只管打坐」來概括這種修行方式。
默照禪修持法
調身、調心，是從調息開始，先把呼吸調勻了，身體自然會舒暢，心念自然會安靜。
調身，必須要有一個正確的坐姿，讓身體感到平穩、舒服、輕柔。打坐姿勢的要領是，將身體的重心感，放在臀部和墊子之間，脊椎和後頸是垂直的，後腦、後頸，直到尾椎骨為止，呈一直線。不要彎腰駝背，也不要左曲右歪；坐的時候頭頂與上空呈一條垂直線，不要低頭或仰頭，下半身最好將雙腿盤起，如果不能盤腿，兩腳交叉坐或者坐在椅子上也是可以的。雙手的手心朝上，左手掌在上，右手掌在下，重疊置於腿上；然後輕合嘴唇、舌頭輕抵上顎、輕扣上下牙齒，眼球放鬆，兩肩、兩臂、兩手均不用力，腰部挺直，小腹放鬆──這是最正確的姿勢。
正確的坐姿，可以使身體穩定、心念集中，全身的氣脈循環更為通暢。重心的感覺，不在頭部或上身，而是在臀部和墊子之間，身體其他的部分則不去管它。眼睛可以閉著，但是這樣很可能會昏沈打瞌睡、有幻境、有雜念，那麼，可以將眼睛睜開20%，但只是睜開而已，眼前的東西不需要去注意它。要練習將我們的心，用來享受呼吸從鼻孔出入的感覺。能夠如此，心有所寄，就不會用眼睛去看，用耳朵去聽了。
呼吸的感覺，是在鼻孔的前端部位，但是不要特別去留心空氣進入鼻孔之後，是進到肺部或進到哪裡；就是自然的平常呼吸，不要控制它，不要故意讓呼吸快或慢、深或淺，只要知道有呼吸出及呼吸入的感覺就好。這時你的心，就好比站在電影院門口的收票員，收到一張票，就讓一個人進去，至於進去之後是坐在哪一個位子上，那就不是收票員該管的了。
有些人想控制呼吸，希望呼吸越長越好，越深越好，這不但沒有必要，而且會引起呼吸不順、胸悶氣塞的副作用；也有的人呼吸時注意小腹，最初開始能夠感覺到小腹在蠕動，但是，這只能使心一時間安定下來，卻沒有辦法入定和開智慧。所以，當橫隔膜下降時，呼吸的深度可能會使小腹起伏蠕動，但不要試著用意志去控制它蠕動，只曉得呼吸的感觸是在鼻孔就好。也許有人已經習慣呼吸在小腹的蠕動，並且心境平靜，那麼可以暫時用它，直到你的心已安定之後，就不要再去注意小腹了。
每次開始打坐，都要把姿勢坐好，這是調身。坐好之後覺得身體很舒暢，然後曉得呼吸，享受呼吸，知道自己的身體在打坐，而呼吸只是身體的一部分，所有的感覺也都只是身體的一部分，不須特別注意某一或某些部分。
不特別注意局部或局部的狀況，不受身體、環境以及心裡的狀況困擾，保持清明的心，知道自己的身體在打坐，這是「默」；曉得身體在打坐，清楚知道身體及周遭環境的狀況，也覺察到心裡所產生的雜念妄想，則是「照」。很清楚知道身體在打坐，也知道身體上的狀況，但是不去管它，這便是「默照同時」。
默照修行法有四個調心的層次：
把心從「緣過去境」以及「緣未來境」的狀況，收到「緣現在境」的這一點上。捨下過去境及未來境，是「默」，緣現在境是「照」。
是將收回的心，攝於現前正在用的方法上。也就是把心從過去境及未來境中收回來，只緣現前境之後，進一步將現前境的範圍縮小，對於現前環境所發生的種種狀況，雖然可能都看得到、聽得到，但是不要被它們所影響而生起情緒反應。接著，很清楚地把現在的這一念，既不被雜念、妄想、瞌睡所困擾，也不要跟雜念、妄想、瞌睡纏鬥，只要把心輕鬆而又綿密地用在方法上，其他問題就不會產生了。不跟雜念、妄想、瞌睡纏鬥是「默」，把心用在方法上是「照」。
是將心念安住於正在用的方法上。此時的心，已經可以不受身心環境的各種狀況所影響，平穩、安定、持續地在用方法。很清楚知道自己是在打坐，也清楚知道自己已在平穩、安定的狀況中打坐。清楚知道就是「照」，平穩安定則是「默」。
放下一切攀緣心，既不執妄境也不求真境，如常人一般生活，這便是《金剛經》的「無住生心」，亦即《六祖壇經》的「無念心」、「無相心」。從安心而至無心，是持續用功，不斷地放捨諸相，一直到了無心可安亦無相可捨的狀況。在這過程之中，收心的層次要捨過去、未來；攝心的層次要捨雜念、妄想；安心的層次要捨身心環境正在發生的狀況；無心的層次要捨妄、捨真，不執有無兩邊，也不著中間。一如〈永嘉證道歌〉所說的「不除妄想不求真」，但也不是躲在無事窟中享受安逸，而是隨緣攝化，悲智無量。
修習默照禪必須遵守的基本態度，有如下三點：
大悲心就是菩提心，也是能讓我們徹悟成佛的心。
發起大悲心的目的，在於找到自己的本來面目以及體驗到各人的本地風光。為了達到修行的目標，就得從放捨諸相下手，雖然尚未見到本來面目，尚未體驗到本地風光，但是要練習朝著這個方向努力。放捨諸相即是「默」，努力於放捨諸相的練習即是「照」，這就是默照禪法的入門方便。
放捨諸相就是不執著任何現象，實際上就是無住心。心不住於心理現象、不住於身體現象、不住於環境現象。所有心內、心外的一切現象，雖有，但不要去執著它，不要去在乎它，便是放捨諸相。不住於任何一種現象，就是「默」；知道所有的現象都是正在發生中，那就是「照」。所有的生滅狀況，都是知道的，只是不去執著它，不因各種狀況發生而心生波動，這就是放捨諸相；在打坐中，了知任何現象出現時，能夠不起第二念，當下就是默照同時的放捨諸相。
如何放捨諸相？就是從放鬆身心、安定身心著手：第一，先把眼球放鬆，然後將整個身體放鬆，頭腦不要去注意什麼，也不要去思考什麼，只曉得自己是在放鬆狀態。第二，身體坐直，臉部的肌肉放鬆、肩頸放鬆、臂不用力、手結法界定印置於腿上，不再管它；後腰放鬆、小腹放鬆，然後享受呼吸、欣賞呼吸從鼻孔出和入的感覺，其他的不要管。第三，進一步，心已比較安定，雜念也少了，此時如果不清楚體驗呼吸從鼻端進出的感覺，很可能會打瞌睡。這時便可用「只管打坐」的方法，輕鬆地體驗、知道自己的身體正在打坐即可。
對凡夫而言，修行和煩惱都是事，心中有所牽掛，就叫「事」。隨時隨地讓心中的牽掛停止，心裡沒有任何牽掛時，雖也照常過生活，但那就是休息萬事。
事，是不可能沒有的，你千萬不要把前一念已發生過的事，以及後一念尚未發生的事，牽掛在身上。剛剛做的事已經做過了，可以有記憶，但不必牽掛；還沒有發生的事，可以有計畫，但不要懸念；凡跟當下所用的方法不相應者，全是閒事，必須隨時放下，這就是「休息萬事」了。(釋聖嚴法師~開示)
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