諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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                       略說*四禪*修持之境行果(二)

 

再來說二禪的階段－“尋、伺”是一個階段，“喜”是一個階段，“尋、伺”是不斷一直在重複運用，當你穩定下來，後面的“喜、樂、一心”就會出來。尋、伺是要有用力的過程，就像你最初要拉那個心猿意馬或是那匹野馬、那頭牛，像禪宗十牛圖前面，你要去找尋、找尋，後來找到之後，還是要花費一番力量，去馴服那個心猿意馬。所以前面的尋、伺是要有用力的。

 

再來當你的心能夠穩定下來，覺得“尋、伺、喜、樂、一心”已經能夠穩定了，因此現在那個心猿意馬，跑到其他地方的機會已經比較少了，你就漸漸可以放下來。這時候放下尋、伺，不用再去找尋了，已經乖乖穩定在那裏，所以這時候妄念已經很少了，幾乎沒有了，你的心就安住在那裏，不用刻意再去找尋。如果還覺得這樣還是要很用力，還是會累喔！於是在這時要會放下你的尋、伺，一樣從頭到尾維持放鬆的訣竅，一定要放鬆的！

 

當這時你放下尋、伺，亦即無尋、無伺了，只有“喜、樂、一心”，也就是進入到二禪的境界。經文裏面有時會講說“覺、觀 ”，如果“無覺、無觀”就是進入二禪，亦即“喜、樂、一心”，事實上這兩個是一樣的，不必還要再那麼用力去找尋、去拉扯。如果是呼吸方面，以呼吸為所緣，一樣繼續在呼吸上面，這時候你可能進入到“面”，所謂點、線、面。所謂 “喜禪支”，以幾個禪支來講，它是由粗到細，越前面的是越粗，越後面的就是會越細膩，再來是越微細，到最後是會進入到似空似寂的禪境裡。

 

覺－越粗表示心行是在越粗的情況之下，它是需要用些禪力。所以當漸漸覺得不需要“尋、伺”了，那粗的覺－你就要會放下，我們的心自然會想要省力、要輕鬆，自然進入“喜禪支”，會覺得不用那麼累了！但“喜禪支”還是比較粗，頻率波動比較大，當你歡喜過一陣子，也就會又自然寧靜下來，便會又捨下“喜禪支”，而只有“樂”跟“一心 ”，這就會進入三禪的禪境界裡了。

 

二禪就是喜、樂，當你再放下“喜禪支”，只有“樂”與“一心 ”，這時候就進入三禪。再來，當你繼續坐下去，會覺得連“樂禪支”的頻率、波動還是比較大，心還是有些用力，因你越進入，心的感受、敏覺度越來越高，就會發現“樂禪支”裏面還是有些用力，於是不知不覺把“樂禪支”也放下而超越，自然放下“樂禪支”而進入“一心”，這就是叫“捨 ”！然後自然而然“念清淨”便進入到四禪境界，那是只有“一心”的世界！

 

“一心”還是有所緣在目標上面，如果所緣目標在呼吸，你還是一樣，就是在點、線、面，在“面”與 “空間”都可以，你“一心”在此上面，這樣就進入四禪。如果你要進入四禪，要出禪定，心的波動一樣會從很微細的，然後慢慢越來越明顯、越來越粗，於是會從四禪、三禪、二禪、初禪這樣下來了。

 

這些就是初禪到四禪的一個過程。只要熟練初禪、二禪、三禪、四禪，就知道怎麼樣進、怎麼樣出。所謂“尋、伺、喜、樂、一心”的初禪，與“覺、觀、喜、樂、一心”的初禪，有什麼不一樣的地方？“尋、伺、喜、樂、一心”就是找尋，然後安住在此上面，屬偏重在專注，專注在“置心一處”上面。至於“覺、觀、喜、樂、一心”呢？

 

表面上好像一樣，事實上它是有微細的不同，“覺、觀”就是當下有覺、有觀，它是有觀的，所謂“觀”就是有去體悟。所以當你具有聞思、以及禪修基礎之後，在打坐的當下，就是一種“止觀雙運”。在初禪的時候，是有止、有觀，意即 “止觀雙運”，是見法、開悟的最好方法與階段，你的心進入一種相當好且寧靜、平靜的品質，當下又去體悟法、見法。所謂 “覺、觀、喜、樂、一心”是最好的一個初禪到四禪見法階段。

 

當我們清楚瞭解整過程，修禪定就不會困難，否則很容易盲修瞎練。在我們不是很熟練的時候，確實是要經過這樣的過程，但是大多數人都不知如何運用“覺、觀、喜、樂、一心”，於是很多的禪定都只是在“尋、伺、喜、樂”上打轉，等於都在專注這方面，於是在專注之後，自然它會產生什麼出來？產生很多的禪相，所謂“ 禪相”是當你專注之後，很自然會產生很多的相，包括有光明，或是像蓮花，或是看到很多的一些相，都是屬於禪相。很多人迷失在此階段，以為 “我在禪坐裏面看到什麼……，我開悟了！我看到什麼相……”其實這些不是真正的開悟，而是屬於一種禪相。

 

所謂“禪相”，嚴格來講，都是屬於一種幻相。所以當你在打坐的過程，記得－不管你在禪修裏面遇到什麼樣的境界、什麼樣的相，當然可以講出來，但是千萬不要迷失在禪相上面，不要迷執在禪相上面，這些都是一種幻相，當你執迷就很容易走偏差。因此最重要是要“覺、觀、喜、樂、一心”！

 

接下來是要進入“點、線、面、空”，比較具有聞思基礎的，就比較容易進入！有些行者經過三天的禪修，就能夠體悟到點、線、面、空的禪境，這都是曾下過相當多的工夫。

 

至於所謂“氣動”方面，也是一種禪相，不要迷執在上面，如果氣動是自然產生，就讓它自然生、自然滅，不迎不拒。記得－“氣動”背後往往會有什麼樣的心態？很多人在打坐的時候，也是在求“氣動 ”，認為打坐有“氣動”會一直抖、一直動，甚至有的人還會跳起來，這樣就是打坐的境界很高，認為打坐很好啊！有的人不知其然的，就在想“奇怪？人家怎麼坐得很高興，坐到身體一直抖，而我怎麼都沒有？……”結果又在期求趕快要有“氣動”的現象，這些都是錯誤的導向。

 

修行不是在修那些打坐、氣功、氣動，不是這樣的！這些都是容易落入“ 世間法”的禪定、禪相裏面，以及有為、有求的境界裏面，因此“氣動”方面不要去求。如果在放鬆之後，我們身體自然氣脈的這種動、如如然輪動，只要不是你在祈求的，沒關係！讓它自然生滅，就是看著它緣生緣滅，它也是在宣說無常生滅。

 

但一般眾生往往背後有祈求、有期待的一種心態，但卻不自知，於是在打坐的時候，也會要求氣動，要求一些感應，執著在打坐有什麼感應嗎？有感應啊！有看到什麼相？我們都有耶！都迷失在禪相上面而不知道。所以修行的正知正見很重要，如果迷失在禪相上面，很容易進入在幻相的世界，修行就容易走火入魔。

 

若一直期待在禪相、幻相上面，就是因為沒有正確的聞思基礎，然後有很多的祈求、期待，你要看到什麼？看到什麼？然後又一直有幻相產生。事實上，幻相是因為你的內心有所求，內心欲望投射出來，自己不知道以為看到什麼相，結果又迷失在此階段，被自我所投射出來的幻相迷住了，然後就很容易產生走火入魔的情況。

 

問題是，或許你可以看到貪，但是他不一定能看到，如果能夠看到裏面有貪心，就會出離出來；真正有見法，就不會迷失在這裏，不會迷執在這裏。所謂 “開悟”，並不是要求種種的禪相，而是“尋、伺、喜、樂、一心”，縱使沒有任何禪相，但是有正常 “尋、伺、喜、樂、一心的過程，你的心慢慢寧靜！

 

打坐不是在求禪相，不是要求打坐裏面的光明相，什麼相… …，但是那些是自然的過程，它有、它會產生，心要不迎不拒。記得－心要不迎不拒！！它有、讓它自然產生，沒有、也很好！打坐最重要是讓心能夠寧靜下來，然後要“止觀雙運”，不要迷失在路途中。那些現象都只是禪修過程中很多的枝節、插曲，但很多行者卻都迷失在這上面。

 

所謂“尋、伺、喜、樂、一心”，一般只是專注，以專注在呼吸為例，當你專注在呼吸上面，有的人就在數息，一、二、一、二 ……，然後你數了好幾年，還是在一、二、三、四、五、六、七、八、九、十……，數了好幾年還是這樣，好幾年還是在尋、伺上面，一直打坐下來就是在那裏“糟糕！我今天怎麼又數的不好啊！我昨天數的很好，今天又數不好啊！… …”都是一直在尋、伺上面，因為你不知道怎麼樣去轉換，不知道怎麼樣去進入。

 

如果是在聞思之後，你在有“覺、觀 ”的“一心”，你的目標不是在呼吸上面，是要去體悟你的一呼一吸，它都在告訴你什麼？是－無常法印啊！當你的心寧靜下來，繫在呼吸上面，不管是在鼻頭、人中，或是在丹田，都要去體會呼吸就是在宣說著法意，那個身心當下都是一直在生滅變化，當下就是在宣說著無常法流、無常法印、還有“無我”！當然“無我”又是更深了，當下就要去體悟到這個呼吸不是“我” 在做主、或是“我”在決定啊！不是“我”要不要的問題，而是整個眾生、整個法界的因緣。

 

所謂的“無我”是至少要先具體的體會“無常法印”。呼吸方面，就有不同的地方，如果不知道去體悟無常法流，只是把心一直專注在一個點上面，結果你的心不是變成僵化、僵硬在一點，沒有在流動，不然就是只是在數目上面，或是在呼吸上面，只是把呼吸當作工具，然後就一直在呼吸上面，而當下沒有去體會到法印，沒有體會到呼吸給我們啟示的法印－生滅無常，只是專注在 “尋、伺、喜、樂”點上；若是當下體會到“有覺、有觀”，就能體會到無常法流，就會是“覺、觀、喜、樂”的禪境。

 

動作方面，也是一樣，包括經行或是打坐，微細的動裏面，我們的動作、我們的目的，不是在看動作，是保持一種覺知，但是重點不光是在覺知而已，而是更進一步去看到無常法流，以及去看到動作背後是有意念在引導，又很微細進去，當下有去看到動作的生滅，以及背後意念在引導，都是要進入有覺有觀，而不是光看動作而已，否則經行了好幾年，還是一樣只在練工夫。

 

當然在覺、觀的情況，背後有一個預期心，事實上初學是難免，當慢慢體會之後，最初你是要體悟無常法流，有一個預期心，這樣也是不錯，但是慢慢體會之後，就會發現這是正常自然的現象，是溶入在“覺、觀、喜、樂、一心”的初禪境裡，當下越放鬆、越清醒、越明覺，越容易體會到 “覺、觀、喜、樂、一心”，就體會到放鬆了！

 

在有所得、有所求、很用力的情況之下，沒辦法進入初禪，你要越放鬆，體會到放鬆的要領，然後慢慢才能體會到所謂的“無為法”－真正的“出世間法”禪定！“有為法”只是練工夫的禪定，是屬於“世間法”的禪定，而真正“出世間法 ”的禪定，是“無為法”哪！

 

真正要能夠『見法』，是要透過“無為法”！有為法、有修、有作意，所看到的不是大自然的法！真法是－『法本自然、法爾如是』的法，真正要見到自然活生生的法流，一定是要“無為”，才能溶入無常的法印，法才會呈現在汝眼眸！

 

放輕鬆去看大自然的法則在運轉，慢慢去體會，越能體會放鬆，就是信任你的身體、信任法界，然後就能夠放鬆。如越能夠客觀覺察，禪修越輕鬆，而且越能夠見到法。要越無所求，出離心是要有，要珍惜當下每個法緣，這是很重要，在過程中又懂得自然放鬆，就會很容易可以與法相見！

 

                                                    －待續－！