附錄--四念處--身、受、心、法的禪觀修法(6)
<3>第三念住為心念住，佛陀指導觀察十六種心：有貪心、離貪心、有瞋心、離瞋心、有痴心、離痴心、昏昧心、散亂心、廣大心、不廣大心、有上心、無上心、得定心、無定心、解脫心、未解脫心。《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「諸比庫，於此，比庫於有貪心，了知:『有貪心』；離貪心了知:『離貪心』。有瞋心，了知:『有瞋心』；離瞋心，了知:『離瞋心』。有癡心，了知:『有癡心』；離癡心，了知:『離癡心』。昏昧心，了知:『昏昧心』；散亂心，了知:『散亂心』。廣大心，了知:『廣大心』；不廣大心，了知:『不廣大心』。有上心，了知:『有上心』；無上心，了知:『無上心』。得定心，了知:『得定心』；無定心，了知:『無定心』。解脫心，了知:『解脫心』；未解脫心，了知:『未解脫心』。」
觀察心念的無常，念念生滅，更無常住之時，故觀為無常。《大正新修大藏經·中阿含經》第24卷，僧伽提婆譯，《大念住經》云：「就此言之，比丘應了知情慾之思之為情慾之思。」又《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「如此，或於內心隨觀心而住，或於外心隨觀心而住，或於內外心隨觀心而住。或於心隨觀生起之法而住，或於心隨觀壞滅之法而住，或於心隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有心』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。」
現在用白話來說：對「心念處」的敘述，經典上講的很簡短，但是內容卻是非常的精簡，而且非常的深，如果你沒有實修實證過，光是看過這一段，沒有幾分鐘就看過了，你也以為你知道了，但是從知見要來到體悟、來到體證，又要能夠做到，這個要很久、很久，不是光知道就算了，你要真的做到啊！要能夠真的清楚的覺察。
對「心念住」要覺察的具體內容，這裡把它歸納出來「心念處」所要觀察的內容，包括有貪無貪、有瞋無瞋，有癡無癡、有穢無穢，是合是散、是下是高，是小是大、有修無修、有定無定、有解脫心無解脫心，也就是當下生起的是什麼心，都要能夠如實觀察、如實正知。
在原始佛法「四念處」的修法，有一個滿重大的特點就是，不怕你起貪、不怕你起瞋，不是你都不可以有這些，因為如果都不可以有這些的話，會變成修的很壓抑、一直忍，而且會修的很挫折，你會常常責備自己，如果你一直不容許自己有貪瞋，但是偏偏在歷緣對境的時候，貪、瞋、我慢又會現起，這時候你會修的很挫折。
原始佛法「四念處」的修法，有一個滿大的特點就是當你在起貪的時候，客觀如實的覺察到我正在起貪；當在起瞋的時候，也清清楚楚的知道自己在起瞋；當心量狹窄的時候，清清楚楚的知道自己心量狹窄；當我在嫉妒別人成就的時候，也清清楚楚的知道我在嫉妒別人。要能夠如實面對自己醜陋的內心世界，不容易啊！你要有大丈夫氣勢，一般人是習慣看別人的臉黑，很不容易看到自己的臉黑，一般人都是在向外看，都是在指責別人，別人一點點的缺失，我們都看的很清清楚楚，而且又再誇大，但是自己很多的臉黑，自己的醜陋，不是掩飾不然就是不承認。
今天呢？修行就是要如實回來面對自己，如實回來面對我們醜陋的內心世界，但是真的非常不容易。一個大將軍能夠征服千軍萬馬，但是征服不了自己，最大的原因就是不敢面對醜陋的自己，修行的最大障礙、關卡就在這裡，不敢如實面對醜陋的自己，如果你不敢如實面對自己，要來到「明心」的階段是不可能，我們會繼續再自欺欺人，就會形成佛陀所講的，人的最大敵人是自己，我們又會繼續再自欺欺人，認為說：我自己很好啊！我自己很優秀啊！我很高級啊！我很高尚啊！我很聰明啊！我判斷事情都很正確，都不斷地往自己臉上貼金。但是自己歷緣對境中，卻處處在展現貪、瞋、癡、我慢，都不知不覺、也不以為然，這就是眾生常常活在顛倒夢想的世界而不知道。
八萬四千法門所有的修行方法，目的都是為了讓你的身能夠寧靜下來，進一步讓我們的心能夠寧靜下來，靜下來之後要做什麼呢？就是要來到如實的觀察自己的內心種種結縛，如實的觀察自己內心的凹凹凸凸、貪、瞋、癡、我慢，八萬四千法門是幫助我們身心靜下來之後，如實的來面對自己，清清楚楚的看到我們內心的種種結縛，唯有真正看到我們內心的結縛，我們才有可能知道哪裡在打結？就知道怎麼去解開。你不願意去看，甚至不願意承認自己內心的打結，內心的醜陋，不願意承認的話，你永遠不可能解開，所以這是修行能否解脫很重要的關鍵。
真正的解脫道、真正的「出世間法」，就是面對自己的內心世界，這是非常重要的關鍵，如果你種種的修行方法，包括學問很淵博，佛學知見很厲害，很會作學問，佛學專家或是老修行，但是如果你沒有來到如實面對自己的心態，真的都還在「世間法」裡面打滾。世間、出世間的分水嶺，就在於我們能不能如實面對自己內心的種種結縛。佛教所講的世間、苦海，就是這個「無明」的心，所創造、構造出來的夢幻世界，就是一個苦海。
你要出離苦海，唯有清清楚楚的看到這個心，你才會看到自己的顛倒夢想，有看到自己的顛倒夢想，繼續淨化、繼續深入，你才有可能遠離顛倒夢想。所以，修行絕對不是去跟人家比高、比大、比小，比我的知見比別人厲害，絕對不是那些，修行不是在比我的佛學知識多麼淵博，我多麼會講經說法，不是那些，那還是在「世間法」裡面打滾。
真正的修行，也不是去挑別人的毛病、去找別人的錯，真正的修行是回來看自己，回來淨化自己，真正的「出世間法」、解脫道就是回來淨化我們內心的種種結縛，當我們真正能夠淨化內心的種種結縛，能夠從最初的結，慢慢的打開、打開，佛陀把它分出來十層的結縛，是由粗、漸漸到微細、到非常微細的。從粗的看到打開，如果你能夠打開前面三個結，就是來到證初果。
證到初果，繼續看到我們內心的結縛、內心的醜陋，繼續再淨化，前面三個結破除，後面二個結淡薄了，就是來到證二果。你能夠把前面五下分結都淨化、斷除，就是來到證三果的世界。再繼續用功，把後面的五上分結，你也把它清楚的看到，而且完全的斷除、淨化，就是來到阿羅漢果的世界，是沒有貪、沒有瞋、沒有愚痴、沒有我慢的世界，是一個純淨的心靈世界，是真正涅槃彼岸、解脫的世界。
所以，修行邁向解脫之路，真的就是完全如實回來面對自己，這個關鍵、要領掌握住，你就知道什麼叫做「世間法」？什麼叫做「出世間法」？「世間法」的修行是越修越厲害，越修我慢會越大，「出世間法」的修行不一樣，是越修身心越柔軟、越有慚愧心、越懂得感恩，而且慈悲心是自然流露。
當有一天發現到過去真的是活在顛倒夢想的世界，這就是真正的大徹大悟。開悟、徹悟不是去看到禪相、異相，或是「漆桶脫落」，不是這樣的，那都只是一個過程的小插曲而已啊！真正的大徹大悟是來自於你徹見自己過去的顛倒夢想，從此遠離顛倒夢想、不再自欺欺人，成為一位真人，很真實的面對自己，很真誠、真實的善待每一位眾生。
當你上到彼岸、遠離顛倒夢想的時候，回來看滾滾紅塵的眾生活在顛倒夢想的世界，不知不覺、不以為然的時候，你不會有任何的瞋心的，代之而起的是無限的大慈大悲之心啊！就算眾生不了解你，攻擊你、批判你、批鬥你，你都不會起瞋啊！你只有無量無限的慈悲。所以，當耶穌快要被釘死的時候，他還是祈求上帝原諒眾生，因為他們不知道他們在做什麼，被判死刑快被釘死的時候，一樣沒有任何瞋心，真正的阿羅漢是來到完全沒有瞋心的世界，這樣有什麼不好？佛陀希望我們來到貪、瞋、癡完全的淨化、完全的止息，沒有任何的貪、瞋、癡，沒有任何的我慢，這是一個真人、真誠真實的人。
「心念處」要開發的就是我們當下、現在講的當下，不只是大家在打坐的時候，因為這是非常微細的，你現在在禪堂禪修的時候，就要能夠在靜態之中，開發那一種覺察力出來，在靜態單純的環境之下，你能夠看到了，將來在更高難度的動態、歷緣對境之中，你也能夠看到，這樣你就能夠處處見法。所以我們當下有沒有貪心？有貪、無貪？我們要清楚知道，經文裡面所列的都是很簡短，你不要只是把它當作名相唸過，如果你只是叩！叩！叩！在那裡唸經唸！唸！唸！唸過，以為唸過我就交差了，唸過！我的功課已經做了，沒用啊！就算再唸個十年二十年，你還是把它當作名詞在背誦而已。
這些經文裡面的字，真的都是一種境界的敘述，是要真的要做到有貪、無貪？當下我有沒有貪心？這個粗的相，還有很微細的相，包括在打坐之中，遇到舒服境界的時候，我有沒有貪心？打坐禪修之中，遇到不可意境的時候，或是遇到一些痠、痛、脹、麻的時候，我有沒有在起瞋？打坐的時候，當我念頭飄起過去一些社會或是別人對不起我，或是一些覺得憤恨不平的現象，你當下有沒有在起瞋？都要清清楚楚的看到。
所以，有貪無貪、有瞋無瞋，要清楚的覺察到，有沒有愚癡？也要清楚的覺察到。有恚？無恚？我內心有沒有污穢？要清楚的覺察。是合？是散？我的內心現在到底是有聚合、有凝聚力，還是現在的心是很散亂的，你也要覺察到。是下？是高？我的心現在到底是自卑呢？還是我的心現在是展現我慢、高傲呢？你也要清楚的覺察到。尤其是在歷緣對境的時候，你都要清楚覺察面對上司的時候，我有沒有自卑之心？面對屬下的時候，我有沒有我慢之心？面對平民百姓，有沒有我慢之心？面對那些大法師、大法王，面對那些高官、權貴，我有沒有自卑之心？有沒有次等人民之心？你要清楚的覺察。
是小？是大？我的心量現在是狹窄呢？還是現在的心量很寬大，有大度大量能夠容忍能夠包容一切眾生？還是「雞仔腸、鳥仔肚」、心量狹窄、小心眼？我們要清清楚楚的覺察到。有修？無修？來禪修的時候，到底我是在混日子？還是在把握時間精進用功呢？都要清清楚楚的覺察到。我是在如實面對自己的生命，還是在渾渾噩噩的過一生呢？要清楚覺察。我現出家相，到底有在精進用功呢？還是過一天算一天？這都要如實來檢討、如實面對自己。有定？無定？我到底有沒有定力？都要清楚的覺知到。有解脫心？無解脫心？現在我有沒有來到解脫的境界？我的心有沒有被境界卡住、束縛？到底是解脫？還是被束縛住？也都要清楚的覺察。
所以「心念處」的開發就是當下，也就是當下你生起的是什麼樣的心？都要能夠如實的觀察、如實正知，包括「如實」這二個字，都很不容易啊！眾生常常是「知不如真」、「見不如實」，你要來到如實不容易，這就是我們修行的過程，需要不斷的精進用功。
「安那般那念的第九個階段，當你「出入息法」有耐心、一心一意的用功之後，觀察你的出入息，到第四個階段身就穩定下來了。到第八個階段，心也穩定下來了，身心穩定下來的情況之下，第九個階段到十二個階段就是開發「心念住」的時候。第九階段就是「覺知心」，第十個階段是「令心喜悅」，十一個階段是「令心等持」，十二個階段是「令心解脫」。
在禪修一吸一呼之間，當身心越寧靜下來之後，你的各種心態都要清清楚楚的覺察到，用功的深度是這樣越來越深入，你的覺察力越來越高，明心的程度越來越提昇。所以，不要小看禪修前幾天的這個止，「身念住」方面的下功夫，就是讓我們的身心沈澱下來。當身心沈澱、穩定下來之後，後面的「心念住」才有辦法開發出來，才有辦法覺察到。所以，當你身心穩定之後，第九個階段就能夠「覺知心」，也就是「心念住」的開發，你的心現在是處在什麼樣的情況？我清清楚楚的覺察，也就是清醒明覺、醒過來，清醒明覺，但是這時候的醒，還不是大徹大悟的醒，那是覺悟，現在的醒是一個初步的覺醒過來了。
身、心對焦是到第八個階段，身心已經是完全對焦，而且穩定在當下了，這時候你有明覺的心、身心穩定，才會來到有見法的因緣，見法的力道是來自於「明心」，所以這時候要清清楚楚知道我們的心態、狀況，內心是很清朗、明覺的，清醒明覺的活在當下。你要來到這樣的階段，這時候幾乎各種方法幫不上什麼忙，唯有最簡單、最單純的法門，才能夠幫助你來到這樣的階段，如果你用的法門還很複雜，或是嘴巴還在那裡唸！唸！唸！，那都還停留在「口行」的階段，你還沒辦法來到「心行」的階段。
我們現在要慢慢到微細，你身的衝動、「身行」要停止下來，再來，「口行」也要停止下來，「口行」不只是嘴巴的講話、講出聲音，我們的尋、伺，內心裡面的起心動念，包括內心唸唸有詞那些，都是屬於「口行」，這方面到第八個階段都會停下來了，你可以比較看看、可以去了解，所有的法門裡面，哪一種最能夠讓我們放下「身行」，也放下了「口行」，而來深入到「意行」呢？
不是其它法門不好，而排斥其它法門，絕對不是這樣，而是各種法門都有它對治的作用。但是我們要知道所有的方法都是方便法，方便法就是協助你，像你年齡越來越大，不是像小孩這樣，你年齡越來越成長，所以你需要的玩具就越來越簡便。如果你的內心智慧越成長，心靈寧靜程度越高，你所需要的「有為法」，是越單純、越簡便、越淨化，不需要複雜、不需要花俏、不需要花招，那都是很簡便的。所以，越簡單的方法是越高級，來到「出入息法」是非常單純，然後它會一路的幫助你深入、深入，「身行」放下、「口行」安止，再來「心行」安止，這時候，來到很純淨寧靜的明心境界，這就是「覺知心」。
再來，第十個階段就是「令心喜悅」，「覺知心」就是，如果以很多人在修禪宗來講，他們要的就是覺性，尤其是《六祖壇經》講說：不思善、不思惡的當下，就是你的本來面目。很多人把這個階段都會錯了，那不是目的、不是目標，只是一個過程、一個階段，結果很多修行人就一直守在那裡、卡在那裡─不思善、不思惡的當下，就認為這就是你的佛性、就是你的自性、就是你的覺性、就是你的本覺，你就好好的保任、好好的守住，結果很多禪門人物，就一直地守在那裡、卡在那裡，不知道你頂多只是守在第九個階段的「覺知心」，明覺的那一種情況而已，但那個不是目的。
因為這時候，你的智慧還沒有開發出來，把我們的心境磨平、磨光，不是目的，才是一個工具而已，這時才只是磨出很銳利的一個開刀工具，才要真正開刀而已，開什麼刀？這一面鏡子可以成為一個照妖鏡，但是要知道照妖鏡，不是去照別人，磨出這一面鏡子不是要去照別人，而是要照自己，照出內心的種種結縛，照出自己內心的污垢，照出自己內心的貪、瞋、癡、我慢，有明淨的這一面心鏡，你才能夠如實照見。
照見的時候，你才能夠淨化那個「自我」，常常在自欺欺人的那個「自我」，當你如實的照見之後，它就會淨化、會逃之夭夭、會消散，這樣你才能夠遠離顛倒夢想。所以「覺知心」之後，這只是一個很重要的階段，但不是停在那裡，這時候我們才要來到「止觀雙運」，很多人對整個解脫道不了解，常常在「解脫道」的修行過程之中，都停留在某個關卡，或是某個叉路就偏差、偏離了。
這時候我們有一個明覺的心，也就是能夠來到不思善、不思惡的心，但是你這個心也要能夠起作用，在起作用的當下，你又能夠很清楚的覺察，所以我能夠「令心喜悅」，這所講的「出入息法」，在《雜阿含》裡就翻譯為「覺知心悅」，「清淨道論」翻譯為「令心喜悅」，事實上就是內心到第十個階段。我內心不只是祥和寧靜，也可以非常的喜悅，喜悅的情況，那個頻律、波動，都清清楚楚的覺察，而且代表我的心不只可以維持在很平靜的情況之下，我也可以動。有的人修行、修一修，認為要來到「無念」的世界。(續)
註：用白話來說者－－空海法師
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