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具足慚愧──菩提長老

 

　　「諸比丘!云何是沙門之作法及婆羅門之作法?曰：『我等具足慚愧者也。』如是，汝等實應學之。」

 

　　佛陀問道：是什麼讓一個人成為沙門、婆羅門？即一個人能具足慚、愧。這是應當學習的。「慚」與「愧」在經典中時常一起出現。這兩者是世間的守護者，若沒有慚愧，世間就會陷入道德混亂的狀態。雖然這兩個品質常是一對的，好像分不開，但它們之間有很大的差異。

 

　　能感覺到「慚」主要為內在的因，就是內在道德良心的聲音。當一個人想要做壞事的時候，他內在的聲音會跟自己說：我不應該做這件事，單純地因為我知道它是錯的，對我來說是不適宜的。如果做了不合乎倫理的行為，自己就會指責自己的人格。出於自我尊重，慚能阻止一個人去造惡。

 

　　「愧」是害怕犯錯的結果，亦能阻止一個人做不道德的行為。他之所以不想犯下不善法，主要是因為害怕別人批評。愧也包含了害怕犯下錯誤的行為會有未來業力的果報。所以害怕犯錯是從外在的面向來看，看行為的結果，而非行為本身。

 

　　巴利注釋書特別對慚與愧的不同做了一些闡述。註解家用的比喻是：有一塊木頭，兩端是熾燃的火燄，中間為糞便所污抹。一個人肯定不想碰中間的糞便，因為他的手會弄髒；這就像慚，一個人不願自己的心被不善法玷染。他也不會想要碰兩端，因為若碰任一端，他的手會被燒到；這是愧的現象，害怕行不善法，未來自己會得到苦痛的果報。有慚有愧是我們內在的自我指導，能幫助我們遠離不善業道。因此我們說慚、愧是持戒的前方便。

 

　　「諸比丘!或汝等作是念：『我等具足慚愧，如是作者，如是已足夠矣。我等已達沙門之目的，我等於此以上應無需更作。』如是，汝等以達滿足。諸比丘!予告汝等，諸比丘!予對汝等說：『汝等沙門者，有此以上，有應更作之時，勿捨沙門之目的。』」

 

　　佛陀不希望比丘們僅僅滿足於此，比預期要達到的目的低落，他鼓勵他們不要放棄。然後佛陀便開始解說關於持戒的部分。

------ 摘自香光尼眾佛學院《青松萌芽》第十二期〈初期佛教解脫道概觀〉

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