曾昭旭最新發表文集 這是中文系教授曾昭旭先生近期所發表的文章。

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……俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而况其凡乎？故自無適有以至於三，而况自有適有乎？無適焉，因是已。（〈齊物論〉第六段）

 

莊子在舉例論證「通過分析性的概念語言，無法找到任可一個概念能代表整全無限的道」之後，遂提出他的解題之方，就是通過活用語言概念，讓有限的概念超越「指涉」有限對象物的功能而具有「指點」道之存在的作用。當然，指點不同於指涉，指涉是明確及於物的，指點則只是遙指道所存在的方向，讓人比較方便領悟或體證道的存在罷了！道的真確體認仍要靠每個人自己心靈的明覺。此之謂「言與道的詭譎相即」。亦即：言與道事實上是一體，但前提是你心明覺；否則仍是言歸言、道歸道，彼此割裂。亦即：言與道能否是一，並無語言上的保證，仍要加上人自己心靈的明覺，才能讓語言所說的成為真。這用〈齊物論〉的話來說，就是「俄而有無矣」（就在這一剎那，呈現即有即無的境界），但若回歸語言的表示，仍是無保證的，仍無法確定所說是有抑無？是此抑彼？是果然討論到道抑只是徒然的說空話？（未知有無之果孰有孰無也）

同樣，我莊子明明說了以上一大番話，我還是不能確定我說的這一番話到底是有意義的還是無意義的？除非我們能超越語言概念的限制，讓相反的兩端（對偶性概念）都同具指點道的作用（如天下之大與秋毫之小，如彭祖之長壽與殤子之短命，在指點道的能力上是平等的）。這時才能呈現即言（或物）即道，所有言（或物）都能即道，於是所有言（或道）都彼此平等的境界。此即所謂「天地與我並生，萬物與我為一」。

一般解這兩句，很容易順西方式概念思維的路數，將萬物與無限大相比，萬物都趨近於零，而說天地萬物彼此間（包涵我）無差別。其實這樣的解釋並不合莊子的義理，莊子並不是用無限之眼去泯除萬物間的差別，而是從「當幾指點道之存在的能力」，來說萬物無差別。

然後，莊子再一度深入論說道與物詭譎相即的道理：都已經論證萬物與我為一了（物我無別，就是個與道契合的絕對境界了），還能用有限而分殊的語言來表達嗎？但你明明「說」萬物與我為一，又怎能否認你有說話呢（包括說道無限物有限）？於是絕對的道（一）和相對的言仍不免分為兩層，而同屬由語言所分析的有限概念（道與言成為對偶性概念），而與真正不可言詮的「道」（或一）有隔，而構成三（對偶性概念的言與道，加上非概念的實存的道）。但就連這「非概念的實存的道」還不仍是一句話嗎？而真正不可說的「道」遂又在三者之外，構成「三與一為四」了！由此沒完沒了地繁衍下去，是連大數學家巧歷都是找不到終極答案的啊！這還是由深明道不可說的有道之士（如莊子）來說，尚且不免繁衍到三，何況由那些並未悟道而只知玩弄語言的人來論道呢？所以，最後的結論無非是：我們既無可避免生活在語言世界中，在使用語言時就該更加謹慎，不要隨便順語言的分析性去繁衍（無適焉），而要時時回顧不可分析的道（因是已），好讓語言的使用適可而止才是。