法王噶瑪巴《大手印了義炬》第一堂課 (下)
真實的信心，不是盲信，不是人云亦云就相信，而是經過聞思修而生起的正信。
功德的大小，在於信心的大小
或許經過這樣一段思維後，回到剛剛問題：「你的修持到底是有信心、還是沒有信心？」這時候你可能回答說：「嗯，我要想一想，我是否真正具備確信，而且是因為瞭解佛法、瞭解因果所生起的確信，而去修持。」你可能會稍微延遲一下才回答。
不然許多人一被問到：「你是不是有信心？」可能很多人，尤其一些藏族會說：「我當然有信心囉，如果我沒有信心，誰會有信心呢？」或者會這樣講：「如果我不是佛教徒，世間還有佛教徒嗎？」
透過這樣思維，會了解信心是有很深意義的，是需要瞭解原因後慢慢培養出來的。對於這樣的問題，就會靜下心來三思，之後才會從心深處得到答案。如果我們沒有具備這樣的信心、確信，而去做許多修持，有沒有功德呢？也是有的，但這功德是比較微小的，可能只是身體上的功德，譬如繞塔、禮拜，無法具備如同佛經當中所說百分之百的功德。
佛陀說：「功德的大小，在於信心的大小。」有些人對於三寶、對於某些上師有信心，只是因為「我很喜歡他」，這是不對的；要對正法有瞭解後，這種信心才是正確的。因此現在許多人覺得自己對三寶有信心，對某位上師有信心，但實際上只是因為「我很喜歡這人」，這種信心並不是正信。
當真實的信心一具備，你的所有行持都是如法的，就不會不如法了。這種信心，唯有透過你將所有聽聞到的法教、法門，真正用在心上、去實修，才能真正生起。
一開始，要先依止一位善知識
這就回到修行開始的幾個步驟，對於修行者來說，首先要依靠一位善知識、跟隨他，聽聞到法教，接著必須真正實踐法教內容，才有可能真正生起信心。也有人認為：「我不用依靠老師，自己繞繞塔、持持咒，不就好了嗎？」這是不行的。你一定要先依靠善知識，聽聞口訣、教導，無論多少，都要聽聞、都要加以修持和實踐。
接下來再談到修行的時間。有些人認為一天當中的修行，是每天早上起來後幾小時的唸誦、睡前幾小時或幾分鐘的功課，就是所謂修行，其他時間都不是，這樣的觀念並不正確。而是一天24小時，我們都應該用聽聞到的佛法教導，來降服煩惱；一天24小時，都應該用親近上師聽聞到的口訣，試著調伏自己的心。
所以因此一個人若覺得他不需要依靠一位老師，或不需要聞、思、修，就想進步，這是很困難的。其實最重要、最好的口訣或是修行方式，就是按照次第，譬如說三士道的修持，先思維「暇滿人身難得」，然後一步一步，學習到如何依止善知識，之後就會慢慢真正有進步的。
不然很多人會以為繞繞塔、持持咒，就可以進步，那是很難的。或有些人以為持咒多少遍，就可圓滿資糧道、加行道、見道、證得空性，那是不可能的。修行不是在於外在持咒的次數，或身體或語言等外在的行為，重點都在於我們的心，是否在心上真正去修持，這才是重點。
「共加行」圓滿，修「不共加行」才有利益
可能有人會疑惑的說：既然心上修持才重要，次數不是重點，為什麼還要做這麼多遍「四加行呢」？加起來將近五十萬遍修持，這不都是次數累積嗎？不都是前行法當中要做的嗎？很多人會有這樣疑惑。這裡回答是：很重要的一點是，如果「共加行」不圓滿，那麼修持這些所謂「不共加行」，也不會太有利益。
共加行首先思維「暇滿人身難得」，第二思維「死亡無常」。為何要做這兩個共同的前行修持？目的是幫助我們放下、斷除對於今生的貪戀和執著，讓我們的心能夠先希求、專注於來世。
接著我們再進入到共加行的後兩者：思維「因果真實不虛」及「輪迴的本質是痛苦」，來幫助我們進一步斷除對人天果報的需求或貪戀之心，進而連對來世的希求都放下，了解「唯有得到究竟的解脫佛果，才是最真實的」。
這就是「四共前行」，幫助我們斷除此生和來生的貪著，讓我們能生起真正要解脫的心。有這樣「四共加行」的修持後，再進入金剛乘的修持，譬如幾十萬遍的皈依大禮拜、百字明咒等，這四不共加行才會有意義。因此首先若你不對暇滿難得、輪迴是苦、無常等道理有所思維，而直接進入到「四不共加行」的話，我們心是很難有所進步的，修持也是很難有所進展的。
有些人要修持四共加行、四不共加行修行時，就會去閉關，但如果你在閉關時，對法沒有堅定信心，而只是不斷的記次數，為了累積次數而閉關，這樣你是很難調伏自心的。
調伏自心，就是修行
什麼叫做能夠「調伏自心」？意思就是當煩惱生起時，你不跟隨你的煩惱走，也就是說不被煩惱所控制住，就是調伏自心的意思。因此如果生起煩惱時馬上覺知到，然後找到方法對治的話，就是在調伏自心，也就代表你懂得何謂修持了。
另一方面，找到了對治的方法，然後你就要安住在這種善心當中，或一種善的覺知當中，去保持或增長這種覺知、或者這種善的發心，這種都是在調伏自心。首先是生起煩惱時能夠覺知它、對治它，接著就要安住在善的覺知中，繼續培養、增長這種對治的方法，這是很重要的。
因此可以看到整個修持的關鍵都在於心上，心的工作是很繁忙、很多的。如果說「我要做四加行，那我去閉關吧」，但都沒有在心上用功，生起煩惱也好、不生起煩惱也好，都不管自己的心，反而專注外在行為上，這樣是不行的。
譬如說現在大禮拜用的木板做得越來越滑，大禮拜時滑得非常快，時間也很快就過了，總有一天就出關了，這時的出關會有意義嗎？可能沒有。閉關修持後的成果，要看到的是：心有沒有改變一點了？就「修行考試」來說，是否真的及格了？例如以前的情緒很強烈，現在比較少了，對心的掌握、對煩惱的調伏也變好了，這就是閉關的功德；當你看到自己的心有所改變、覺知有所增長，這就是閉關的利益。尤其以「四加行」修持而言，這都是一個重點，因此如果沒有調伏自心、沒有抓到要點，那身體的禮拜或持咒都沒有真正意義。
改變自己，從心開始
今天早上跟大家分享的內容，簡要而言再說一次：
第一點，生起確信，強烈的想改變自己：
首先要思維「什麼是修行？」接著要生起確信來修持。修行不是「因為別人這麼做，所以我也這麼做」的一件事情，修行、學佛不是因為大家都在修這個法，所以我也去修，大家都去某個地方所以我也去，不再是這樣，對學佛首先有正確認識，因為這是你透過自己去觀察、去試驗，知道這方法有沒有用，這方法是好或壞、善還是惡、有利或有弊，瞭解之後，認真對待你自己，調伏自心。
你要調伏自心時，是無法依靠模仿而得到的，唯有靠自己認真實踐才有可能得到，畢竟修行是自己的事情。這是整個修行我們首先要去面對的重點，唯有去認真瞭解，才有可能認識到。首先你要有很強烈的心想去改變，去調伏難以調伏的心，有了這種真心之後，唯有透過自己去實踐才能改變。
第二點，起心動念，就是實修的起點：
要知道心的力量真的很大，當然身體的行為、語言也可以累積很多的善，但重點是在於心，你隨時的起心動念都是具備力量的，要試著讓心思維善的事物，這是很重要的。當我們抓到要點，任何時間都從起心動念修起，那很自然其他的善也會水到渠成，譬如身的善、語的善等，也自然會積聚發生。
我們常常談到改變、改變，但「改變」並不只是指外在，當然外在很容易改變，塗一塗會讓臉白一些，衣服穿好一點，是會有些改變；但外在再怎麼改變，不從心改變起，還是沒意義。就好像有些人心裡其實不認同或者有著負面想法，卻假裝地說「可以呀」。身體的改變沒用，語言的改變沒用，重點是心要有所改變，這才是真正的改變。
這裡講一個故事，曾經有個小官有個隨從，有次這個小官想照鏡子，結果一看鏡子就說：「哇，這是誰，怎麼長得這麼醜？」就要把鏡子丟掉，這時侍從也傻、說溜嘴了：「你看一次就想吐了，我可是天天看呢！」就像這個故事一樣，我們有時就像是這個官員一樣，以為把鏡子丟掉就沒事了，但其實臉是長在自己臉上，不是長在鏡子上；再怎麼試著丟掉外在的東西，也無法丟掉心中的惡或不善。
第三點，從心開始，改變自己：
許多人可能心中充滿煩惱，不去面對、不去對治，只是一味假裝、壓抑，其實這是沒有用的。可能以為別人不知道、看不到、感覺不到，所以壓著、裝著，這是沒有用的。你看很多修行者或者一些很善良的人，不用刻意去裝，本來心就很開闊、很平靜，因此他們不需要刻意去忍；但很多時候很多人修行修得很苦，這是因為刻意去壓抑，這樣反而不是如法的修持了。
希望大家知道：修行的重點是改變自己的心，所有的改變都是從心開始，不是外在的改變。不然只是會說自己學佛、學佛，說自己是佛弟子，但若沒有抓到要點，只會說嘴，只是自己欺騙自己。現在欺騙自己，不要到死的那一刻都還在騙自己，那就太可惜了。最重要的是要去觀察、好好問問自己：「我為何要學佛？」「我有沒有想要從內心改變自己？」。
