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曾經看過一項說明：人類三大文明---科學、藝術、宗教，前兩者大多會以時代進步而更活躍成長，但唯獨「宗教」會隨著時代進步而沒落。此話說得確實不錯，因為宗教的起源是人類在混沌中，因無知恐懼而延伸出來的，但它本身沒有不好，只是在人類進一步去釐清各種事理真相之後，它便沒有那麼大的作用了。就好比小時候長輩會說打雷是雷公生氣，會打浪費食物的壞小孩，後來知道打雷是正常現象，但「不要浪費食物」的本意是好的，只是用宗教這樣的包裝去矇騙小孩，讓小孩乖乖聽話。

由於家中是無神論，對「宗教」一詞其實沒有什麼感覺，有次我停下來認真細想：為什麼我討厭宗教？照理說我學習的是文化，應該更能接納各種文化才是。除了從小父母不喜歡祖父母盲崇迷信，還有學生時代一些不好的被傳教經驗之外，到底有什麼讓我不喜歡宗教的？我想最大的原因就是「不理性」。

宗教本來就是靠感性，沒有理性，光是「善有善報，惡有惡報」這句話就不符邏輯、不理性了，更別說「雷公打浪費食物的人」這種事，那些被意外雷擊的人若被貼上標籤還真冤枉！

如果一個人很理性，宗教對他來說是起不了什麼作用的。我曾經這麼對人解釋：「宗教」就像感冒藥，心靈脆弱的人需要它，就像感冒的人要吃藥，但他仍需要靠自己慢慢好起來，不是信了宗教就刀槍不入，成為無敵狀態了（不禁想到義和團）；但對於一個沒有感冒的人，若還要強迫他吃感冒藥，這就很奇怪了，一來這個藥對他完全沒有好處，甚至可能有壞處（吃下去可能身體反而不舒服），二來要一個沒病的人吃藥的人，本身就很有事，這也是為什麼那些強迫傳教的人這麼令人討厭的原因了。你生病需要吃感冒藥並不可恥，但你還拿感冒藥強迫沒病的人吃，那就是可惡了！這個道理大家都懂，然而為什麼還是會有那些宗教人士這樣做，我不想一竿子打翻一船人，但現實生活中，不少信教的人是不那麼理性的，這的確是事實。

根據報導，英國阿爾斯特社會研究（Ulster Institute for Social Research）與荷蘭鹿特丹伊拉斯姆斯大學（Erasmus University Rotterdam）聯合進行研究，研究為何智力與宗教信仰呈現負相關，研究指出，信仰宗教可視為一種本能，有助人類的發展。不過，高智商的人類能超越這種本能，以更理性的方式解決問題，且在壓力之下，駕御自己的本能。

姑且不論研究的正確性，也不論理性與智商是否成正比（社會中的確也有高學歷高智商但卻不理性的人），但不受不合邏輯的事物制約的人，基本上有更高的自我認知，他不一定是最聰明的，但他一定是有足夠聰明的程度。要特別注意的是，我所說的是「不受不合邏輯的事物制約的人」，並不是「無神論的人」，無神論者也不少把自我過於放大，成為自私自利的人，因為不怕天不怕地不怕人，而恣意妄為去傷害他人，這樣也是不理性、自制力不足的人。

我是一個崇尚道理的人，我相信萬事萬物都有它的道理可循，一切發生有因有果，因為會比較偏向理性，但我身邊很多的人並不知道，其實我一開始是個感性的人，只是在成長過程中，覺得這樣以感性用事對自己和他人都不太好，於是慢慢訓練自己將理性與感性平衡，現在我就覺得好多了，也愈來愈能客觀論事（雖然人不可能完全脫離主觀），看事情也能看出正反兩面，而不至於過於偏頗，因此「宗教」對我來說是不需要的。不過，雖然我不需要，但對於需要的人，我們理當尊重，就如同一個人吃感冒藥，因為他需要呀，若有了宗教信仰，可以使這個人更好，那有什麼好厭惡他的呢？我所厭惡的，是那種強迫別人信教，或唯宗教至上的那種偏激的思想與行為。

宗教本身沒有不好，而是使用它的人沒有善用，用得好就能穩定人心，用不好就亂了人心。就如同一把刀沒有不好，是用它們的人若是心存不同的善惡，一個拿刀雕出美麗的藝術品讓人欣賞，一個拿刀傷害他人，結果將會差很多，但我們不會去怪那把刀，因為它只是工具，決定它的用途的是人。所以，宗教會被認為是「不理性」，應該也是那些信教信得走火入魔的人不理性的緣故吧！