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佛要講說諸佛菩薩來的因緣，要用什麼樣的事相，來解說這些道理呢？理是無形、無體相，要如何將這個法顯示出來？所以一定要接受法的人，要建立甚深的信心。

「雖示種種相」，雖然在設方便法，雖然是這樣在教育，其實每一項都是內含著佛性，就是一乘法。

雖然是開三乘，但是三乘中的，一真實法都存在，所以「其實為佛乘」。

佛的智慧──一切智、道種智、一切種智，不論是什麼樣的形體，無不都是有它內含的道理存在。

第一義者」，是「一實之道」，那是一實相的道理，而且這個理，「理極無過為第一」。這個理很透徹，至高無上、至深無底，就是這樣很透徹。

《法華經》，所談的是一乘實相的道理，這是《法華經》的要點。

「此妙法獨以蓮華為喻」，唯有用蓮花來譬喻。蓮花出淤泥不染，大覺聖者在人群中，不受人群煩惱無明所染著，這就是蓮花，用蓮花來譬喻，這就是妙法。

理念、方向對了，無時無刻身、口、意無不都是正語、正行、正思惟，全都在正法道上在行，這就是修行。

法原來是隱藏在生命中，身體、生命中，時間、空間與法，都是合而為一體。

身、口、意，對的事情，善有為，這樣立弘誓願，叫做「四安樂行」。

佛的境界，覺悟，一切的煩惱無明，再也不會再來困擾到他，佛陀的心。

佛陀的教法是很深，但是再怎麼深，法要有入心；法若入心，才有辦法入甚深微妙的法。

眾生原來是佛，若要用頓教，人人本具佛性，人人可成佛。

娑婆世界，「娑婆」的意思是堪忍，譯作堪忍世界。

這個堪忍世界，是一尊佛所攝化的境界，那就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛要來面對這麼的大，三千世界，在這個娑婆堪忍的世界。佛陀的教育，眾生剛強，真的是很剛強，真的是難調伏，很難調伏的。

精進是修行者最根本。精進，精而不雜，進而不退，人人應該受教奉行。目的就是要「求出離」，出離人間疾苦、出離無明、煩惱、惑等等。

不要貪著五欲，再造諸惡業。

這念心，「恆無退失之念」，念念要不斷，不要有退失的念頭。要常常「常修善思惟」，來行正法。心不要偏邪，心要正，行要端，心就會正。要常常憶念，不要錯謬掉，不要迷，偏掉。

從地湧出菩薩，住在「娑婆世界之下，此界虛空中住」。菩薩，不住於空，不住於有，住於中道。

來來回回，在正憶念、正思惟，還是心不偏差，在人群中。這就是這些菩薩，的心念，來來回回，不屬住在哪裡，他們是行在中道裡。

菩薩向來都是身體力行，不樂在能說不能行。

用心體會、了解人生總是要有一個目標，這個目標是生命，生命的方向。

人世間千差萬別苦，佛陀特別開出了一條讓眾生看得到，那個苦感覺得到，而且你能夠去身體力行，去幫助他、接觸他。

這樣的智慧、這樣的方向，當然就是叫做菩薩道懂得如何走、懂得如何做。

「五戒」保持人身，「十善」是生天堂，所以我們要持「五戒」，不落「三惡道」。天堂時間雖然很長，壽命也長、享受也長，但是有壽盡之時，還是同樣照常墮落，墮落人間、三惡道。

學佛法最重要，要好好追求智慧。與佛同等的智慧、與佛同等的境界。不斷凝聚法，戒、定、慧的法要凝聚著，不論是「四安樂行」、「四智」，平時都要能夠融會貫通，在日常生活。（2022.04.14 夜）