人的心若是美，所見的境界都是很美，人的心若調和，任何地方都是莊嚴的地方，所以「佛國以菩薩而莊嚴」。
二○一五年，慈濟有一群大醫王、菩薩在尼泊爾，這群大醫王，這群人間菩薩，是因為在尼泊爾，那個地方有災難，都共同到尼泊爾去。光是臺灣去的醫師團就這樣換，已經是第七梯次，現在在那個地方，還有馬來西亞的醫生，也是到那個地方。
看到一位老婆婆，一直在人群中咳嗽、氣喘，就有一位馬來西亞陳醫師（陳劍虹），趕緊向前去，趕緊扶著她，看她很喘，咳不停。了解她是長期的氣喘病，就要趕緊噴藥，但是有藥，沒有器具。
靈機一動，她就去用一支寶特瓶，這支寶特瓶，趕緊洗得很乾淨，剪開，就這樣放在阿嬤的口鼻之間，這樣罩上去，再趕快用藥從瓶口灌進去，讓它裡面的藥氣，能到阿嬤的呼吸，呼吸道，口鼻之間，在喘，吸得進去，呼得出來。阿嬤一會兒就說：「喔！很舒服了」。就沒有再喘下去了。
又另外一位，病看起來蠻嚴重，臉色都很不好，很瘦弱的一個婦女，原來就是腎臟病，她說，每洗一次腎臟，就是要用三千元盧比，她這樣每個星期要洗兩次，她說，她先生所退休的錢，差不多因為她洗腎，也已經把它花完了，所以已經現在病無法就醫，無法去洗腎了。
慈濟的醫師就覺得很不捨，大家就要如何來評估，為她長期的幫助，趕快將她送去洗腎，這位女人，這個婦女，就如生命中得到貴人。希望她能趕緊康復起來。所以第二次再看到這個女人時，已經是這樣臉色改變了，容光煥發，很歡喜，也很感恩。
人人只要有心，殷勤入人群中去付出，不只是自己付出無所求，身體力行佛陀的教法，又是能轉變人生，人人成長了他們的善念。
法要人來弘揚，有法的地方就是有佛的國度，因為人人本具佛性，人人發揮真如本性，這樣法就是在人群中弘揚起來。
修行的過程，必定要用長久的時間，生生世世。要用很長久的時間，來培養我們的心性。
凡夫心起起落落，煩惱很多，無明之多要用很長的時間吸收法，法入心來。
不論是迦葉尊者或者是須菩提，他們要成佛的過程，就要供養過三百萬億諸佛，表示時間很長，又要面對很多無量數的人群。
身體力行，發大心、立大願，這就是最上的供養。
學佛，學佛要時時用心，用在我們的日常生活中，如何去除煩惱，如何將法入心來，要時時多用心。
〈授記品〉都是說，佛陀要為他的弟子，授記未來作佛。要能夠成佛，過程要很長，這麼長的時間要修行，累生累世，都是要「因中別行」。
過程，種子，粒粒都是要純真的好種子，在長時累劫修行，就是在起心動念、見聞之間，外面的境界如何誘惑，心都沒有貪、瞋、癡、慢、疑，這是意識種子中，沒有一粒的貪念種子，沒有一粒的瞋念種子，貪、瞋、癡等等的種子，都去除掉。
「因中別行，勤掃僧伽藍地」。修行者所住的地方，寺院或者是精舍，這都能稱為伽藍地。修行者，不論在過去生、現在生、未來生，人人都要有疼惜伽藍地，要在這個伽藍地的周圍，要勤清掃，這是生活的習慣，這也叫做別行，這也是修行的一門。
修行就是在那麼的簡單的，從日常生活中，待人接物，周圍環境，在身心如何去表達出來，這叫做修行。
智慧，智慧在梵語叫做「般若」，「般若」，經文裡時時都看得到，「般若波羅密」，其實簡單說叫做「智慧」，「波羅密」就是「到彼岸」。意思說運用智慧，從凡夫此岸到聖人的彼岸去，這就是叫做「般若波羅密」。
「般若」，是學佛者所追求的方向。
迦旃延尊者，在佛的弟子中是「論議第一」。他的「性如金體」，他的心、他的性，已經修行修到很堅固的心，時時都在靜慮思惟中，心很堅定，體解佛陀的心意，所以譬喻他的性如金體，不可變壞。
迦旃延尊者，將來成佛，就是因為他已經修行有到這樣的境界，未來又再供養那麼多佛，這念堅定的心，就如樹一樣。這是表示他修行的真，那分真如金質的光輝。
佛，每一尊佛都是一樣，佛佛道同，都是乘著法、真理，來回人間；應真理、法來到人間，目的就是應化人間。
應化，就是應身來人間，應這個因緣，與這個世界因緣成熟，而應化在人間，目的就是一大事。
一大事，就是來開示，開啟眾生這念心，將無明心念開化，教育、化度他，這就是「開」。讓眾生了解，了解苦、集、滅、道，就是開啟眾生的心門，來「示」種種的法。
佛陀來到人間要度眾生，也要再待時機、應因緣，還要隨眾生的根，才來施教，真的是很辛苦。
「煩惱」就是貪、瞋、癡、慢、疑，這叫做煩惱。「煩惱」是眾生，累生世的習氣所造成，不斷在複製苦的源頭。「煩佬」是苦還沒到，事先擔心、操煩，操煩就是叫做「煩佬」。
「煩惱」是源頭，「煩佬」是結果。
不論是源頭起點的煩惱，無始以來帶來的習氣，或者是今生此世，心靜不下來的操心、擔憂，這都要制伏。
不論是開頭，或者是結果的「煩惱」，都要好好用心制伏於未然，專心立志來運行，運行六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六種工具，從煩惱的此岸，渡過了此岸而到彼岸去。
這六度不是先後次序，是要同時，無餘修、無間修、長時修、尊重修。
世間大家最喜愛的，就是貴重的珍寶，很多種奇異的珍寶，這是人人所追求、所愛樂。真實貴重的東西是生命，生命是唯一無二可替代。
生命在人間，可以為人間的貴人，可以為人間的罪人，這就是命。
生命，操縱在自己的手中，「萬般帶不去，唯有業隨身」。
生命中要不斷不斷清淨，去除無明，若這樣，「慧命智海，更無可比擬」。
智慧、煩惱，煩惱其實是來自迷失智慧，智慧一轉，那就成為煩惱；煩惱念一轉，就成為智慧。
目犍連尊者，他有一次就是在恆河邊，在那個地方靜坐，忽然間看到恆河岸邊，那就是很多餓鬼在恆河邊，大家都想要在那個地方，取水來喝。其中有一位餓鬼，他就來到目犍連面前，向目犍連這樣請教，「我若是將水捧來入口，體內像是滾湯在燙，讓我的五臟六腑完全焦爛了。到底我是造什麼業？造什麼罪？我怎麼這樣的苦呢？」
目犍連尊者就回答他：「你前生就是一位『相命仙』，你算別人的命，你就是以那個職業賺錢，為人算命，都是隨你的心對人毀譽，向人說好、向人說壞，都是隨你的心，讓人的心會驚惶，所以你要將他改運。算命、改運，騙人的錢，所以你受到這樣的報應。」
第二位就再來問，問：「我的身體一直一直，都是受很多的銅蛇鐵狗，來齧我的身體，讓我的身體的皮肉，都把我吃盡了，一陣的風刀，皮肉再復原。就這樣一而三，不斷不斷受這樣身體的痛苦。我到底是受什麼樣的罪業來呢？」
目犍連尊者回答：「過去生中，你是屠殺雞、鴨、豬、羊等等，去祭神拜天，從事這樣的職業。看，你若在殺雞、鴨、羊、豬等等，殺了之後就是丟進滾湯，將牠拔毛。像這樣所殺生，是無量計數，所以你今生，就是得到這樣的報應，苦不堪啊！」
第三位再來問了，「看我的形態，肚子這麼大，四肢手腳就是這樣像柴，乾柴一樣，喉嚨如針孔，我很想吃，我肚子很餓，我全部都無法吞食，得不到飲食。我到底又是什麼因緣？」
目犍連就回答他，說：「你過去是當官，你當官欺負侮辱老百姓，你貪官污吏，剝削了很多老百姓，老百姓拿不出的錢，你用酷刑來向這些老百姓，讓這些老百姓受盡了苦。所以你是受這樣的報。」
第四位再來問：「我一張口，有很多舌，舌頭，舌頭就是這樣爛，一動，看，就是血淋淋。這個血，舌爛血流，無法吃東西。到底我是造什麼業？」目犍連尊者回答他：「你前生就是很愛搬弄是非，你多舌，作弄人間，讓人間造就了很多的禍端。這是你過去生中所造作的業。」
目犍連尊者向這四位餓鬼，所開解的，讓他們心開意解，「甘願啊！過去我就是做這麼壞的事情，現在墮入餓鬼道中。」開始就是懺悔，時時懺悔，不斷懺悔，時時發願，不斷發願。
也就是要好好顧好這念心。「思惟修」就是心要專、要定，方向要正確，好好思惟，若能這樣，才會離妄念，這就是定心。
思惟修是完全為自己，常常警惕自己，心要定、心要靜，不要因人亂了心要好好地，顧好人人日常生活中的這念心，若能這樣，自然「淨三業離過犯」。
三業就是身、口、意。身體、行為，要如規如律，最重要就是這念心，起心動念不要受到外面境界，誘引出貪、瞋、癡，所以必定時時要有思惟修，要控制我們的三業。三業要清淨，三業清淨，要靠思惟修。思惟修才能淨三業，這樣就能離過犯了。
目犍連尊者，將來成佛的號，叫做，「多摩羅跋栴檀香如來」。未來，佛的號叫做「性無垢賢」，他的身心都清淨。
每一尊佛都一樣，各人有各人所修不同的因，所以各人所成佛的果就不同。所以，因緣果報，「皆果不違因」，果就不離開這個因，所以他成佛了，那就是這樣的名稱。（2022.02.17 夜）
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