藥草生長在大地，大地「能生」，藥草「所生」，不只是藥草，包括了大小樹木，又不只是大小樹木、藥草，包括我們人間，人所有的一切，只要你看得到的，一切物質無不都是，在天與地之間，無不都是要經過雲雨，來滋茂，來滋潤。
地載萬物，天蓋有雲、雨、風，還有太陽，全都在大地空間，若能這樣循環、調和，人間就是物資無缺，生活就沒有憂慮的地方。這要感恩「天雨潤物施恩來澤人間」，讓我們人間能夠平安，順調生活。
法，譬喻「天地雲雨，長慧命」，能夠成長我們的慧命、我們的智慧。
樹若大，根就粗長，扎得很深。「小根小莖小枝小葉」，如這樣要吸收的水分就比較少；「中根中莖中枝中葉」，它就會多一點；若能是「大根大莖大枝大葉」，來保護大地，能夠更深入。
不論大小樹，經過時間，它就是保護大地。大樹、小樹，「因雲雨平等故其澤普遍霑濕草木，而能治疾病之藥草亦等同受其滋潤。」
雲雨平等故其澤普遍霑濕草木，而能治疾病之藥草亦等同受其滋潤。
若聽惡言、惡口、惡語，耳聽進去，就是殺傷我們的慧命，起煩惱，增無明。
口能說話，卻是如天空，若能很均勻調和來下雨，那就是利益大地；大地自然環境來吸收，這樣就天地順調。若是這樣的惡口，常識而無智慧，逞一時的口快，不知道道理，去惡口損傷人；一些人不了解，是非分不清，就接受了這種歪理，那就起心動念。（詳見【靜思妙蓮華】《藥草喻品第五》藥草喻）
佛陀以不同的根機，來講人人應該要接受的法，同時也是要接受的戒定慧。戒法不同，什麼樣的人要修什麼樣的戒行，漸進，由他的發心，所以叫做「所有習因種子蒙雨受潤」。
善因就有，大、中、小不同的熏習，法也是要隨著他的，大、中、小根機來施教。
因緣，大、中、小的習氣，所熏習的善種子，只要遇到雨水，種子在地底下，有了雨水滋潤，有土、有水，受到陽光、周圍的空氣，自然它就會成長。
雲雨在空中，隨著地上的樹大小滋潤它。就如眾生所接受的法，大小法對我們都有利益，但是，是大利益或是小利益，這要看人的根機。
大雲雨，譬喻如來身，就是法身。「遍澍甘雨」，「遍澍」就是遍灑甘露法雨，這就是如來的教法。
人有各人不同的習性，所以「一雲所雨」，就是隨種姓受潤。
菩薩的發心，與地上的樹木一樣，法雨來滋潤心地，由心地來播善種子。
人生在天地之間，向上要感恩天之德，向下要感恩地之承載，若有感恩心，自然對天地之間物物懂得疼惜，人人要懂得互愛，這種疼惜、互愛，就是報天地之恩。
「雲雨大地，草木隨分受潤」。
天地之間，所有的一切，雲雨就是隨順眾生習氣，與他的果報，因緣果報，這個因與緣，果與報，這個法們若是用善法，好好來運用一切物資，在天地之間，循規蹈矩來生活，大地自然就風調雨順人平安。
不論是大根、中根、小根，接受的水分，有多少，所接受的法，「斯人飲水，冷暖自知」。所以「稱其種姓，而得生長，華果敷實」。有多大，它就開多少花，它就得多少的果實。
人人有本具的佛性，佛陀不斷不斷提醒我們，但是人人都各有不同的習氣，這個不同的習氣，就是心態各人不同。
一位母親生十個孩子，和母親合起來是十一顆心。孩子是母親生的，孩子在想什麼，母親也不知道。同胞兄弟的個性也不同，這種各人的習氣，各人的個性，各人的心念都是不同。「百物喻心」，人人的心、人人的習氣都是不同。
有的很少欲知足，有的發心很大，願意付出為人群。有的想要擁有大地一切萬物，最高的地位、名利。各人不同，所受受熏習的各人都不同，所以「所欲各異」。
心地，要播什麼種子？要吸收多少水分？「斯人飲水，冷暖自知」。
佛陀慈悲，人間施教，為一大事因緣來開示，盼望眾生能夠悟入。佛陀要設用種種教法，開頭就「權教善戒」，用十善、五戒來教育眾生，希望人人在人間行善。
行善，佛陀就說，造福業，得福果，生天堂。
十善法能生天堂，享受天福。而對一般人，就跟大家說，持五戒，做人要守倫理道德，在倫理中，要知道孝順父母、敬重師長，感眾生恩，為眾生付出與愛，這就是做人的道理。
富貴的人能夠投入人群，去利益眾生，修菩薩道，這是很不容易。貧困的人，願意心靈財富啟發，雖然他貧困，他缺少生活的物質，卻是他有豐富的愛心，這也是很難得。
佛陀就如在高空的雲和雨，「一雨所潤」，但是大地眾生根機差別，所以要時時用心，用「大根大莖大枝大葉」，來接受雲雨，就是要用大根器，來接受佛的教法，發大心、立大願，入人群中去廣度芸芸眾生。
一念善心不斷累積，「積功能為善行之德」，要不斷、不斷累積，不要讓它間斷了，不要當中有了雜念。雜念一起，有時候差之毫釐，偏差毫釐，善念若脫節了，想要再收回來，就比較困難了。
法，從佛的心中出，這叫做自性。人人本具自性，人人都有自性法，這是非常的微妙，要時時多用心去體會。
人生苦來自於「集」，種種因緣果報。
要如何來修，才能夠滅除苦，修道於行要身體力行。要立弘誓願，「四弘誓願」，「四弘誓願」，就是要修。
苦從哪裡來？「集」，集很多很多的煩惱，無明煩惱，因緣果報，要讓他知道，這就是「集」，集了很多的因，集了很多的緣成了果，來人間，帶業來，由不得自己。
學佛要體解大道，體解大道，要時時守護我們的三業。
三業，那就是口業、身業、意業。開口動舌，說話要很謹慎，說話若有一點點偏差，有意誹謗或者是無意出言差錯，這都是對德的損失，不只是今生失德，來生世也是因緣果報多。所以修行，在身、口、意這三業要很謹慎。
守好我們的意業，不要起心動念，自然我們的行為就不會偏差，開口動舌就不會造業。這三業是隨著智慧行。
在佛陀的時代，一個孩子，年紀小小的，會說話開始，就是一直看到人就說，「生死極苦」。
因為這樣，他的名字，大家就叫他「生死苦」。他從小一直到大就是都說好話，見到人就向人說因果輪迴極苦。
有一天和他的朋友，在郊外走的時候，正好佛陀在為大眾說法，他就這樣靜靜地，在佛遠遠的地方，他向佛陀頂禮，然後就坐下來聽法。
佛陀也遠遠地看到，這位年輕人靠近來了，坐在聽眾之中，佛陀話鋒一轉，開始就說四諦法。這位生死苦，他的歡喜好像，他一輩子想要找的道，已經心開意解了，回到家裡向他的父母苦苦哀求，讓他能跟隨佛陀出家。
這位生死苦來到佛的僧團中，得到佛陀收為僧團的比丘，他很安心，每天的心情很平靜，這樣用功聽法，寂靜的心境，佛陀每一次的法都啟動他的心，所以得了阿羅漢果。與他同修的人，看到他這麼安靜用功，句句的法都能知「道」，有人就來問佛，「佛陀，這位生死苦比丘，到底是什麼因緣，怎麼學佛能這麼的順暢，這麼快就通達諸法呢？」
佛陀開始就向大家這樣說，就說，過去在賢劫，迦葉佛，這個時代裡，有一位小沙彌。這個小沙彌聰明，有一天看到外面，有很熱鬧的廟會，就趕快進來向他的師父說：「師父，今天外面很熱鬧，我們趕快去托缽，我們一定能滿載而歸，缽一定會滿。」師父就告訴他：「時間還早，你好好地靜下來，好好靜坐下來。」
但是這位小沙彌坐著，人是在裡面坐，心還是在外面，又再向師父說：「師父，我們是不是提早出門？」師父就又跟他說：「時間還早，靜靜坐下來。」心還是在外面。第三次，師父還是同樣，這位小沙彌內心發怒，瞋火起，他衝口而出：「您實在很頑固，早死早好！」就這樣站起來，缽拿著就出去了。
就這樣出去外面，但是邊走，自己邊反省，「我不尊師，不重道，我錯了，錯了，我要趕快回去。」到師父的面前叩頭禮拜，表示懺悔。就這樣，五百世在地獄中。
佛陀就說，這位生死苦，就是當時那位沙彌。雖然他有經過了這樣的錯誤，他也趕快懺悔，但是業已造成，還是同樣要受業報，不過，他的福報與慧根還存在，他才能生在今生此世，在富貴人家，能夠守口業，時時勸善，有這個因緣來接受佛法，出家，得阿羅漢果。
真正的開口動舌，無不是業，我們必定要在三業中體解，這三業要好好守護。
學佛真的要腳踏實地，要好好用心，「知道，守護意業無漏；開道，守護身業無染；說道，守護口業無失」所以要「三業隨智慧行」。
學法，六道中無不都是，佛陀所要感化、教育的地方，所以人人學法、聽法，時時要多用心。
天地恩德，要時時去體會，人類依靠萬物來生活。就如佛法，佛法能滋潤我們的心地，讓我們成長慧命，我們的慧命成長，天地萬物道理一切就能通達，同樣的道理。
與卉木藥草相同，佛所說法就像空中的密雲彌布，雨露就會降下來，來滋潤大地。佛法是平等，接受法的人，根機深淺那就在各人，各人的根機就如藥草卉木一樣，大小所吸收不同。有勤精進的人，他就能接受得更多，他的信根就較深；若是懈怠的人，根機較鈍，習得較淺，所以所接受的法就較少。
佛陀所說的法，為五乘，不同根機的眾生而說，讓各人聽到，各人歡喜，各人接受，各人的方法去修行。
根鈍的人，佛陀「為說人天法」。鈍根的人，你要他放下一切，修行，去除煩惱，要忍辱，要精進，沒有那麼容易，所以他們的根機，就只是修在人天法。根利的，就是「為說二乘法」，那就是聲聞、緣覺，像這樣這就是二乘。
精進與懈怠，精進者，為說菩薩修行的法。懈怠者，為說簡便易行之十念生西等法。
五乘法，各個受益，各人的根機去接受，就受潤都有利益。就像天空密雲，藥草卉木一樣，雲雨一降，就隨大地萬物的根機，這樣去接受。
五乘眾生就是天，天乘，人，人乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，稱為五乘。
十善、五戒，這就是外凡，在修行者外面，就是說社會人間有信仰的人，佛陀為他們說法，就如在家居士，最起碼一定要修十善五戒。
修行者，不論你是，聲聞、緣覺、菩薩，各有法，按照根機來受法，到所修的方向、目標去。所以這叫做「五乘」。
不論是草，或者是木，大地上，所有一切，卉木叢林種種，全都依照雨水下來，全都「蒙潤生長」。「如彼大雲，雨於一切，合如來身、如來法」，就是表示像如來的法身一樣。
學佛，真正是承法來養育慧命，修善得善因，能趣於善處，所以不要再糊糊塗塗還是造業。
佛就是大醫王，疼惜眾生不捨眾生身心病，所以不斷施教。「隨循根機堪施教」，眾生堪得接受什麼樣的法，佛陀就隨他們的根機所需要施教，給什麼樣的教法。
要消業，惡，去惡從善，就是惡業不要有，善行要如規律，若這樣，就沒有障礙，就沒有煩惱。（2022.02.09 夜）
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