修行要修的就是德行，要有三德具足。
三德就是智德、恩德、斷德，這三項德都已經圓滿了，尤其是福慧兩足，福與智慧都已經圓滿具足了，佛陀的十尊號中，就說福慧「兩足尊」。這樣才真正能成佛，這是佛陀修行很圓滿的過程。
修行，不是只有這樣而已。佛陀還告訴我們，要智慧具足，一定就是要入人群，去磨練出來。這是佛陀的心意。
學佛法必定要很用心，起心動念，都是在用功修行中。起一念心，動一個念，是不是完全是善？是利益人群？是利益人群的大善，要勇猛精進，修，善念不要間斷，一定要好好勇猛精進去受持。還要斷惡法的心要很明朗，若是心念一點點的糊塗，善惡不會分，若這樣，無意中就是惡，惡念將我們偏差。
〈窮子喻〉中，長者遠遠地看到了，「這不就是我的兒子嗎？」好不容易將他誘引進來。四大弟子的心，就是還有自私，獨善其身，這就是我們的煩惱還未斷，還沒有開闊的心，還沒有想到自己，有如來真如本性，還沒有想到有朝一日，也能心與天體會合，還沒有想到這樣，所以守在小乘。（詳見【靜思妙蓮華】《信解品第四》窮子喻 ）
佛陀說法，無分大小，只是我們的根機鈍劣而已，利鈍而已，我們的根機若利，佛陀這樣一口說盡一切法。我們的根機就是鈍，所以四十九年間循循善誘，到了法華會，根機是不是大家都成熟了嗎？是還未成熟，才會讓佛陀一而再，再而三；再者，佛陀的弟子，已經領解體會了，還要引述很多道理來說。所以現在學佛的人，要時時多用心。
菩薩教化眾生時，有四種的無畏：
第一、總持一切善法不忘，說法無畏。
第二、「盡知法樂，和知道眾生根欲性心，說法無畏」。
第三、「善能問答，說法無畏」。
第四、「能斷物疑，說法無畏」。
佛陀很用心，隨順根機，讓我們知道修行的道理。
根機淺薄，初接觸到佛法，佛陀就用「阿含」，《阿含經》完全就是隨眾生根機。
佛陀在方便中，但是也含了實相法，一實相，一實乘的大法，也是在方便中開始慢慢施教了。
佛陀循循善誘，從「阿含」而至「方等」、「般若」這當中，法，都已經說了，已經「轉教付財」的時候。
人人智慧都要不斷不斷精進，向上提高。「此身不向今生度，更向何生度此身？」不要停滯於小志樂小法。
常常看到慈濟的環保菩薩，很可愛的環保菩薩。
如臺南有一位九十二歲的老菩薩，叫做高玉蓮，這位老菩薩，她的眼睛很好，耳朵也很敏銳，她就是在家裡很好命，兩個兒子、兩個女兒，媳婦孝順，家事都不用她做。
不用她做家事，反而她覺得很無聊，人生怎麼這麼無聊，怎麼這麼苦！心的雜念很多。
在五年多前，那個時候她的兒子，在公園運動的時候，看到一個環保站，他很高興，就回去告訴他媽媽，她就說：「在大愛臺也有看過。我們附近有嗎？好啊！我會去。」就這樣，隔天一早，她就到環保站，一做下去，很歡喜。她手腳俐落，眼睛很明亮，耳朵很好，一個人做事情，等於好幾個人做。
在這裡負責的菩薩，她就說：「阿嬤若一天沒有來，我就要去找，找好幾個人來做阿嬤的部分。」不過，阿嬤若有休息，差不多是一天，但是每天每天，幾乎很少休息，每天來。每天早上是五點準時到，開始聽，聽法，開始做環保，(清晨)五點多一直到下午三點多，三四點才回家。這個時間都很俐落，真的一個人做，好幾個人的工作。
慢慢地，她的兒子說：「奇怪了，我媽媽有時候拿筷子，手不太有力氣，要剪指甲也沒有什麼力氣，為何到了環保站這麼俐落？」每天早上附近撿回來的，她就用嬰兒車，嬰兒車，這樣載到環保站去。阿嬤每天很歡喜，她就說：「我要感恩啊，感恩師父設這個環保站給我們，讓我們白天做得歡喜又累，回去了就是洗澡，吃飽飯，躺下就睡，不會亂想，所以我很感恩。」
這樣的人生很好命，她的身與心，自己自我很調，調得動靜恰恰好。這就是我們要好好用心，我們的身體如何調，我們的心如何調，這樣我們自然身心健康，思想正確，正知、正見、正思惟，我們所做的付出都是正法。
真的是很天真的老菩薩，她也是同樣佛子之一，她很虔誠，工作也是念阿彌陀佛，她的心很專，很俐落，這是真佛子。
何況說我們修行，修行是「持聖道傳法脈」。不論是做給人看的，對的事情，讓人覺得，「對啊！這樣做就對了，做得有用，很歡喜，我也願意來做。」這也是在傳法脈。
法聽進去之後，將佛法分析，讓人人能入耳、能口說、能身體力行，這叫做法脈。
須菩提，四位大長老，他們表達出了：「我們過去有誤解，誤會以為佛說大法是應大機的菩薩，這與我們無關。我們現在才知道，原來佛陀一視平等，看我們自己的根機如何來接受。」
佛陀的慈悲，用愛、用法來誘引眾生，設種種方便，說三乘。
三乘，有羊車、鹿車、大白牛車；那就是小乘、中乘、大乘，來誘引在火宅中遊樂，沉迷的眾生，靠著這輛車到達。
「法能乘」，這個法就是能載的意思，用大小乘法，來載運渡過這條河。這條是煩惱河。
佛陀教育四十多年間，從小教「四諦法」開始，讓大家知道人生是苦，這是修行的起點，若不知苦就不會想要脫離這個苦，所以應該要去探討苦的來源是從哪裡來。
人人修學、受法，應該要用心。不要在聲聞停滯，也不要偏差於外道，差之毫釐，失於千里。
薰法，心，到底有沒有在聽？聽法，是用耳朵聽，或者是用心聽？若只是用耳朵聽，聲音入耳根，卻是無心接受，這樣這邊聽，那邊過，聽法是徒勞無功。所以聽法要將法入心，要誠意。
「薰法入心誠意慇勤」，心與法契，才有辦法將法入真如。
學佛若是用心，自然自己的自性法寶，時時會展現在心，看到外面的境界，無不都是法寶。法寶本來就是藏在心的，智慧法海，人人的本覺，真如本性，這自己都有。所以只要用心法若入心，自然覺悟就在眼前。
佛陀慈悲對待眾生，眾生也應該要用殷勤的心，來接受佛陀的教化。
修行有了大慈悲心，自然就能愛護天下眾生。大慈悲心就是大愛心。
在浙江，古時候有一位官員，他有一個孩子，算命先生看他「你是很好命，但是你的命很短，差不多是十八年的壽命。」後來，沒多久他的父親被調職，到了另外一個縣，那個縣為了要迎接新官上任，所以就設宴來迎接。
這位年輕人，看到廚房外面，有八隻牛在那裡，在那裡是要做什麼呢？就去問廚房，就說：「這是要設宴的菜，因為其中有一道菜，叫作玉簪菜。」「為什麼叫作玉簪菜呢？」廚師就為他解釋，拿一支尖尖的筷子，鐵筷，那個地方生一爐火，每一支筷子都是放在爐火裡烤，烤得紅紅的，已經都很紅了，這每一頭牛是乳牛，用這尖尖的筷子往乳內插進去，讓牠體內的乳，在這尖尖的筷子上，讓乳都凝結在上面，再抽出來，就叫作玉簪菜，這八頭牛就是要做一道菜。
他看了一下，聽到了，一念心不忍。想想看，殘忍啊！所以他來到父親身邊，希望他的父親能下一道令，禁止，禁止全縣的人，禁用這道菜。這樣及時，不只是及時救了這八頭牛，又是全縣都已經接到這道令了。
這樣過後，他，這位年輕人做了一場夢，夢見有八頭牛來磕頭感恩，又是有，就好像空中有一些很莊嚴的天人來向他祝福，一位老人就說：「你本來壽命是十八歲。因為你一念愛心，好生之德，所以再給你增加八十年。」所以壽命九十八歲，真的是他這樣一輩子財子壽，他也為官了，真的到九十幾歲，無疾而終。
這是一段在大陸過去的一段故事。人是大地萬物之靈，一念慈悲心，就能保護天下眾生命，若能夠人人都有這念愛，那不就是天下都是祥和平安嗎？
「法貧窮子不求大法」。譬喻既然學佛了，已經接觸到法了，卻是不求大法。佛陀為我們開示，還不能大徹大悟，所以叫做「不求大法」。
世間情，親情，不論是什麼情，真的都是苦短。人人來到人生，凡事都由不得自己。哪怕是你的孩子，你養大的，但是也不一定會按照你想的希望這樣去走，這樣去做。
佛陀的心念，希望眾生能脫離塵、惑，能夠回歸本覺來，這是諸佛菩薩為眾生付出。
「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意；「六塵」色、聲、香、味、觸、法；兩個「六」合起來，就是「十二入」。眼根對色，看到形形色色。耳根聞聲，聽到好的聲音、不好的聲音、喜歡我的聲音、誘惑我的聲音等等，這全都是根與塵會合，那種的感受。
在人間獨善其身，還是在「有漏善」中，因為總還是在追求衣與食，真正自身的財富，還沒有自己去得到。還未建立起樂大的心，就是無所得。
修行聽法法能夠入心，能身體力行，如法修持，這才是真正修行的目標。
修行不要在中途停滯下來要與日精進，不可時日空過。
貧窮子，從貧窮中已經發現了，父親原來就是這麼富有，裡面庫藏這麼多，現在慢慢已經體會了。學佛就是要將法入心。
要發大心入人群中去，才能更體會佛法，佛的教法無不都是要人人歸入清淨真如本性。在佛不增，在凡不減，我們與佛平等，真如本性，我們的智慧都一樣。所以應該對自己要有信心，時時要多用心。（2022.02.05 夜）
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