《法華經》的法，和過去佛陀隨機說法，權巧方便，真的「非可言喻」，無法用言語來譬喻到底相差多遠。
醫師，以病人為師，修行者以天地萬法為師。天地萬法無不都能啟發心與性。
佛所說的解脫法，凡夫誤以為二乘的涅槃，就是佛的究竟法。這就是凡夫我慢與我執在此停滯住，沒有往前再精進。
涅槃，不是代表人死了叫做涅槃。
圓寂或是寂滅，寂就是心已經沒有變易生死。
什麼叫做變易？心有四相：生、住、異、滅。心會變異，生起了一念好念，這念好念就去行好事，住在行好事、好念之中；境界一來一轉變，產生出惡念。這全都是由不得自己的凡夫心。這還不得寂滅、不得圓寂。
「圓」，就是圓滿的意思。
修行，就是要修得能夠，心很平靜，這叫做「寂」。心要寂，滅掉了外面所誘惑的事情，就能蠲除、滅掉煩惱，這樣才叫做「寂滅」。
慈濟人，人人有信心，很多關關卡卡的困難，都說要克服，那就是使命必達，克服萬難，使命必達。
這就是勇敢的信力，發大心，一定要勇敢，一定要相信法。同時還要有力量，要有勇敢的力量，否則很快就會退失道心。
何謂「四眾」？
第一種，就是發起講經的人。《法華經》中，在座的人，如舍利弗，他為了要瞭解，佛陀到底內心的本懷，佛知、佛見，所保護著的微妙法是什麼？他代替四眾來請法，第一次、第二次、第三次，舍利弗要請三次，佛陀開始講這部經。舍利弗就是，請佛說《法華經》的發起眾。
第二種，就是「當機眾」。當機眾就是常常隨在佛的身邊，所有的法，他們都有聽到，全都依教奉行，各人得各人的心得，各人修各人的行，還未完全透徹。這千二百五十人，也是叫做「當機眾」。
第三種，是「影響眾」。這影響眾就是他方來助佛宣法，宣揚佛法的菩薩。彌勒、文殊、觀音、普賢等等，這全都是來助道場的人。他方菩薩到來，這叫做「影響眾」。
第四種，叫做結緣眾。就是一般下根機的人，德薄、福淺的人。根本聽不懂，也發不起大心常說，結緣啦！
舍利弗知道，全場四眾的心境通通有疑念。所以代替大家請示佛。
佛心就是諦，真諦的道理。佛陀他的內心所護念的、所保護著的，心心念念，就是真諦的道理。
入佛門、契佛理，一定要先斷絕疑心；要斷絕疑心，一定要有大信力；要有大信力，要有大根，要有大根機的人，才能有大信力。
智慧就如日月光一樣，它能夠照耀盲冥黑暗。舍利弗是智慧第一，還是同樣稱佛為「慧日大聖尊」，可見佛陀的智慧，就如天上的日與月。
修行若能，轉向佛知、佛覺，這樣就是盲冥黑暗就完全消除「一燈點燃千燈亮」。
瞭解佛法之後要將佛法不斷傳出去，傳出去能夠讓這個娑婆世界，更加明亮。如《法華經》中，文殊菩薩引述了，二萬日月燈明佛，在人間教化眾生。
「四無所畏」。第一是「一切智無所畏」。佛陀「一切智無所畏」，就是能夠將世間法與出世間法很正確、明知，很清楚明瞭的知見說法。
第二，「漏盡無所畏」。也就是說惑業生死俱盡。
第三，「說障道無所畏」。佛陀邪魔外道的法破除，破除邪魔外道之法。
第四，「說盡苦道無所畏」。佛陀來人間，一大事因緣，就是要讓人人，能夠脫離這種六道輪迴，或者是解脫心靈無明覆蔽。
日常生活中，貪、瞋、癡、貢高、驕傲，或者是懷疑的心等等，若能漸漸將之去除，時時自我警覺，自然這無明之源會漸盡，就能「成就福慧圓滿」。
「不可思議」就是諦理之深妙。「諦」是真理，真實不偏差的道理，而且是超脫、清淨的道理。「諦」是出世間、清淨無染之理。
道理深奧，叫做「妙」；事相希奇，叫做「不可思」。
凡夫的心，就如芥子那麼窄小，和佛陀的包容宇宙，相差很大。所以這樣的心、這樣的智，知識，或者是智慧，要能夠體會佛的知見，還是離得很遠，所以叫做「不可思議」。
很多慈濟人，還有小朋友說，都發願說：我願意做小螞蟻，跟著師父來轉動須彌山。螞蟻若合群起來，也能轉動須彌山。這就是「一芥子能容納須彌山」，「一毛孔中能容納四大海」。
學佛，只要肯用心，出世、入世的道理，無不都是在內心。佛陀的教育，就是啟發內心的真如本性。真如本性，人人本具，自己啟發出來，與佛的大智、大知、大見，也相同。
修行，益友很重要。
「善知識不得暫離」，不要遠離善知識。若是惡知識，不得暫近。
「境來熏心」無論是什麼樣的環境，心很快就被它影響。
佛陀在世時，有一天，佛與阿難走在市集的地方，看到有人在賣香，在製香。包住香柴的紙，一陣風就將它吹起，吹到門口的地上。
佛陀正好走向那個地方，看到從香店飛出來的這張紙，佛陀就跟阿難說：「阿難，將那張紙撿起來。」
阿難真的去將紙撿起來。
佛陀就說：「你將這張紙放在手上，用雙手將紙合起來。」過了一點點時間，經過了一點點時間不多久，佛陀就向阿難說：「阿難，你將紙放下來。」阿難真的就將紙放下來。佛陀就說：「你這雙手靠近你的鼻子聞看看。」阿難真的將雙手靠近鼻邊，聞聞看。
佛陀說：「如何？你的手。」
阿難說：「我的手很香。」
「阿難，你知道嗎？這雙手為什麼會香？」
阿難就說：「這個香氣是從那張紙來的。」
佛陀就說：「你知道這張紙為什麼會香嗎？」
阿難就說：「因為它是從香店，製香店飛出來的。」
「為什麼製香店會飛出這張紙？」阿難這樣想：「應該這張紙是包裹著香柴，所以這張紙，被一陣風吹出來，我去把它撿起來，經過放在手中，所以這樣我的手才會香。」
佛陀就說：「你分析得很對。這張紙正好從包過香柴，離開這個香柴，被風飛出來的。所以，紙香，你的手接近紙，手就會香。紙是包香柴，所以紙會香。這就是如益友，比如你常常和善的人在一起，你會時時做好事、造福人群。」
阿難知道了，信受奉行，知道佛陀所教的，這個譬喻的教法，他知道應該要多親近善友。
在市集上，不遠的地方，從香店再過去不遠，大家在賣魚、賣肉、賣菜等等，就是一個市集。他就看到一間賣魚的店，將魚運到店的地方，魚用草編起來的繩子 ，用這樣來綑魚，到那個店的地方，將草編起來的繩子，已經解開了，草蓆就丟在旁邊、門口。
佛陀就跟阿難說：「來，阿難，你將綑魚的草，從那個草堆裡，你去拿幾條草起來。」阿難真的就去拿幾條草，將它拿起來。
佛陀就說：「來，你同樣放在手中。」
阿難同樣照常，將草整個整團放在手裡。
佛陀就說：「放一會兒。經過少時，過一陣子後。佛陀就說：「再把它放回去。來，你聞聞手。」
阿難同樣，還沒拿到鼻邊，阿難就說：「佛陀啊！這手很臭，不可聞。」
佛陀就說：「是啊！為什麼你的手會臭呢？」「我剛剛拿著草，這個草……」
佛陀就說：「草為什麼會臭呢？」
阿難就說：「這不就是剛才在魚店，綑過魚的草，所以它腥、它臭。」
佛陀就說：「是啊！這種臭。看，你拿過草之後，兩隻手還沒有拿到鼻邊，你就喊臭不可聞。阿難，我們若交朋友，去親近到惡知識，這樣和手去摸到臭的東西一樣。知道這個人是惡，你和他親近，別人看到你，也把你當成和那個惡人一樣。所以，我們不要去親近惡知識。」
佛陀的教育是隨根、機會。阿難是佛陀身邊的人，時時隨境逗教，這個境界是什麼，佛陀就用什麼樣的方式，趕緊向阿難教育。所以，阿難在佛的身邊，所受的教育，無論是人、事、道理等等，阿難都很充足。
所以修行，善知識不得暫離，一定要跟善知識跟緊一點。「惡知識不得暫近」，與惡知識，不要在一起。
初學佛，《三十七助道品》是非常重要。《三十七助道品》也是道場。
修學佛法之處所，也是道場。法入心，法在行中，都叫做道場。
直心就是道場，直心就是三昧，就是禪定。若能心時時行茲在茲，專心做一件事情，專心聽法。聞法信受。若能信受奉行，這念心叫做「調直心」。
佛陀的教育要感父母恩、要感三寶恩、要感天地恩，還要再感眾生恩。所以發心立願，「四重恩」要身體力行。
學法、聽法，隨著經文對每一段、每一句話，都有很深，難思、難議，要解釋也是很困難，但是要用心去思考智慧深入，微妙的道法。（2022.01.14 夜）
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