如所生子
佛陀一大事因緣來人間，期待眾生能夠體會自己，發現自己原來都有如來本性，與佛同等智慧。
《信解品》人人對自己應該要有信心，相信佛陀的教育，人人本具佛性。自度度人，度人如度自己一樣，懇切，所以「愛之深誠教之切」。
付出，「付出無求最大愛」。布施、利行、愛語、同事，這就是無所求的付出，這就是深誠的愛。
佛陀教化眾生，一大事因緣，不斷來回來回，就是在人群中。
父親已經將孩子，叫人將他帶回來，他本身也脫下莊嚴的服裝，換上了平常的衣服，工作的衣服，還拿著除糞的器具去親近大家。走過的地方就和大家互相勉勵，說「語諸作人：汝等勤作，勿得懈息。」
佛陀，用心的方便法，除了「苦集滅道」，「三十七助道品」，時時教誡。「三四、二五、七、八」，共是「三十七助道品」，要好好來修持。
「苦集滅道」，這是「四聖諦」，經過佛陀分析之後，這種「苦、集、滅、道」，人生就是這樣生活，這樣互相對立，這樣彼此惹是非、造惡業，這「四諦」之相。
有一位老菩薩，很好命，她四個孩子，有醫師、有律師、有老師，她這一輩子，賭博，她說很苦，輸也苦；沒事做，去玩，去那裡玩也這樣，那裡玩也這樣，怎麼這麼苦！有人就告訴她：「妳這麼好命還喊苦，整張臉，每天都這樣憂愁滿面，妳到底在苦什麼？妳這麼好命，孩子這麼孝順，妳在苦什麼？」「我就賭輸也難受，遊玩也難受，閒閒很無聊也難受。」就有人告訴她：「這樣好妳是不是去慈濟看看？說不定像妳這種人去慈濟，妳就會快樂。」
果然她就來慈濟了，投入環保，每天做得很高興，歡喜得每天都在薰法香。所以苦，真的是苦，讓她那麼有錢，孩子那麼孝順，但是太閒也苦，遊玩也苦，賭博也苦，很多苦。做什麼最快樂呢？慈濟。到現在已經做了慈濟，她開始快樂了。
「四諦法」，要透徹瞭解，「三十七助道品」，要用功。「四如意足」，是屬於「定」，「四念處」、「四正勤」屬於「智」。四如意足屬於定，「能定不動」的道心，叫做四如意足。也就是說「所修之法，如願滿足」的意思。
一是「欲如意足」。既然要修行了，法入心，法喜充滿，這種如意足叫做「欲如意足」。
「精進如意足」就是所修的法，專注在一心不散亂，這就是如願滿足。
「念如意足」念茲在茲，所修的行、所修的法，全都記憶不忘，都常常在腦海中，每天法聽之後，就用在日常生活中，也是如願滿足。
「思惟如意足」所思惟就是心所想的沒有忘記也沒有習氣。法入心，沒有漏失，如願滿足。若能這樣，這就是常住。
佛陀視眾生如一子，所有所有的眾生，不只是人類，所有有生命的動物，佛陀都是一樣，將他當作一個孩子，就如他兒子羅睺羅一樣，這樣的疼惜，這是一分天性的大愛。
佛陀來人間要來勸導眾生，不斷用慈言愛語，設種種方法，不棄眾生。
佛陀開方便法「三十七助道品」還有「四聖諦」、「十二因緣法」種種，還要教「六波羅密」、「四攝法」。
聽法用心聽久了，法真正就永銘在心。
佛陀除了這樣教我們，還誡我們，警惕我們，警誡我們「勿學其餘外道法門」。要守住正法；正知、正見、正思惟、要正念、正行等等。用心守護正法，所以叫做「勿復餘去」。
「和」，那就是「六和敬」，要六種「和」。「和」就是要互愛、尊重，互受愛尊重是多麼重要，而且，諸法要很調合適當，這樣叫做「正道」。
「六和敬」就是「和同愛敬」。
人與人之間要很和，要合、要和，還要彼此愛敬。
「內」，對內要自謙卑，叫做「敬」，僧的「六和敬」。對外要與人同修、對內要自謙卑，才有辦法對人恭敬。
「六和敬」中，「身和同住」。就是身體要和平共處。
佛陀四十幾年間所說的法，就這樣一直過去，佛陀覺悟的那剎那間，與天體宇宙合一，那種覺性慧海的遼闊，眾生到底能夠體會多少？在鹿野苑初轉法輪說「四諦法輪」。「四諦法」，他就要說三次，五個人才能瞭解，確實人生是苦，「苦」從「集」種種世間的事物，來造成「苦」。所以，聽，接受佛陀的教法，這種「教諸行者，勤行三四二五」。
「三四」一、四念處、二、四正勤、三、四如意足。佛陀來人間說法，「教諸行者勤行三四二五」。「二五」？「五根」、「五力」。這些法是佛法的根本，是聖所稱歎。
佛陀用譬喻佛與眾生的關係，如父親與孩子的關係。
「根」就是「能生之義」，「能生一切善法」。
樹根若扎下去，樹叢自然會不斷分枝、發芽，樹葉旺盛，或者是開花結果。就需要根很堅固，所以它會有纍纍的果實。這就是「能生」的意思，就是「五根」，「能生一切善法」。
「五根」堅固了，就能發生力量，「五根」、「五力」，能夠互相扶助，叫做「五力」。
修行最基礎，就是如何安住我們的心？這是一最基本的學道法，要先將自己的內心安住，心若沒安，道就不安。修學佛法，就像在舖一條路，路要如何舖得好，安穩又堅固，這條路要由心來鋪。
「四念處」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」、「七覺支」、「八正道分」，合起來叫做「三十七助道品」。
佛陀已經給這麼多的法，有這麼多的用具，用心、用功去付出，就有源源不斷的資糧供應，只要法瞭解「一理通萬理徹」道理全都透徹了，這種慧命的資糧，不只是滋養自己，也能滋養普天下人。
父子二人更親近了，接近之後，告訴他工作的方法，提供器具，糧食也都為他準備好了，這樣的「接近方法」。
佛法同樣要「傳法脈」，這個法脈就是平等，慈悲等觀，不論老幼男女都能夠傳法脈。因為人人本具佛性。
修小乘法的人，以為自己的煩惱都斷除了，因此獨善其身。要投入人群，要修到入人群中而不受染著，這才是真正「智德」現前。
佛法很重視的就是法脈相傳。
佛陀在世時，是「先三乘法，後歸一實道」。
佛陀用三乘法，循循善誘教導我們。直接說法，我們若聽不懂，他就用人、事、物，故事來說，用譬喻來說等等，反覆、反覆，長行文說一次，偈文再反覆說一次，不斷地，一個法反反覆覆，就是要助長大家將法聽進去，要記住。
《信解品》裡，那位貧窮子這樣出去外面流浪，長者好不容易把他帶回來了，帶回來，好好讓他工作，要安他的心，就要和他在一起，周圍還要有人同樣和他這樣做。這已經接近到能辦法說了，能談心的程度了，有信任了。
這是長者的智慧，父子相認，是在這樣的環境中來說，還不敢直接說：「你是我的孩子，我親生的孩子。」就只是「我像你的父親，你就像我的孩子，因為我的年齡較大，當你的父親說得過，你比較年輕，我把功夫傳給你。」用這樣的方式。所以，這是要度眾生，不是那麼容易，要把孩子找回來，實在是要用很大的心思。
無欺、無怠、無瞋、無恨、無怨，這都是要在我們的修行中，要有信力、有精進力、有念力、有定力、有慧力。這「五根」、「五力」，真正要好好地修，若這樣，才能無欺怠。
五根五力：
一、信根、信力
二、精進根、精進力
三、念根、念力
四、定根、定力
五、慧根、慧力
無欺怠等：
內不見昧心自欺之劣
外不見怠惰之相
口不言瞋恚怨恨之語
五障：
欺為信障
怠為進障
瞋為念障
恨為定障
怨為慧障
每天早上課誦，不是都「願消三障諸煩惱」嗎？障，不只「三障」，還有「五障」，這「五障」從哪裡來呢？就是從欺、怠、瞋、恨、怨，這五項造成我們帶著業，時時受障礙。所以要好好用心，這個信，「信為道源功德母」，一定要相信，佛所說的教法，留傳於現在，要好好用心接受。
學佛，信解受持，這是人人應該的本分事。既然修行，怎能不信呢？就是因信，才發心立願修行，所以修行一定要有信。既是信心堅定，入佛門來，要好好聽法，聽了就要解，聽若不了解，光是聽也是無「法」入心。
「信為道源功德母，長養一切諸善根」，所以必定要信心堅定，還要精進，堅持精進的念頭，念念要繼續。要堅定，戒、定、慧「三無漏學」，這樣才能成長智慧，這都是修行的方法。
修行的方法不只是信解，還要誠心，要無欺。
佛法的道場，正知、正見的道場。修行，不能離開「三十七助道品」修行這就是基礎「三四、二五、七、八」，這些我們一定要放在心裡。這條路要很穩，穩穩的，步步踏實走過去。
「自今已後，如所生子」這位長者，已經接近了他的孩子，接近他的孩子，觀察他的孩子的行為，看他的孩子這麼老實，沒有什麼樣的缺點，真的是很殷勤用功。父親開始安心了，慢慢獻出了誠意的感情，要讓孩子知道，我與你相處，是很誠意與你相處，與你一起勞作，我都很誠意，讓這個孩子能身近，心也能貼心，身心靠近來了。
「我如汝父」汝如我子，如我所生的孩子一樣。這是譬喻五力，五根、五力，已經入世第一位。五根、五力，歸納在哪裡，知道嗎？知不知道？「三十七助道品」中，「三四、二五、七、八」。這就是譬喻已經道入心了。
修行者離開「三十七助道品」，就無行可修身心無法誠正信實。
父親用方便法，慢慢地接近，那時候真正接近了，那時候才是真正的父子相認。
「即時長者，更與作字，名之為兒」。這是譬喻「七覺支」、「八正道」，能使行者，就是修行人，悟入見道。
除了「四正勤」、「四如意足」等等，「四念處」、「五根」、「五力」，再加上了，「七覺支」、「八正道」，這樣慢慢地讓他接近，能夠覺悟入道。若能夠這樣，慢慢地就會愈完整。
除了在四念處開始，一直到使用五根、五力，一直到七覺支、八正道，這樣愈來愈接近，這個時間要接著，不要讓它間斷了。「無間斷」就是一直接下去，不要讓它間斷，這樣才真正能夠見諦真理。（2021.11.24）
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